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| 聖嚴法師 |
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：法師開示
萬行法師：身心靈的修煉
身心靈的修煉 問：關於“男女雙修”，能否請您再進一步談一談？ 師：“男女雙修”實際上是一種表達方式的錯誤，傳統佛教裡並沒有這種表達方式。傳統佛教是怎麼表達的呢？叫做“陰陽雙修”。何謂陰？何謂陽？陰陽遍及宇宙虛空，世間萬事萬物都由陰陽和合而成。天地之間，男為陽，女為陰。男同志左邊為陽，右邊為陰。女同志左邊為陰，右邊為陽。我們的身體為陽，心為陰。遠古的時候，人的身體前面為陰，背面為陽。我們現代人，前面為陽，後面為陰。有形有相的為陽，無形無相的為陰。萬事萬物皆是由陰主宰陽。也就是說，是無形無相的力量主宰有形有相的力量。道家講的“性命雙修”，指的就是“陰陽雙修”，只是後來別有用心的修行人因為另有所圖，把它篡改了，所以就成了現在所謂的“男女雙修”。佛在《椤嚴經》裡講得很清楚，修行，就是把我們身體的陰陽修和諧，修統一，再把我們這個一和大自然合二為一——與萬物一體。如果說修行一定要男女雙修才能成就的話，那麼我們漢傳佛教從古至今那麼多的高僧大德都是孤家寡人，獨自清修，豈不是說他們都不能成就，只有用藏傳佛教男女雙修的方式才能成就？在古印度修行的教法裡，尤其是佛教，從來沒有提到過這種修法，而且還以戒律的方式嚴禁這種行為。一個修行人連最基本的生理欲望都超越不了，還談什麼修道？ “男女雙修”不是雙修道，而是超越不了生理的欲望，留戀這個東西，才去嘗試。通過嘗試，明白以後就超越了。這不是修道，而是破除神秘感，破除我執。出家人裡的確出現過這種情況，有些人從小出家，從沒有體驗過男女之間的感情，無法超越，因此才捨戒還俗去嘗試。最終了解了，不迷惑不留戀了，也就超越了。這不是別人需要，是自己需要。並不是通過男女雙修能達到多高的境界，而是超越那些不該留戀的事情。如果一個修行人已經超越了，他根本就不需要再去嘗試，為什麼還要走回頭路呢？ 我們身體腰部以下為欲界；腰部以上，咽喉以下為色界；咽喉以上為無色界。過去的祖師曾經講過，把腰部以下空掉，就超越了欲界；中間空掉，就超越了色界；上面空掉，就超越了無色界。把身體分為三部分，針對的就是三界。如果你超越了三界，就會發現其實只有一界，乃至一界都不存在，中間只是一條通道，古人造的豐收的“豐”字就是這個意思。對世俗人來講有三界可出，有佛可成。對聖人來講，無三界可出，無佛可成。如果一個人沒有超越生理的欲望，過度地壓抑，就會變態；過分地克制，生理就會變成一潭死水，三四十歲的身體就會如同六十歲的身體，像枯木一樣。當修成這種狀態，不要說成就了，就連生命都無法持久。 修行，首先要把生理的機能修活，而又不落俗。但是一旦生理的機能修活了，在某個階段會非常旺盛，欲望會非常強烈。如果這時候不適當地加以調整，心態不及時轉變，很多人，甚至每一個人，都會停留在這個階段，無法超越。古時候的人到了這個階段是如何超越生理的欲望的呢？他們往往過午不食，夜不倒單，把意念放在頭頂上，甚至把意念放在呼上，不放在吸上。因為當意念放在“吸”上時，會增加生理的欲望；當意念隨著“呼”，就把生理的欲望排除了。當男同志生理欲望強烈的的時候，就不要在地上打坐。古人是坐在高高的山頂上，或者樓頂、房頂上。因為這時候身體的氣很足，能量很強，地球的引力會把身體的能量往下吸，生理的欲望就會特別強烈。當坐在遠離地面的高處，地心引力減少，氣就不會往下沉入丹田，而是往上升，生理欲望就會減弱。所以古印度有一派修行人天天在樹杈上打坐，或者在屋頂上打坐，被後來的佛祖斥為外道。古人這樣做有他的道理。但是，如果你把這種方法當作究竟的方法，那又是錯誤的。在不同階段，身體會出現不同的反應，需要用不同的方法去對治。 道教、佛教，尤其是藏傳佛教都談到過“降白虎，斬赤龍”，這是真實不虛的。如果你們細心留意的話，會發現在修行的這個團體裡，有一小部分很刻苦用功的人，他們面黃肌瘦，身體非常虛弱，一看就知道生理的機能壓死了，枯萎了，沒有修活。一個生理機能修活的人，額頭一定是開闊，發光，飽滿的，臉上會透出一種油光，根本不需要用什麼潤膚霜，身體的精氣神是最好的潤膚霜。為什麼修行能讓人返老還童呢？透過修行，即便你的生理年齡已經很大了，細胞仍然可以處於很年輕、很旺盛的代謝狀態。 常人的細胞，尤其是運動員的細胞，代謝得比較快。修行人的細胞代謝得比較慢，也就是修行人細胞的生命期比不行修人的長。原因有兩個，一是修行人的身心很寧靜、和諧、統一。比如修行人的細胞十天代謝一次，也就是十天死亡一次。不修行人的細胞七天就死亡一次。假設不修行的人，一生之中細胞要代謝3600次，那麼修行人的細胞可能只代謝2500次，乃至更少。細胞代謝得少，使用的時間長，所以人就長壽。還有一個原因跟飲食有關。肉食產生的能量為陰性，它往下沉，不容易往上升。而素食產生的能量為陽性，它往上升，不容易往下墮。往上升為神，往下墮為氣。一個人身體的氣足就有欲望；而神足就脫俗，就有智慧。當一個人的心完全停留在修道上，生理上的困擾怎麼可能不能超越呢？ 古時候的修行人很少講身體上的反應，和身體上的功夫，很少提出身體上的問題。對他們而言，身體的問題根本不是問題，因為百日之內就突破了，所以他們從來不會把心放在身體的反應上。為什麼我們現代人的身體那麼難以突破呢？因為我們過於在意身體的反應，把心都放在身體上。過去的修行人談境界的時候，多數是談心靈的境界。即便是談心靈的璄界，禅堂的祖師也會拿香板打你，不允許你談，怕你執著。一個人的心放在境界上，怎麼可能繼續往前走呢？所有的境界都不過是沿途風光，而修行的道路上有無數的風光。所以古時候只要你沒有明心見性，就不允許你停留在境界上。古人一再強調，身體不空掉，無法入道；世俗的功名利祿、七情六欲不空掉，無法修道；心不空掉，無法證道。試問大家空掉了哪一層？都是知覺跟著感覺跑！身體一有感覺，知覺就跑過去了。誰能做到覺知高高在上，不管身體的感受呢？本來打坐就應該把心拋到身體之外。我們現在倒好，整個心都放在身體的反應上，這裡痛，心就跑到這裡；那裡麻，心又跑到那裡；肚子餓了，心就跑到肚子上去了；腰酸了，心又跑到腰上去了……心始終在身體上打轉。以這種方式怎麼可能修道呢？古人一坐就是幾天，身體都坐忘了，甚至連心都忘了，進入一種無記的狀態，身心都忘掉了，正念也丟失了。我們現在，放120個心，絕對不會進入無記狀態，身體空不掉，心也空不掉。但是，在剛盤腿的前30分鐘，這時候心是沒有了，不是空掉，而是跑掉了。半小時後身體開始痛了，心又回來了，回到身體麻痛的點上去了。 在嘗試了生理的快樂之後，真的就能超越生理的欲望嗎？答案是否定的。身體沒有轉化，無論你怎麼嘗試，都超越不了生理的欲望。正如我們昨天所講，我們的身體是一個欲望和合的產物，這種與生俱來的欲望是極難超越的。只有當你明心見性了，心靈高高在上超出你的身體，心念不住在身體上了，欲望才不會左右你。 為什麼我們主張修行要盤腿打坐呢？大家都有這樣的感受，盤腿的時候，腳、小腿、大腿、盆骨和腰這些部位是一節一節地往上麻，往上痛。如果你能堅持不動，就一節一節地往上疏通，也就是從下往上一節一節地空掉。之所以能空掉，說明它通了。當下面通了，才能一節一節地往上通。當下面空掉，力量被逼上來，生理欲望就沒有了。當生理的力量從下往上升的時候，它自然就變成了光體。能量往上走就是智慧，往下走就是欲望，人的獸性就會顯露出來。所以祖師講“順則凡夫，逆則聖”。盤腿打坐就是要改變我們生理能量的流向，讓它從下往上走。這方面我已講過多次，在此不再贅述。 蓮花生動功的“河住江翻”就是幫助解決男女生理欲望的問題，幫你打通任督二脈，讓能量從下面走到背部，從背部升到頭頂，然後再出去。為什麼叫“河住江翻”？仔細體會一下它的意思：河裡的水停住不流了，江裡的水從下面翻到上面，翻了個個，水逆流而上。當你完成“河住江翻水倒流”的時候，生理的風浪自然就平靜了，這時候你的眼前才會大放光明。這時候你的睡眠是很少的，因為下面的能量全部升上來，聚集在頭部，頭腦得到足夠的氧氣，就不會昏沉。即便昏沉，也是短暫地犯困，休息半個小時，最多一個時辰，就有精神了。 為什麼一般人一天睡那麼多個小時還睡不醒，而且睡得那麼死呢？因為欲望太重了，頭腦的神變成氣，氣變成精，往下走了，也就是上面的能量降下去了。你什麼時候把下面的能量修到中間，把中間的能量修到上面，頭腦的能量足了，就不會昏沉，不需要睡覺了。所謂的睡覺，只是讓身體休息，頭腦仍然保持靈明、清醒的狀態。這時候仍然可以看到第六意識的起心動念。為什麼現在我們看不到自己的妄念呢？因為頭腦的神不足，被濁氣和欲望覆蓋了。為什麼一個人修到一定程度，會特別聰慧，看問題的角度和起點會那麼高呢？因為他用的是神，不是氣。為什麼佛教強調：臨終時從頭頂出去，就與佛相應；從肚子出去，就與餓鬼相應；從肚臍眼出去，就與畜生相應；從腳下出去，就與地獄相應呢？ 所以修行要關閉六根。六根一關閉，身體先天的門自然打開。我們先天的門是什麼時候關閉呢？當我們的六根開始起用的時候，也就是我們美其名曰長大成熟了，眼睛會觀察事物了，頭腦會思考問題了，嘴巴會說話了，身體會做事了，六根都起用了，這時先天的門就徹底封閉了。六根用得越多，後天的門用得越多，先天的門就封得越死。所以我們要修練，要打坐，要把自己關在屋子裡，要閉關，把自己的五根切斷。當一個人關在屋子裡，不看，不聽，不聞，不嘗、不觸的時候，前五根自然就切斷了，只有意根沒法切斷，這時候它會超常地活躍，因為前五根的力量全部轉向了意根，意根得到前五根的力量，怎麼可能不活躍呢？什麼時候你再學會把意根轉向七根——第七識，七識也會非常活躍，活躍之後，會傳遞給八識，把這個倉庫的門打開。所以一個人身體的力量不夠用，就是五根用得太多，意根太活躍，太散亂，把身體的力量消耗掉了。意念的勞累比身體的勞累消耗的能量更多。 少吃肉食，少吃刺激性的食物，每餐吃七分飽，你臉上的污濁之氣就會逐漸減少。我們每餐都吃得太飽，食物的刺激性又強，身體轉化不了，就沉澱淤結，時間久了，氣脈就堵塞。濁氣排不出去，清氣升不上來，頭腦就昏沉，睡覺就睡得很死，臉上就沒有光澤，眼根、耳根就不靈敏。 我們只知道吃飽可以讓人身體健康，有力氣，有精神，但忽略了一個問題，有時候饑餓也是為了讓我們更健康，更有精神，更有智慧。身體就是一塊電池，每天吃喝就如同在充電，一塊電池天天充電，年年充電，電源從來沒有切斷過，久而久之，電池的使用壽命就會減短，就會報廢。為什麼古人養生，每個月有三天不吃飯，用白開水清洗自己的腸胃呢？就像萬行，每年有半個月不吃飯，這半個月他就不充電了，讓身體的能量全部消耗掉，讓這塊電池空一空，然後再繼續充電。 天天吃飯就等於一塊電池天天插在插座上充電。你什麼時候切斷過電源，中斷過充電？大家只知道吃飯是為了滋養身體，不知道不吃飯也是為了滋養身體；只知道補藥可以讓身體建康，不知道洩藥也會讓身體健康。適當地瀉一瀉，讓肚子空一空，身體會暢通。你們有沒有感受過吃得越飽越沒精神，越昏沉，越想睡覺；而吃六七分飽反而有精神，頭腦更清醒？為什麼有時候我們會覺得頭腦沉甸甸的？如果感覺始終是這樣，想開智慧，開悟，那真的是妄想！什麼時候你的身體空掉了，無論是在打坐、睡覺，還是走路，感覺身體不存在了，尤其是上半身和頭腦不存在了，開智慧、開悟成佛才有希望。 問：您有一個很重要的觀點，就是學佛的根本在於起用。而一般人都說學佛是為了了生死。您是怎麼看待這兩個觀點的？ 師：一個人不知道如何生，又怎麼知道如何死？不會生，又如何會死？活著的時候，人的關都沒有過，又怎麼可能過佛的關？人都沒有做圓滿，又怎麼可能成佛？人的生活都沒有體驗過，又如何體驗佛的生活？屬於人的事都不會做，又怎麼會做佛事，做佛的工作？修行自己都不能受用，又如何能普度眾生，讓眾生因你而受用？世間的各種技藝、學問，都是為了讓人受用的，你學了就應該受用。只有你受用了，才能讓他人受用。你自己都沒有受用，想讓別人受用，那都是妄談！受用，一是指為人受用，二是指處事受用。你的學歷再高，禅定再深，不會為人處事，沒有把“用”修出來，你也是無用，沒有存在的價值。沒有把“用”修出來的學問和禅定，都是邪知邪見，都不究竟。這樣的修行和學習是沒有價值，沒有意義的。修學的價值就在於起用。 問：起用有沒有層次的高下之分呢？ 師：取決於你的身份、所處的環境。在不同的環境，就應該起不同的用。為什麼現在講“與時俱進”呢？當你和小學生在一起的時候，就應該讓小學生受用；和大學生在一起的時候，就應該讓大學生受用；和農民在一起的時候，就應該讓農民受用；和知識分子、高干在一起的時候，也應該讓他們受用。當你和佛在一起的時候的，就能和佛溝通；和凡夫在一起的時候，也能和凡夫溝通。既然你是一個修行人，就應該能上也能下。 學佛不會千變萬化，又如何起用？萬事萬物都在變化之中，不能隨著外界的改變而改變，就不可能起用。在隨著外界萬物改變的同時，還要保持自己的本性不丟失，不被外境轉。我們總說學佛是為了度眾生，卻不知道自己也是眾生之一，自己都度不了，又如何度別人呢？只要一做事，你的內在就暴露無遺，你的禅定功夫、素質，別人都看得清清楚楚。我們都說佛是全能的，是一個超人。我們學佛，也應該是全能的，也是超人，什麼都要會做，做什麼都要比世間人做得好。 宗教屬於意識形態，屬於社會的上層建築，它不是普通老百姓可以學的，它本身就不是為普通老百姓服務，而是為上層建築服務的。過分地強調普度眾生，所以規格就一降再降，結果人人學佛，人人修道。可是人人所學所修的都不是正見，都不是正道，都是憑著自己的我執和想象在學在修。 問：您還講過，不管哪一宗，想圓滿成就，都必須回來落在禅宗上。為什麼這樣說呢？ 師：“禅”是所有宗教的核心。“禅”並不是指“禅宗”。佛教八大宗的核心都是“禅”。禅是禅，禅宗是禅宗。什麼是禅？古人下了一個定義：專一、靜慮、思維修、與萬物同一體。也就是說只要你達到以上所說，都符合禅。禅是超越生理以外，用心靈去感受，去捕捉，去修證的一個東西，我們佛教把它稱為“自性”、“本來面目”，而基督教把它稱為“上帝”，回教把它稱為“真主”。 問：您曾經講過，教下講“信、解、行、證”，這是修行的四個境界。這個“行”是否就是“行願”？如果是，這個修行的次第和禅宗是不是有所不同？禅宗似乎是先證了以後再行願。這樣理解是否正確？如果真的不同，為什麼會有這樣的不同？ 問：您講過，明心見性才是修行的開始，又說靈體出竅才是修行的開始，是否靈體出竅就是明心見性？ 師：對，見性就是靈體出竅，見到了自性和本來面目。 問：很多人“言下大悟”，這個“悟”是否就是見性？ 師：應該說有兩種，有時候“言下大悟”，只是悟到了理論，悟到了修行的方法，悟到了怎麼用功。如果他前面的功夫已經用到純熟了，這時候的“言下大悟”應該是見性。祖師傳記裡面經常講到“言下大悟，歡喜奉行，作禮而去”，去干什麼就不再提了。實際上就是去修道，去用功了。明白了退下去，就應該好好用功了。 問：您還講過，明心見性才是修行的開始，此時要修習氣，超越四大。能否請您解釋一下，什麼是“修習氣，超四大”？如何修習氣，超四大？ 師：明心還屬於見地的范疇，見性已經是功夫的范疇了。為什麼佛教特別強調“見地”？沒有見地，想入道，想見性，想見到這個果子，是絕無可能的。身體上的修行功夫和方法還比較好掌握，還好修。心靈上的修行方法和修行功夫，既不好傳，也不好修，只能隨著你綜合素質的不斷提升，你修行的不斷進步，自己去心領神會。無論你用什麼語言去描繪，千比喻萬比喻，都無法一步到位，和它總是離半步。這個半步就是古人講的“言語道斷，心行處滅”，它是超越身心之外獨立存在的。一個修行人如果連有為法都不會修，都還沒有修完，根本無法進入無為法的修行——心靈層次的修煉。 問：您還說過，一個人不接觸事，所修得的定力只能算是一種小定，不堪眾生一擊，所以羅漢不敢出來度眾生。難道小乘極果——四果阿羅漢的定境，只能算是一種小定嗎？ 師：四果阿羅漢的定境是一種大定。就羅漢的禅定來講，只要他想定，就可以無限期永久地定下去。他處在禅定中，可以了生死；一旦出定，還是超越不了根本生死。而佛教講的是起用，一旦起用，就要出定。一出定，由於羅漢的定還不夠圓滿，仍然會流俗。所以如果他想要究竟圓滿，就必須回小向大。 為什麼佛菩薩的定和四果羅漢的定會有這麼大的差別呢？差別的原因就在於最初的發心，說得通俗一點，就是最初的立志。比如有一種人修行的目的就是為了了生死，不再輪回。他種的是這個因，這個因就決定了他這一生，乃至他以後生生世世的境界和果位。如果以後他羨慕大菩薩的境界，突然轉變了觀念，他仍然修不上去，因為他的格局、他的因在無量劫以前已經形成了。他要想進入菩薩的境界，必須回小向大。就像盆栽植物一樣，必須從花盆裡移出來，種到廣闊的田地裡去。如果不從花盆裡移出來，只是連盆一起種到地裡，它仍然無法長成蒼天大樹。這個花盆就是我們最初的一念，它如同我執一樣，緊緊地把我們固著在其中，使我們和大道脫離。要想圓滿，就必須打破“花盆”。 為什麼一個羅漢能加持方圓數百裡呢？因為他心靈的磁場, 他禅定的力量可以覆蓋這麼大的范圍，可以和這麼大面積的萬物融為一體，所以他可以淨化方圓數百裡。 如果一個修行人的生理還沒有修完，沒有修出去，他無法感受到道。在此之前，他所謂的感受，全是身體的反應。身體的功夫無論修得多高，都無法讓你感受到道。我們之所以感受到道，是道感受道，不是身體感受道。這個“道”是什麼呢？就是我們的本來面目，就是我們的靈性，就是我們的自性。昨天晚上講到，當我們的身體還沒有形成的時候，從整體裡面會下來一種力量，進入我們的身體。身體得到這股力量就活了，就有了靈氣，各種功能就具備了。就如同佛像開光一樣。什麼叫“開光”？就是把宇宙的靈請到木頭佛上，木頭有了靈就“靈”了。而我們的四大、六根之所以能起作用，就是因為六根裡面有了靈。這個靈是先天形成的，不需要陰陽和合，她永遠沒有生沒有死。 我們現在修行，就是要把這個靈修出去，讓她重返整體。當這個靈沒有出離身體之前，你所有的感受、所有的境界，都是身體的反應。當她出去以後，就叫“見性”了。這時候才開始真正的修行，所修的就是她。但她本身是不需要修的，我們只是拿她和身體不停地對接，讓身體轉化、圓滿。這時候對於身體，是第二次的修證、淨化和改變。在此之前身體的改變、淨化和修證，是為了把她修出去。她出去以後，可以把大自然的一種力量、其佘的靈的力量、它的伙伴、它的另外一部分，不停地輸入我們身體，讓身體產生質的變化，所以才會肉身不壞，修成金剛不壞之身。 講多了，講細了，就感到語言的匮乏，總感覺偏離了她；不講，或者不講這麼細，反把她看得更清楚，更能感覺到她的存在。語言越描述，似乎離她越遠。 修行，必須知道自己的每一個起心動念，每一個言行舉止。這個能知的“知”必須時時刻刻存在，無論身體在做什麼，她都必須看得清清楚楚。必須把她和我們的身體剝離開來。如果沒有把她找到，沒有把她和身體剝離開來，你永遠都是一個迷失方向，丟掉自我的人；如果把她找到了，和身體剝離開，讓她獨立存在了，無論你做什麼，只要她存在，你就不會迷失方向，不會墮落，不會輪回。眾生之所以造業，被因果轉，就是因為她沒有獨立存在，沒有剝離出去，跳出去看你的所做所為。相反，一個成就的人無論做什麼事，之所以能不落因果，能超越因果，不受因果的制約，就是因為已經把她剝離開，讓她獨立存在，她在看著他的四大和六根的所作所為。 身體裡面，六根之外，有一種力量和她直接交往，和她最接近，那就是我們的呼吸。抓住了呼吸，時時刻刻感受到呼吸，和呼吸融為一體，就看到了她，就抓住了她，就能駕御她。呼吸和她是連成一體的，而四大六根又和呼吸連在一起。呼吸和她連在一起分成三個階段、三個層次。當一個人的呼吸不亂而且暢通的時候，他的頭腦是空靈、虛無的，他感受不到一個實實在在的頭腦的存在。有一種瑜伽的修煉方法是洗鼻腔、洗腦，修煉的人每天早晨用鼻孔把水吸進大腦，再用鼻孔把它噴出去。為什麼要這樣洗鼻腔，洗頭腦呢？就是為了保持頭腦和鼻腔通道的暢通，當暢通之後，一吸，氣就直接進入大腦。 當一個人呼吸暢通、不感冒的時候，會感覺頭腦很輕松，一吸氣，頭腦會特別清醒，就像喝泉水一樣，有沁人心脾之感。而當感冒的時候，鼻腔的毛細血管膨脹，鼻腔堵塞，會覺得頭腦又脹又悶，沉甸甸的，根本感覺不到吸進來的氣跑到哪裡去了。我們身體的氣越往下沉，沉澱得越好，一旦往上反彈的時候，力量就越猛，反彈得越究竟。當完成了“沉”和“升”這個階段以後，身體的脈絡才會暢通，頂輪和梵穴輪才能打開，我們的這個色身才能打開，就像蓮花開放一樣，才能見到蓮台，否則這朵蓮花永遠是包著的，裡面的蓮台根本看不到。蓮花非常獨特，花苞一旦長成，即便沒有開放，裡面的蓮台也已經長好了。蓮花和蓮台是同時生長，同時出現的。一般的花都是先開花後結果，而蓮花是開花的同時就結了果。 同樣，心靈的想象力也是非常不可思議的。我們的身體之所以不能超越，還是因為我們心理的力量不足。如果你心理的力量很足，完全可以用心理的力量影響和改變生理的力量。如果你的心力夠，把心靈的境界立得高高的，不要停留在身體上，你很快就會超越生理的反應和身體的轉化。如果你心靈的力量總停留在身體的反應上，你的身體一輩子都無法轉化和超越。為什麼我們越把心放在身體上，生理的反應越多？為什麼你的事業心越強，工作越忙，你的心思根本沒放在身體上，你的身體反而轉化得更快，比一般人快許多呢？因為你把身體放下了，忘掉了，空掉了。實際上身體照樣有反應，只是你沒有停住在反應上。 我經常說一句話：身體生病了，絕不能讓心理也跟著生病。一旦心理生病，身體就徹底完蛋了。相反，如果你的身體生病了，你的心理沒有跟著生病，很快，你的心理就把你生理的病給轉化了。但是，只有一個心力很強的人才能做到這一點。一個心力很強的人為人祈禱祝福，會收到不可思義的效果。 打坐久了，背部會酸痛，有一股力量在那裡湧動，上不去，也下不來。如果你的心力夠強，就把你的心放在背上，想象這股力量已經上來了，中脈已經疏通了，這樣想上一段時間，你完全可以用心理的力量影響和轉化生理的力量。當生理的反應都過關了，結束了，身體通透了，生理的力量必然會出去，因為在身體裡面已經沒有它的立錐之地。之所以我們生理的力量出不去，是疏通身體的這個流程還沒有走完，這個載體還不通透。當把身體的這段路走完，生理的力量出去了，下面還有更長的路要走，那時候就開始走大自然，走宇宙了。 平時大家要把心，把意念放在頭頂上，無論睜眼閉眼，都要習慣性地用慧眼看，也就是把所有的力量都集中在額頭中間往外看，久而久之，你所有的力量都會停留在這個部位，這時候你身體上俗人的習氣就會很快超越，身體會變得輕松，頭腦也會變得靈敏。 在東華寺長住的居士，如果有好的觀點、好的學佛思想，晚上共修的時候可以講出來，不一定就由這幾個出家師、幾個執事講。如果有好的觀點不講出來，不分享給大家，這本身就是一種罪惡。既然你渴望真理，尊重真理，悟到了真理，就應該布施出來。古人講，一個人在生前，一定要把自己所懂所悟到的真理都講出來，分享給別人；如果不講，把真理帶到棺材裡，將會下無間地獄。
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