【復次。須菩提。若善男子善女人。受持讀誦此經。若為人輕賤。是人先世罪業。應墮惡道。以今世人輕賤故。先世罪業。則為消滅。當得阿耨多羅三藐三菩提。】佛怕人們疑惑,不明白大乘實相的妙法,就再一次的對須菩提說,假如善男子善女人就是修五戒十善的男人,和修五戒十善的女人,他受持於心、持之於身、又能讀又能誦這一部經典,人們還是輕賤他、諷刺他、挖苦他、輕蔑他,說他掛羊頭賣狗肉、說他無所不為,又偷,又殺,又邪,又邪YIN,又妄語,又飲酒,說他學佛簡直是罵佛呢!就是輕賤這個學佛的人!這是為什麼呢?
這個人念經學佛還被人輕賤看不起,是有原因的。是這個人在前生罪業深重(殺過父親,或者殺過母親,或者殺過阿羅漢,或者破和合僧,或者出佛身血或者到處挑撥是非,挑撥離間)。本來他應該墮落到三惡道:地獄、餓鬼、畜生,但現在他得到了微妙甚深的實相大乘佛法,前世的罪業就消滅了,重罪輕報了,不墮落惡道了,被世人一輕賤,他的罪業就消了。
正因為人們輕賤他,他前生的罪業也就沒有了,都消掉了;如果人們不這樣看待他,他的罪業就不能消。人們在輕賤對他的時候,也是看他有沒有忍辱的功夫,如果覺得人們輕慢自己的滋味,就等於波羅蜜那麼甜,就可以到彼岸了。所以說修行,逆善知識都是來成就自己的,真是應該感謝,這樣一想就不會再生嗔恨心了,自然而然就會有忍辱心了。
在人們輕賤他的過程中,他沒有消極,而是積極修行,用一顆包容豁達的心態來對待的時候,他的心量和智慧就會增長,把先世罪業消滅了,當得阿耨多羅三藐三菩提,應該得到無上正等正覺這種佛果。佛用肯定地的言詞,讓大家一點都不要疑惑的。
所以當自己念經,有人罵你,有人打你,你都要謝謝他,阿彌陀佛。你承受的過程,前生的罪業,好像那個慧日銷霜雪一樣,雪照化了,罪業消盡了。業盡情空,就可以證得到阿耨多羅三藐三菩提。
【須菩提。我念過去無量阿僧祇劫。於燃燈佛前。得值八百四千萬億那由他諸佛。悉皆供養承事。無空過者。】這個“我”是釋迦牟尼佛,他成佛之後,證得八大自在我:
第一是,能以一個身變成多身。
第二是,能以一粒微塵那麼大的身體遍滿三千大千世界。
第三是,能以大身到很遠的地方。
第四是,能以無量類身(佛身、菩薩身、聲聞緣覺身、天身、人身,阿修羅身,乃至餓鬼身、畜生身等無量種類的身。)常居一個國土。
第五是,諸根互用,眼耳鼻舌身意六根互用,每一根都可以有六根的這種能力。
第六是,得一切法而無法相。不著一切相,沒有法相。
第七是,能說一偈義,經無量劫,也說不完這一個偈頌的道理。
第八是,身遍諸處,可以遍滿一切處,猶如虛空一樣的。這是八大自在我。
釋迦牟尼佛回憶過去無量阿僧祇劫,在燃燈佛那裡的時候,有個故事:釋迦牟尼佛最初發心的時候是一個陶師。那時候有一個古釋迦一看這個陶師的機緣成熟了,應該去度這個陶師了。陶師一看見古釋迦來了,就高興得不得了!一聽古釋迦講法,他即刻就發願了,說將來自己成佛也和古釋迦佛一樣,自己的名字也叫釋迦牟尼。就是在這個佛前發願去修道的。
在燃燈佛前的時候,遇著了八百四千萬億那由他那麼多的佛,每一尊佛,釋迦牟尼佛都供養服侍,沒有漏掉一尊佛。
【若復有人。於後末世。能受持讀誦此經。所得功德。於我所供養諸佛功德。百分不及一。千萬億分。乃至算數譬喻所不能及。】假使再有人,在這個後來末法的時候,能以心受此經,身持此經,能讀誦這個經典,所得的功德,和我過去無量阿僧祇劫供養八百四千萬億那由他那麼多的諸佛的那個功德相比,百分不及一就是所有的供養佛的功德也不及受持讀誦此經的功德其中的一分或者一千萬億分之一分。
我雖然供養過那麼多的諸佛,那麼大的功德,將來末法的時候有人只要能受持讀誦這個經的功德,就比我那個功德高出百千萬億那麼多的倍數,乃至於無法用算數來比喻。因為受持讀誦的功德是無為的,無相的,有相的怎麼能和無相相比呢! 【須菩提。若善男子善女人。於後末世。能受持讀誦此經。所得功德。我若具說者。或有人聞。心則狂亂。狐疑不信。須菩提。當知是經義不可思議。果報亦不可思議。】須菩提啊!假設有受持五戒修行十善的善男子和善女人,在將來末法的時候,能受持讀誦這部《金剛經》,所得的功德,我如果詳細的說出來,或者有一個人聽見我這麼贊歎受持讀誦這部經的功德,他的心不但不信,而且會發起狂亂,說這是狂言,是亂說。狐疑不信,凡事都懷疑,不相信,這叫狐疑不信。須菩提你要知道啊,這實相般若的妙義是不可以用後天的思維和言語能衡量的,是無法想象的,福德的果報也是不可思議的。沒有善根的人,聽見這部經典也不會相信,是因為善根薄弱。