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| 聖嚴法師 |
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首頁
：法師開示
慈法法師：圓覺經講記(圓覺要義) 第十二集
第十二集
於無了知，不辨真實。彼諸眾生聞是法門 這叫法門，為我們開的通天之路啊！ 信解受持，不生驚畏，是則名為隨順覺性。善男子！汝等當知！如是眾生已曾供養百千萬億恆河沙諸佛及大菩薩，植種德本 能隨順這樣法門的人，不生怖畏的人，不是麻木不仁。你說我不生怖畏，麻木不仁，你沒有聽說是什麼樣的因緣，那叫闡提，就是善根不生啊！末法時代，闡提還是比較多的，啥闡提呢？聞若未聞，見若未見，麻木不仁。闡提就是善根不生啊。那這樣的人他也是不驚不怖的，他驚怖不起來，再殊勝的教化他驚怖不起來，再好的法，對他也不相干。因為啥呢？昙鸾法師舉個例子說，大雨廣下，不潤頑石。此人心堅意固，天衣無縫，驕慢、懈怠罷了。 佛說是人，名為成就一切種智 這樣的人成就一切種智，決定不虛啊！大家可以對比這幾種覺性：一種是凡夫隨順覺性，一種是菩薩未入地者隨順覺性，一種是菩薩已入地者隨順覺性，一種是諸佛如來隨順覺性。他從這四個方面來闡述隨順覺性的相貌，使我們有個決擇，有個取捨。那當然，釋迦牟尼佛還是希望我們入如來的隨順覺性，成就一切種智。 一切種智就是佛智，一切種智是佛親證的。在《圓覺經》上講的是一切眾生本證、成就！在其它經典上很難這樣講，這真是不可思議的教化啊！但指本源啊！直指真實，直指人心，直指最上乘，直指向上一路，直指出生死之路，不宣化其它的因緣，所以說，捨諸方便但說真實無上教誨。 爾時世尊欲重宣此義，而說偈言： 清淨慧當知，圓滿菩提性。 無取亦無證，無菩薩眾生。 覺與未覺時，漸次有差別。 眾生為解礙，菩薩未離覺。 入地永寂滅，不住一切相。 大覺悉圓滿，名為遍隨順。 末世諸眾生，心不生虛妄。 佛說如是人，現世即菩薩。 供養恆沙佛，功德已圓滿。 雖有多方便，皆名隨順智。 爾時，世尊欲重宣此義而說偈言：清淨慧當知，圓滿菩提性，無取亦無證， 無取無證，在《圓覺經》上講得是最多的。 無菩薩眾生，覺與未覺時，漸次有差別 因為覺與未覺時，還是有差別的。這個差別就是覺與未覺這兩種差別，畢竟還是無差別的。所以說，說差別是接度差別，使眾生歸入無差別真實。 眾生未解礙，菩薩未離覺 過去的大德有這樣的說法，說我們學《圓覺經》要有兩種辨識的因緣，辨識不清楚很難學《圓覺經》。要把靈性與佛性分開，要不然，我們不能學佛！不能知道什麼叫佛性。佛性是無來無去，無生無滅，廣大光明，究竟安穩，盡於虛空，遍於法界，光明普攝的。靈性不是，靈性是靠六根、六塵引發出來的色、受、想、行、識，它出不了這個范圍，不管是淨緣、濁緣，它出不了這個因緣，包括覺性亦是，覺受想行識。念覺知，這都不是如來的這種所謂佛性真實。這個地方要區分一下，區分不了，很難學佛。 很多人在這個靈性上還是跳不出來，害怕自己斷滅了，害怕自己不能往生了，自己會生恐怖，那要是知道佛性是真實的，沒有人能恐怖的，遠離一切怖畏，得以自在。認為自己還有個靈性，多墮中有，種種怖畏還常隨其身，常害怕！有的人修法修得很膽小，還是愛本，愛本就是愛命！還是害怕，這樣無畏不會現前，強作無畏也是打腫臉充胖子。這個地方要看清楚，看清楚就有方便了。所以說靈性與佛性還是有差別的。 這個差別，辨識一下就比較好用一些，這是過去的古德們作的一個提示。因為現在的學佛人混淆這個東西，靈性、佛性混淆，把佛教當鬼神教，認為靈性不滅，搞鬼神教，鬼神教多是講真我、假我之說，講真我就是所謂有個靈性我，還是挺苦的，不知道佛性是一切眾生本具、本有的，不是哪個人能占有的。 眾生為什麼要有我呢？有個大我呢？想要占有一切法。在印度有本際外道，說大我、真我，最後就象上帝一樣，指手畫腳，象救世主出世一樣，要救別人，要度別人，成為狂妄之人，墮魔眷屬。 現在許多人打著佛教的旗號，一再玩這樣的游戲，這是驕慢我，拿這個“我”認為是佛法，那不是佛法。佛性是平等的，法性決定是無差別的，決定是不會傷害任何因緣的，決定是利益的回施，決定沒有愛憎，決定是因願而住世教化，實施貪嗔癡慢疑，運用種種教化都是因為眾生所需。這地方的差別，反復地要去推敲它。 眾生未解礙，眾生被這個淨解所障礙，認為勞慮是沒有意義的，反而被這個淨解障礙住了，墮入所謂的斷滅見，或者墮入頑空，或者墮入所謂的清淨心。我經常聽見有人說：“我們念佛要以清淨心念佛。”我就說：“大德，什麼叫清淨心？我想學習一下。” 大家一般都說：什麼也不想——那是頑石還是朽木一塊呢？！這是形成障礙了！什麼也不想，那障礙太多了，所以說這叫被淨解所礙。現在許多人拿這個東西來教育別人，叫別人要念佛，念佛干什麼呢？什麼也不想！跟天親菩薩、跟過去這些大德、跟經典講的都不一樣，跟《圓覺經》講的更不一樣了。雖然也可以作為一個入手方便，但這的確不是究竟教，這只是一種方便的提攜罷了。但許多人在這個地方就用這種因緣來誹謗了義教。我們說你好好念佛，愛來了，憎來了，不沾不染，此為清淨處。 菩薩未離覺，覺、受、想、行、識。所以佛在《首楞嚴經》上說我法非念覺知，非修非證，就是說的這個地方了。菩薩也不能離覺，離開覺，那不名菩薩了。菩薩要自覺覺他呀，覺行圓滿之時，覺亦不可得。覺未覺者，是為覺行圓滿。象魚游在大海中，亦不知大海相貌的。我們真生活在大海裡也不知大海面貌，過去身在廬山不識廬山真面目。菩薩還沒有離覺，他還不能真知覺，所以覺行未圓滿。 入地永寂滅 入地雖然得寂滅相，但是沒有親證究竟功德，所以離佛還隔一層紗。 不住一切相，大覺悉圓滿，名為徧隨順 徧隨順是諸佛大覺海，大寂滅海，所以“不住一切相，大覺悉圓滿。” 末世諸眾生，心不生虛妄，佛說如是人，現世即菩薩 若我們能依這樣的行為來運用自己的生命，即生即是菩薩，沒有什麼好說的，所以叫即生成就，即生成就本來離我們不遠，即生的輪回隨著我們！那即生成就也隨著我們！只是看我們的運作取捨罷了。你說沒有取捨呢？是，在貪、嗔、癡，自己的愛憎上沒有取捨？但是在佛法上、向往上，最初發起還要立個願，還要有取捨的。 最初因緣，還要有取捨的。已發不礙再發，是無取無捨，就說立個誓願以後，立誓願就是取捨啊！立成佛之願，立攝護一切眾生之願，立同成佛道之願，立了以後，在立的時間就是標心，標心就是取什麼？取無上佛道！下化一切有緣，這叫取，捨一切眾生的貪嗔癡慢疑，這樣一取一捨以後再不取捨，是為一念永念，這叫誓願。 供養恆沙佛，功德已圓滿。雖有多方便，皆名隨順智 這樣會產生很多的方便，若說種子智或一切智現前，就會證得種相，入根本之地，發明道種智，種種差別智就會現前，行菩薩六度萬行，歸入一切種子智，入無上乘道業。這是三種智，三種智也就是所謂地佛道、菩薩道、聲聞道；一個是總相，一個是別相，一個是究竟相；過去叫實覺、本覺、究竟覺。怎麼說都可以，都是教化。 (上卷完) 大家把自己的頭腦放得越干淨越好。大家在一起讀誦經典這個因緣是很殊勝的。要是凡夫眾生不習善法，必習惡法，不習善惡二法，必墮無記，墮於三途六道，不能發起正因。現在大家在一起研習無上乘教誨，那的確是大福德，是不可思議的因緣。 《圓覺經》我們要是過去世遭遇，這一生能聽聞，那會發生歡喜與運用，這種熟悉的重復，它會有不可思議的啟發與相應，那我們這一生能遇《圓覺經》，生死是必定能得出離。 我感覺《圓覺經》這種教化就象佛在《圓覺經》上半卷所講的一樣，諸佛如來出興於世，實施這種圓滿的教化——根性若利若鈍，若大若小，鹹得成就佛道，這是決定無疑的。這樣的教誨才叫了義教，才叫圓教，也叫頓教，也叫不可思議的教誨。 我們對《圓覺經》的學習一定要珍惜，天地在助我們，天氣不熱，還稍微有些涼意，在這個熱惱世界給我們帶來一絲涼爽，佛法是清涼地、是安穩地、光明地，能消除眾生的愚蒙、熱惱、昏暗，消除眾生的不安穩、無常，使我們得到一個安穩地、光明地、清淨地，也叫自在解脫地，所以大家學佛要生殊勝難遇想。 我們每天都唱《開經偈》，過去我聞到《開經偈》常常會掉淚的，這倒不說明個什麼，感覺到的的確確每個言辭都是誠實之語，盡於無量俱胝劫難得難聞，要是今日得聞不能相應，不能解如來的真實教誨，可惜！還是希望大家把這個因緣作一個慎重地、難遇地殊勝因緣吧！ 上卷的下半部分釋迦佛為我們開示四種隨順覺性：一是凡夫隨順覺性，二是菩薩未入地隨順覺性，三是菩薩入地隨順覺性，四是如來隨順覺性。以四種隨順覺性來說，以如來隨順覺性最為圓滿、究竟、不可思議，使一切眾生頓入如來大寂滅海，得以自在解脫，無牽無掛，遠離怖畏，遠離生死憂難。 從四種覺性來說能入凡夫隨順覺性，也可以得自了漢子，也可以破除所謂地勞慮，所謂的事障，事障得除方能得法界淨這種解，這個解也就是可以破除事障，也可以消除我們生死的壓迫，得一個安靜處。雖如是，非佛正教，非佛了義之教，只是方便的提攜，所以要發起這種增上的利益，就會出現未入地菩薩隨順覺性。 如是隨順覺性使我們有覺有照，使我們得以所謂地法用自在，可作意，如是作意，能入菩薩之地，自覺覺他，自利利他，雖不是究竟之利，雖不是究竟利他，但也可以發起相似之利，利他，相似法忍，相似的一相一形，雖是相似，那凡夫隨順覺性已經不可及了，這樣會出現六度萬行的相似之行，或者說這種利益。雖如是，亦非真正的覺性，真實所在！ 下面有入地菩薩隨順覺性，入地菩薩得自在，知一切法皆是方便說，皆如筏喻，如標月指，非是真實處，所以消除法執，乃至空執。 前二個，有一個是所謂的人我，人執已破，得法執，如菩薩有覺有照，可以使人破除所謂法執；法執一破，還要空執，這個空執叫根本無明，也叫無始無明。 一些大德這麼判，我亦隨順說。我感到這個說法，比較條理一些。這樣的因緣，入地菩薩可破除空執，空執一破，法執、我執皆破，可以入如來隨順覺性。 這個覺性呢，雖然不得究竟，但是已經發起相似利益，所以說等覺、妙覺如是教化，或者說入地菩薩如是教化。初地菩薩可以生大歡喜，因為徹見佛性故，知佛性無始以來無生無滅，無作無起，光明徹照於法界，在這個地方徹見，會頓生大歡喜，遠離一切怖畏，一切覺照都不可得，一切覺照歸於寂滅，在這個地方，得究竟安穩，那這個覺性已經徹見佛性了。 下面如來隨順覺性，是究竟地隨順、運用、圓滿這個佛性，那叫圓滿覺性，唯佛親證啊！叫如來隨順覺性。 對四種覺性的隨順，的確若沒有如來深刻細微的發明，我們眾生不能覺曉。凡夫隨順覺性尚不能知曉，況且如來隨順覺性呢？！如是秘密藏，非佛出世，我們真是如聾如盲啊，不能見聞。 所以諸佛的這種大恩大德的確是使我們未證而得，稀有啊！是恩惠啊！這個地方要生感恩想，人就會得法益；沒有感恩想，就會麻木不仁！ 七、威德自在菩薩啟教
於是威德自在菩薩在大眾中，即從座起，頂禮佛足，右繞三匝，長跪叉手，而白佛言：大悲世尊，廣為我等分別如是隨順覺性，令諸菩薩覺心光明，承佛圓音，不因修習而得善利。世尊，譬如大城，外有四門，隨方來者非止一路，一切菩薩莊嚴佛國及成菩提，非一方便，唯願世尊廣為我等，宣說一切方便漸次，並修行人總有幾種，令此會菩薩，及末世眾生求大乘者，速得開悟，游戲如來大寂滅海。作是語已，五體投地，如是三請，終而復始。
於是威德自在菩薩 欲得威德，欲得自在，若不知恩者，無由發明，所以威德自在菩薩是知恩之人。我們看是怎麼知的恩？ 在大眾中，即從座起，頂禮佛足，長跪叉手而白佛言 ……難以發明啊，菩薩不能徹知徹見，不能徹證。所以說是如來 大悲世尊！廣為我等分別如是隨順覺性 就是前面所講四種隨順覺性——凡夫隨順覺性、未入地菩薩隨順覺性、入地菩薩隨順覺性、如來隨順覺性。這四種隨順覺性都是隨順覺性，以隨順覺性故，發起不可思議的利益，不可思議的解脫。不管是證得聲聞，雖然還有法縛，但已得事障的超越，就是“我”的這種破除。 我執一破，雖然還有法執，但這已經超出生死輪回，入聖道不可思議教化！過去叫內凡。(編注：“內凡”別教：以“菩薩璎珞本業經”所說五十二位為其位次。然將五十二位歸納成“信、住、行、向、地、等(覺)、妙(覺)”等七科，又將七科總結為凡、聖兩大項。即於五十二位中，以十信為外凡位(止伏三惑中“界內”之見惑、思惑；界，指欲、色、無色等三界)，而以十住、十行、十回向為“內凡”位(以至止伏“界外”無明惑)，以初地以後為“聖”位。又聖位中，以十地與等覺為聖位“因”，以妙覺為“果”。)因為這個地方含很多賢善之教，雖然不能稱究竟法益，但已入法益少份，已入菩提份，真是不可思議的教誨。那有覺有照就能使得法味無窮！也可以破除人、法二執，得自在，但根本無明還沒有破除，所謂地無始的無明的破除，還有一分障，所以到入地菩薩的覺性，佛的隨順覺性，如是四種分別，唯佛親證。 令諸菩薩覺心光明 若我們在這個地方以無掛礙心，也不依凡夫的隨順覺性為自己的心性，也不依未入地、入地、佛的隨順覺性為自己的心性，廣大光明，處處無礙，那這樣，菩薩的覺心是光明，這樣的廣大隨順，這四法皆含，四法不拒，所以稱為如來隨順覺性。 承佛圓音 如是圓音是萬德之音、光明之音、威德之音、成就之音、不思議之音，非我們凡夫的這種虛假的音響，是真實正音、真言之音、陀羅尼之音。 不因修習而得善利 善哉！這真是威德自在菩薩所能宣化，所能贊歎！這樣的贊歎言辭是甚為稀有的！不以修持而得善利，這叫惠利，這叫佛力之教，加持之教，給予之教，灌頂之教，不入灌頂位不能明此教，不能明此法，不能闡述此利，不能真實行贊歎。 承佛圓音，我們眾生的聲音不圓滿，我經常到一些地方，大家都說，法師你能不能講慢一點，我們聽不懂，我慚愧，我們真是業障所纏縛凡夫啊，不能說普通話，地方語遮大家這種學法、聽法的因緣，現在說法都很難，許多人到藏地求法，由於語言障礙，不能徹底地接受對方的施教。這都不是圓音。 因為如來說法，眾生各個隨類而解，隨類而聞，隨類而得，決定無疑的，都能解的，象我們念的總持陀羅尼，若真是法明，一切聽聞者鹹得饒益，它叫真言故，圓音成就。真是我們現在末法時代，眾生業障具足得很。不因修習而得善利，我們要審視這個地方的。 龍樹菩薩給我們闡述二種法門：一個是自力修持法門，一個是他力回施法門；一個是易行道，一個是難行道。在末世的人，許許多多的因緣都知道自力修持這個因緣，不知道佛力回施。在密教的傳播，現在還有少份的因緣，大家還知道灌頂、加持之說。在我們漢地基本上一聽，這都是迷信！都認為迷信。 象我在其他地方說，因為佛的威神加被，我們才能說出來一些佛教的相似之語，別人說我們是封建迷信！還都是大居士！現在就是末法時代，的確是學一言片語，不知道佛法的廣大圓滿教誨，不知道有八萬四千法，或者無量法益！自己認為自己聽了一點就是真實的、圓滿的，別人說的都是邪知邪見。 佛的法門是無量無邊的。末法時代若不提倡佛力，我們是窮漢子，福慧不具足，很難修持的。末法時代真正正修行之人極少、極少的！能歇心，能坐下來歇心的人都很少！能作個平常人都極少！不相信你試一試，你坐一坐，坐一天，看看能不能行，能不能靜下來？這不是言說的東西，沒有確實的行為，根本不能發生，末法時代都是熱惱眾生，包括修法者，到處奔波，心地熱惱，煩惱熾盛，是非分明！ 世尊！譬如大城，外有四門，隨方來者，非止一路， 本來修法是歸元無二路，方便的確是有多門，這是比喻。 一切菩薩莊嚴佛國 菩薩皆因依法修法、依法護法、依法行法、依法住持的因緣，能使人得見這種佛國莊嚴！ 及成菩提，非一方便 無量菩薩摩诃薩，皆因無量的方便，歸入一乘覺道！ 唯願世尊廣為我等宣說一切方便漸次 因為方便是無量無邊的，真實只有一個，佛性只有一個，那差別性也是無量無邊的。 並修行人總有幾種？ 使我們大家有一個對照，啥叫修行人？現在人說這個是修行人，那個是修行人，說這個人精進啊，那個怎麼樣怎麼樣，這都是佛法少份，或者是一種外相貌，內涵上的我們要發明，怎麼辦呢？要依經教，是經教要依聖言量。量者，可以測出非量，比量，可以知現量，要正量。若不知四量，末法時代修法無由的。(四量：現量、比量、非量、聖言量) 現在人認為自己修佛法了，結果不得利益，他說佛法不行啊，他不知道他是非量行的，不知道如來的正量與聖量。有人在比量中，就是少份相似之中，認為自己得到佛法了，所以未證言證，出現過失。要知聖量，所以說要有聖言量才能真正的測度聖量，運用聖量。 我們末法時代學佛一定要依聖言量，依聖量才能跟我們現量有個對比，才知道我們的確是非量！發起所謂地現量的、正量的修持，於聖量漸次地靠攏，或者是歸向，或者是成就。要不然，在非量中打轉，還誹謗佛法。許多人誹謗別人也是這樣產生，以自己少份因緣去誹謗別人。我們也不能用聖量去誹謗別人。你沒有必要，因為什麼呢？你誹謗別人的時候，就是拿手電照別人，自己不得利益！反而因為別人的過失與煩惱生過失生煩惱，墮入輪回業流。因為別人罪惡自己墮落，這真是可憐啊！末法時代此因尤為熾盛，就是以別人的過失成為自己墮落的正因！現在人的眼睛都象手電筒一樣，兩眼灼灼看別人的過失，因別人的煩惱自己生煩惱，就是被境轉啊！因別人的過失而生過失，生誹謗，墮落。 所以末法時代的人息斗爭，遠離斗爭，心平氣和就會得善利！迅速地得善利！現在人以斗爭為本事，以戰勝別人為佛法，象修羅一樣。現在知道這些因緣依圓覺性來看都是不可得的，夢幻的，都是實相真如，都是法性，都是光明！那空中幻華是無根的，不可取的。 令此會菩薩 即我們大家，學佛之人，現前大眾。 及末世眾生求大乘者 求大乘者，大乘不向往，無以發起利益，所以立誓標心、立願標心才能發生功用，要不然就沒有歸所的，沒有所向，流離失所啊！所以立向標心是學習佛法的第一步方便。下面佛勸我們立願。 速得開悟 這是佛的加持，令我們開悟。這種佛力的灌頂與回施，不象我們想象的東西。佛在世的時候，說“善來比丘”就證阿羅漢果，俱足戒體。釋迦佛在世的時候，一說法無量的菩薩頓入十地、八地，入歡喜地的菩薩，頓入證四果的、初果、二果、三果的比比皆是！一聽就成，的確是不假修持而得善利，現在的人根本不相信，真是可憐啊！ 我經常聽到有人這麼誹謗，怎麼誹謗？你不修行怎麼能成呢？他不知道佛的給予，一樣是說無上的善利，就象王位一樣，太子居太子位之時，王可以把王位讓與太子，這個讓位就是給予，不是篡黨奪權，也不是修來的。你生王家，必定得王位。那你要是太子，什麼是太子？要發大乘心，發大乘心就入太子位；你不發這個心，不求無上道，你就不願做太子。不願做太子，你就不能壓群臣，所以發無上阿耨多羅三藐三菩提心者，隨順佛教者就是法王子，就能接法王位。你說法王還會讓位啊？不是，法本來無讓位因緣，釋迦佛要示現滅度，彌勒佛要降世，示現讓位，順應世間故，順應俗谛故，這八相成道是順應示現。
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