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| 聖嚴法師 |
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首頁
：法師開示
慈法法師：往生論注講解 第十二集
第十二集 原文 〖何者莊嚴心業功德成就？偈言“同地水火風，虛空無分別”故。“無分別”者，無分別心故。〗 凡夫眾生身、口、意三業以造罪，輪轉三界，無有窮已。是故諸佛菩薩莊嚴身、口、意三業，用治眾生虛诳三業也。雲何用治？眾生以身見故，受三途身、卑賤身、丑陋身、八難身、流轉身。如是等眾生，見阿彌陀如來相好、光明身者，如上種種身業系縛，皆得解脫。入如來家，畢竟得平等身業。眾生以驕慢故，誹謗正法，毀訾賢聖，捐庳尊長(尊者，君、父、師也。長者，有德之人，及兄黨也)。如是人應受拔舌苦、喑啞苦、言教不行苦、無名聞苦。如是等種種諸苦眾生，聞阿彌陀如來至德名號、說法音聲，如上種種口業系縛，皆得解脫。入如來家，畢竟得平等口業。眾生以邪見故，心生分別。若有若無，若非若是，若好若丑，若善若惡，若彼若此，有如是等種種分別。以分別故，長淪三有，受種種分別苦、取捨苦，長寢大夜，無有出期。是眾生若遇阿彌陀如來平等光照，若聞阿彌陀如來平等意業。是等眾生，如上種種意業系縛，皆得解脫。入如來家，畢竟得平等意業。 〖即見彼佛，未證淨心菩薩，畢竟得證平等法身。與淨心菩薩，與上地諸菩薩，畢竟同得寂滅平等故。〗 講解 《無量壽經優婆提捨願生偈注》的學習我們今天繼續進行。本子不一樣，大家就個人打開自己的本子。昨天我們把世尊、阿彌陀佛世尊八種自受用功德成就的口業、心業、身業這三分做了一個提示。世尊所宣化相好無外乎是令眾生趣入這種相應的相好機制，令一切有情遠離對待苦難，或者說差別的苦難。 我們都知道阿彌陀佛所證得的法性平等、真實的功德是普利一切有情，平等普利一切有情，不分上下，至於凡聖。那麼，這種廣大平等的回施是對十方九界有情公平而言，若有取用隨順者，即得利益，無虧無欠，以阿彌陀佛清淨平等的心智來印許每一個現緣，令眾生得安樂住。所以他稱為“眾生體者”。 十七種器世間成就，我們大家經過一段時間的學習，對器世間安住有一個清晰的感知。此處所宣化的是“眾生體者”，此眾生體非凡夫眾生體，亦非菩薩體，但講本體。妙用現於菩薩體、佛體、眾生之體。此妙用是法性之莊嚴，一切國土剎土之莊嚴。一切剎土分二種莊嚴，若淨若濁。一切諸佛如來因為濁土故，會成熟廣大善根，普利十方；一切眾生因為濁土，貪癡嗔慢疑不正見，沉淪於痛苦之中。雖然設置不一，其法性一如。正是所謂的法性莊嚴，若是有情識得之莊嚴，於無上菩提畢竟得不退轉。阿彌陀佛所有宣化的教言欲使一切聽聞實踐有情，一生於無上菩提得不退轉，就是一生成佛的教言，實在非是一切凡聖所能推測思維，用分別智甚難觀察。所以此處無造無作、無對無待、無始無終，廣含一切淨濁莊嚴，所以稱為“眾生體者”。 為什麼單單列出阿彌陀佛與諸菩薩的十二種殊勝的功德？來表述什麼呢？無外乎是表述眾生一如之源頭、一切諸佛之本源、一切菩薩之本源，亦是一切眾生成佛之本源。那麼一切眾生成佛，離不開此呀！我們的煩惱業緣、輪回的身口意三業的造作，其本源亦復清淨。若識得於此，那我們這類凡夫的身口意三業，亦造作輪回於三界，無有窮已，就窮於此處。回心一念是為具足無上大利，即往生安樂國土。這安樂者，法性所載覆故。無始以來法性無有增減，無有毀壞，我們主要是在所有的煩惱業習被逼仗之時，昧失法性清淨，昧失法性自在之力。這個昧失啊，就是我們妄自認取罷了。若是回心一念，即得往生住不退轉。這是十方諸佛所親許印證，非是凡聖自诩自力或者修證之力，一切造作修持在此處消融，一切對待因緣在此秉然入佛願海。 我們接著昨天的文字。昨天把阿彌陀佛的身、口、心業三種功德，這個書本是十七頁，不知道你們那個書是幾頁。我們接著文字念一念，昨天因為讀的比較多一些，我們慢慢的來進趣。 凡夫眾生身、口、意三業以造罪，輪轉三界，無有窮已。是故諸佛菩薩莊嚴身、口、意三業，用治眾生虛诳三業也。 諸佛如來他不是特別標立這個三業，實在是一切眾生本來如是之三業。眾生因為所謂的虛妄蒙蔽故，所以丟失清淨平等廣大妙用，染著於現前業緣業分，沉淪於事相之中，不能發起廣大妙用；諸佛如來以自己的清淨身口意三業，來對治，用智消融，令有情得以參照回歸，就是緣他法中得以殊勝。 實在是非他非自，但取用而顯。若不是因為取用，一切法益就埋於海底啊，就是我們說你莫生斷滅想，莫生常想，但是取用表現。 雲何用治？ 眾生以身見故，受三途身、卑賤身、丑陋身、八難身、流轉身。如是等眾生，見阿彌陀如來相好、光明身者，如上種種身業系縛，皆得解脫。 阿彌陀佛如此不可思議的妙相光明莊嚴，令眾生照鏡，如照鏡一樣的能照見自己本具之莊嚴心智。那麼，所有的所謂的三途身、卑賤身、丑陋身、八難身、流轉身，乃至無窮無盡的自身的造作執著，一時在光明中消融；如上種種身業系縛，皆得解脫。還是說猶如滴水還海，此水鹹同一味。 我們都知道阿彌陀佛的願力廣含法界，猶如法性等無差別。雖顯次於泥洹之功德，實在是以修德顯現法性，此法性海遍含一切眾生，若眾生得聞得知，那麼一時功德得以具現，無虧無欠，得以自在安住，住不退轉。這就是所謂的光明身相度眾生。 此法則如《大集經》所宣化，我們前面有講，“入如來家，畢竟得平等身業”。而我們因為執著無始以來已經習慣的貪、嗔、癡、慢、疑、邪見所積累的業相，以為實有五蘊之我，眼耳鼻舌身意，觸到色聲香味觸法，在這個六根六識中認取自我，以妄見、以五蘊身的聚集為我，這個我實在是以虛妄執著而強執建立，其本質也清淨，其本質亦不可得，其本質也寂靜。所以佛以大光明身來照耀世間，使執著有情，就是三途身、卑賤身、丑陋身、八難身、流轉身、等等身，令其有情一時得以度脫。 所謂度脫者不沉淪於此，若無照見方便，眾生何以得出離呢？所以此恩浩蕩，非以言說。若是假以我們自身的修持、自身自我的感覺，來於無盡的生死剎海中、虛妄執著剎海中得以出離，實在是大難。所以此處呢，但依彌陀光明報德之身，饒益十方有情，得以圓滿的這種回歸，所以一時鹹得解脫。“入如來家，畢竟得平等身業。” 眾生以驕慢故，誹謗正法，毀訾賢聖，捐庳尊長，(尊者，君、父、師也。長者，有德之人，及兄黨也)。 就是輕慢師長。 如是人應受拔舌苦、喑啞苦、言教不行苦、無名聞苦。如是等種種諸苦，眾生聞阿彌陀如來至德名號、說法音聲，如上種種口業系縛，皆得解脫。 何以故呢？阿彌陀佛以平等梵音傳播十方，令一切苦難音，也就是所謂的拔舌苦、喑啞苦、言教不行苦、無名聞苦乃至無量無邊的對待造作之苦，一時在阿彌陀佛清淨梵音的參照下，而得到回歸。平等口業之中，無造無作，廣說慈悲言、妙言、清淨言、利益言、廣大安慰言，令眾生入佛知見，所謂說“入如來家”。 因為阿彌陀佛如來至德名號、說法音聲，以名號宣化一切清淨梵音，令眾生一切染著口業而得到解脫。因為此業報若不假以強緣，實在難以出離。因為我們學佛之人都知道因果不虛啊。在世間的這種延續相中，假設我們沒有清晰的法性的回歸，無始以來的業縛勢在必然，世間相如是。所以“如上種種口業系縛，皆得解脫。” 入如來家，畢竟得平等口業。 這前邊講身業、口業皆以阿彌陀佛光明照耀美妙音聲之印契，令眾生出輪轉的身業、卑賤的身業、受苦的身業，來得見光明平等的這種身相，所以抉擇於此，回歸於此。口業亦復如是。以佛如來不可思議摩尼德號，令一切眾生生如意口業，說清淨語、安慰語、利益眾生語。所以說“入如來家，畢竟得平等口業。” 眾生以邪見故，心生分別。若有若無，若是若非，若好若丑，若善若惡，若彼若此，有如是等種種分別。以分別故，長淪三有，受種種分別苦、取捨苦，長寢大夜，無有出期。是眾生若遇阿彌陀如來平等光照，若聞阿彌陀如來平等意業。是等眾生，如上種種意業系縛，皆得解脫。入如來家，畢竟得平等意業。 這段文字可能對我們漢族的學佛有情猶為重要！猶為對機！猶為關鍵！因為我們漢族人善於辨識，善於推導，從儒家的思想一直到道家的一些教育，分別是十分……從我們幼年受的教育一直到成年的教育，就是在分別中、好壞中，不斷地造作自己的心智。所以說，這段文字猶為重要！ 所以眾生以邪見故，心生分別。你可以……我們不要去觀察別人，可以隨時觀察自己的心智，在這個若有若無、若是若非、若好若丑、若善若惡、若彼若此等等中，在這些無量的分別執著中，我們以為有實，決不輕饒。所以長淪三有，在三途中，不得出離。這個三有是誰來造作出來的呢？就是這個分別心。 世尊在他所證悟的剎那，說大地眾生皆有如來智慧德相，皆因妄想執著不能證得。恰恰我們漢族的這些教育，我們大家受的教育，就是分別執著，就是好壞對待之說。這為什麼判的這麼重呢？說眾生以邪見故，心生分別呢？那佛陀世尊為什麼在這個分別執著上這麼重的懇請我們作為一個有情走出這種分別執著呢？為什麼以這種平等的心來供養我等呢？ 這我感覺每一個在座的菩薩們，一定會深思熟慮：是用平等知見還是分別知見，是令眾生出熱惱、出無明還是繼續沉淪於這種所謂的對待邪見之中，這是我們每一個有情急於觀察的一個焦點問題。因為身業、口業皆有其方便，唯有意業是自受用苦與樂的機制，就是你於佛法有沒有正見智慧安立，正見有沒有生起？所謂的正思維，正意、正口業、正身、正業、正命啊，你能不能延續出來？關鍵問題就在於這個所謂的心智中，是分別心還是平等心？這實在是我們每一個有情面臨的是繼續沉淪還是出離生死苦海的一個焦點問題。 意業者，一切業之來源根本哪。所以“以分別故，長淪三有。”那我們現前的每一個舉心動念，是在分別還是在消融分別執著呢？這是需要每一個善知識一定要對自己、對自己的意業負責任的。要不負責任，我們對自己尚不能原諒，況且對於其他有情呢？所以就在這個若有若無、若是若非、若好若丑、若善若惡、若彼若此，乃至說若凡若聖之類中分別執著，那就會長淪三有。所以，這個取捨苦啊，這個分別苦啊，長寢大夜！就是在這個分別對待中，心受魔力的煎熬，所以無有出期。 是眾生若遇阿彌陀佛如來平等光照， 我們都知道阿彌陀佛的根本願望是平等度脫十方有情，令其回歸法性智海中，得安樂住。凡夫有情最不願意面對的就是平等心智，喜歡於高低、上下、是非、得失啊。所以我感覺諸位肯定會有自己的思維觀察。 若聞阿彌陀如來平等意業。是等眾生，如上種種意業系縛，皆得解脫。入如來家，畢竟得平等意業。 問曰 昙鸾法師給我們設了一個問。 問曰：心是覺知相，雲何可得同地、水、火、風無分別耶？ 那你這個心是個覺相啊，它怎麼能不分別呢？這是個設問。這從根本上，就是現前這一念，當下這一念，來給我們提一個根本的問題，就是舉心動念之剎那，怎麼能不分別這個覺知呢？覺知延續就是分別啊! 答曰：心雖知相。入實相，則無知也。 無始以來因為我們身在凡位，多是被貪、嗔、癡、慢、疑、不正見這種執著帶來的業習，就是以覺辯知產生分別力，以分別力產生取捨願，取捨願產生苦樂智，苦樂智產生造作種種惡業，種種惡業相續延續，成為世間。那我們這一念淨念生起之時，是了無分別的，我所不立啊，所以是為入實相。實相則無知，此無知，是分明了了，了無染著之無知，非是斷滅，亦不是頑空。入於實相，實相無知。無知是沒有產生我所對待，那麼這樣一種實相智，或者說種子智，令眾生平等安住。下面舉了一個例子。 譬如蛇性雖曲 我們是知道的，游動的蛇，現在山上有許多游動的蛇，你不要怕這蛇，山上的蛇是不會咬人的。這個蛇呢，它的性是曲的，它要彎彎的才能跑的動。 入竹筒則直。 你把它裝在竹筒子裡面，它不得不直。他舉了這麼個例子，來讓我們觀察我們的知見、覺知的延續。 又如人身若針刺，若蜂螫，則有覺知。若石蛭啖，若甘刀割，則無覺知。 這個地方舉了幾種例子。我們的人身，要是用針扎，什麼蜂啊、蠍啊來螫你，那麼這樣就會有覺知，但要是象水中一種蟲子，很多小孩子時代、童年時代去池塘裡洗浴，就會有這種他們稱為螞蟥，它在你身上吮吸你的血啊，你是不會知道的，沒有感知的。他舉的是個例子。若甘刀割，有的小孩食刀上的紙糖衣，把舌頭給割痛了，割壞了還不知道。因為他的關注點在於甜，而沒有在於刀，他是舉了這樣一個例子。 則無覺知。如是等有知、無知，在於因緣。 昨天他們燃了個蠟燭，我說把手放在蠟燭和放在水上的感知是有差別的。這個感知的因緣是十分重要的。在雲南這個地方，有些民族，有上刀山下火海的習慣，那麼這個人也是有覺知的。我以前看過他們上刀山的表演，就是他們當地的人做一個木架子一樣的，把自己的腰刀抽出來，一個一個的插在上邊，刀刃朝上，就過來一個人，就抓住這個刀刃，腳踩著刀刃，依次依次的爬上去，爬很高。這個他是有因緣的，有知覺的。那麼或者是下火海，下面燒上火以後，人就赤足在上面走，他主要是他心地所緣不一樣的，要不然他就會被刀割壞、就會被火燒傷。這個可能是世間人做的心理實驗。所以“在於因緣”。那我們的心智亦復如是，覺性亦復如是，就是你所緣的延續罷了。 若在因緣，則非知、非無知也。 所以在於因緣，它的本體，不能說是知與無知。那麼知與無知還是個對待方便說，為了使染著有情脫離知、分別知的這個染著故，說無知。實在無知亦不可立，知與無知但是因緣而顯。就象他前邊舉的例子是一樣的。他下邊又設了一個問。 問曰：心入實相，可令無知。雲何得有一切種智耶？ 我們都知道佛教中，有一切種智，有道種智，有一切道種智，三昧差別。一切種智又稱為種相智，或者說一切智。這智從什麼地方生起來的呢？那麼一切道種智就是分別智，是怎麼延續出來的呢？他這講一切種智，那就是分別智怎麼安立呢？他設立了這麼個問題。若是說人沒有分別，這個無知相，是不是頑空與斷滅呢？ 答曰：凡心有知，則有所不知。 這個很……我們都很好透視、思維觀察的。若有所知，就會有所不知。因為此知是分別取用分。 聖心無知 他這是一個評判啊。聖心無知。 故無所不知。 這個是一種延續說。 無知而知，知即無知也。 這個說法要是用思維是十分難以去理解的。要是用這種三昧修持，周遍的三昧修持，這反而是很簡單的問題了。要是用初禅、二禅、三禅、四禅這樣的次第的修行，對這問題就不是問題。若是在一些名相上有一點了解，也不是問題。關鍵問題就是，這個地方我感覺，我們若用思維的角度，就容易上一個思維的當。看下面怎麼來答這問題。 問曰：既言無知故無所不知。若無所不知者，豈不是知種種法耶？既知種種之法，復雲何言無所分別耶？ 這不是矛盾了嗎？你知種種法，那麼怎麼說是無所分別呢？前邊講分別是苦緣，分別是苦本，分別會帶來取捨之苦、得失之苦、是非善惡之苦，那這個地方你這種種法的了知，那怎麼來解釋這個事情呢？ 答曰：諸法種種相，皆如幻化。然幻化象、馬，非無長頸、鼻、首、足異。 這個地方是舉了一個例子，還是所緣境的問題。一個是談本質，守其本質，無分別，得安樂住。現象中說馬、說牛、說象、說人、說好、說壞，這實在是無有實質的，就是如幻現緣。 而智者觀之 智者會觀察到這個相的，但他在此中，不以取捨心來對待，但以平等心對待，所以了了分明，方便妙用。那麼，凡愚有情在此執著，所以說取說捨，說善說惡，說是說非；智者了達如幻，必無所得，究其本源，而得安樂住。這個不復雜，這個思維呢，我們要有一點正思維就很簡單地把這個問題處理掉了。 而智者觀之。 豈言定有象、馬分別之耶？ 他是這樣一個趣說。 “一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。”世尊來勸化我們用般若之智，了觀世間，分明了知，無染無著，平等法性，一味觀察。那麼一切如幻現緣，必得度脫；如幻現緣，無所妨礙；在如幻現緣中，不受其執著分別取捨的傷害；而不避其現緣，就是說不用避開它，也不用去回避它，如實的面對。知之幻化，了達法無自性之根本，正見安立於現世之中，得智慧妙用。 這個心業分別執著苦，實在是得遇阿彌陀佛清淨平等智，來令其消融這個執著分別之苦。他這個執著就會有得失取捨，有得失的取捨必然延續出來得不到的苦，想得到而得不到的苦，得到以後不想讓它失去而失去的苦，在取捨徘徊中取捨徘徊之苦，這個分別執著會造成延續出來這樣的業相。 諸位善知識，在阿彌陀佛這種平等意業中我們一定要善觀察我們所造作的分別對待造成的這個沉淪三有之苦，無明由此造作而來，蒙蔽自心。因為這個分別執著、取捨沉淪，會使我們蒙蔽自心，智慧光明不能得見，心智會苦不堪言。學佛之人一定要對自己的心智、身口意有一個明確的責任的修持、法則的修持，善觀其緣啊。 大家會在這個地方用得上力的，在三寶的加持下，在阿彌陀佛殊勝願力的感召下，我們一定會尊重自己的平等法性，遠離分別執著的自我侵害，自利利他。 好，我們看下面的文字。 何者莊嚴大眾功德成就？昨天讀過了？沒有讀啊？那就繼續讀。 何者莊嚴大眾功德成就？偈言“天人不動眾，清淨智海生”故。 五、莊嚴大眾功德成就 何者莊嚴大眾功德成就？ 莊嚴大眾功德成就，還依止天親菩薩的偈，來直接作了一個解釋。 大眾功德成就。 偈言“天人不動眾，清淨智海生”。 我們都知道阿彌陀佛所攝化眷屬，無量無邊。何以故？他的誓願所成故。 “設我成佛道，名聲超十方，究竟有不聞，誓不成等覺。”阿彌陀佛依他的大願力，普攝十方故，所以眷屬無量，不動本位而成菩提。因為大光平等普照故，所以是法住法位，世間相常住。常住之中得見諸佛，一時成就。一切眾生本來是佛，不假造作，就路還家，自心平等故，自性平等故，遠離分別對待故。一直照見一切眾生本源心地，入大光明安穩藏，莊嚴世間。 一切眾生種種身份，種種作業，若胎生、卵生、濕生、化生，三界九有之類，莫不是諸佛清淨莊嚴本智所現，所以稱為不動清淨智海生。怎麼不動眾啊？不需要我們造作什麼來成佛，無一眾生可成佛，無一眾生可度啊，是度盡眾生故，了達本智，徹還本源，度盡眾生。如《金剛經》中，世尊所宣化“我令無量眾生入無余涅槃”。何以故呢？一切眾生了知法性，遠離造作，一時得以度脫。 這種所謂的了義究竟教誨中，皆以法性安立世間，報德滋養世間。阿彌陀佛以他的報德令無量差別有情一時安住，就是所謂的往生的利益，所謂的往生者就是就路還家，就其本性得見法性平等，入無量光佛剎，一時得入無礙智。這個無礙實在是一切眾生之本有、一切眾生之本具，非造作而來，所有的造作對待，在這個地方一時散壞。所以說“大眾莊嚴功德成就，天人不動眾”。 這一段文字要是我們能看一看《大方廣如來藏經》，就徹底地能隨順這個教言了，無疑無慮地在這個教言中得到安住。世尊在《大方廣如來藏經》中宣化一切眾生本來是佛的九種喻說，來證實我們與佛不二的本源心智，一切本來莊嚴的功德所在，雖因種種煩惱業障現緣蒙蔽。他舉了九種例子，我還是提倡大家下去能看一看這個經典，來經經相印證。以經典來印證我們所學的，人得安樂住。 六、莊嚴上首功德成就 何者莊嚴上首功德成就？偈言“如須彌山王，勝妙無過者”故。 上首。我們一般講上首是阿彌陀佛上首，觀音勢至之類。一者依大悲，一者依大願。一切眾生在阿彌陀佛無盡光明中不能得見得用之時，誹謗疑慮，此類有情墮入邪見，墮入濁途，不能自拔。阿彌陀佛依悲智二願，方便分身，隨機感應，普利十方，一切罪惡執著有情令其還得度脫，所以分身悲智。此法性不敢隨順得見之時呢，佛以悲智二法度脫眾生。要麼以光明之身，就是大勢至身，照耀十方有情，令其得見得用；要麼以大悲心隨順眾生心願，先以欲勾，令其還入佛智，先隨順眾生需求，同時安住，然後匯於無上菩提令其還得度脫。 所以這個上首功德，觀音勢至之類，就是悲智二法如須彌山住持世間，廣利有情，所以勝妙無過啊。悲智二法必然令一切愚癡顛倒有情，不管是極邪惡、謗法、毀法之有情，畢竟得以度脫。何以故呢？此須彌山王，無動無搖故，以阿彌陀佛清淨的誓願所住持故。這個地方住持就是說悲智的守護問題了，所以勝妙無過者。阿彌陀佛的上首，《觀經》有寫，說其上首菩薩觀音勢至，最為尊勝。 七、莊嚴主功德成就 何者莊嚴主功德成就？偈言 因為昙鸾法師他們在這樣的一個時期，還是正法之時期啊，或者說正法末期啊，他們這個言說都十分地簡練，直指法則，不增不減地把法則傳遞給有緣，有緣速得出離成就。像我們現在講東西就比較沉重一些，多舉案例，多有喻說，令人心開意解。此處不然，他是直說偈言。 天人丈夫眾，恭敬繞瞻仰。 主功德成就，是因眷屬上首功德成就而延續下來的，大眾功德成就延續下來的，他來表達這種主功德成就。 天人丈夫眾，恭敬繞瞻仰。阿彌陀佛，佛中之王，光中極尊，非是王者，非是大小之說，只是願力尊貴故，願力殊特故，願力不可思議故，是以二百一十億佛土諸佛莊嚴甚深功德守護錘制出來的一種不可思議的願力，以普利十方有情。我們前面說無量大寶王，微妙淨華台，緣起殊勝故。一看它的緣起是以諸佛清淨願力成就為自身緣起，那麼這個因地有異。 天人丈夫眾，恭敬繞瞻仰。這個天人丈夫絕非我們講的人世間的天，象欲界天，象我們娑婆世界的這些天人之類，而是十方諸佛之別稱、十方菩薩之異稱。何以如此說呢？我們在讀這文字中本來就是說眾生體者，其眾生體有二重：一者觀佛，二者觀菩薩。 此天人丈夫眾，未出佛、菩薩二類有情。這個我們一定要注意這個法則。在《大寶集經》中有諸佛無量壽如來會，極樂世界就是諸佛如來會。無量壽者，諸佛世尊者是！隨順諸佛世尊者是！要不然不可以稱為無量壽。這個我感覺大家也比較好接受。因為阿彌陀佛在十方世界中所發這個不共之誓願——“我建超世願，必至無上道”。他這個超就是超一切諸佛剎土之誓願，這二百十一億諸佛土作為藍本之依止，在這個基礎上建立超世之願。這不是我們要誇張阿彌陀佛，實在是阿彌陀佛以此願力令一切眾生得以隨順成就無上菩提，得以歇心方便而設立，非是為自利，非是為驕狂，是為一切眾生得平等無疑安住故，而建立最尊勝國土，令眾生一切差別疑慮一時蕩盡，得以回歸。這樣一個抉擇的願力罷了。 天人丈夫眾，恭敬繞瞻仰。那麼此如來會中，阿彌陀佛作為佛中之王，光中之極尊者，非是尊大之尊，是利益眾生無礙願力之尊，是令一切眾生疑慮消除之尊，皆入平等法性之尊。這個希望諸位善知識善觀察，絕非世間自大之尊，不是。 這裡阿彌陀佛四十八願，願願度眾生啊，願願饒益有情。 如此“恭敬繞瞻仰”，我們在《無量壽經》能清楚的看得到。十方諸佛皆共稱贊無量壽佛不可思議威神功德，令其國土有情鹹往生彼國，以其一生成就無上菩提，作如來會。十方諸佛如來為什麼皆共贊歎無量壽佛無量無邊不可思議威神功德呢？就是因為阿彌陀佛不可思議願力攝化令其如是贊歎。那你說這有沒有依止呢？有依止的！ 阿彌陀佛發這樣的願——“設我成佛道，十方諸佛若不直接稱我名者，贊我國土之善者，不取正覺”。那麼阿彌陀佛的願力所成就的這種不可思議的傳播十方的力，就能令一切眾生於本位中得以所謂的贊揚佛陀的廣大清淨平等無畏之回施，令一切眾生還歸於功德藏。這功德藏就是一生成佛，住不退轉。淨土教言它有一個關鍵的問題，就是一生不退轉之回施，一生不退轉之攝化，一生不退轉之教育。它這個教育的機制在於一生得不退轉，就是一生成佛之說，所以是究竟了義法性之回施，報德圓滿之回施，順應一切眾生無上菩提之回施。 所以在三輩往生中，每一個願望所攝都是發無上菩提心，一向專念無量壽佛名，以明自心，一生成辦這個不可思議的願望。此願望非造非作，一時匯入無量壽無量光。 那麼這個主功德成就我們要有一個正面的認識。其主者但顯法性之真實，報德圓滿回施令眾生認取，無疑無慮。要沒有彌陀的報德，我們對法性是十分畏懼的。我剛剛接觸到佛教的時間，一說到法性寂滅，就生畏懼，要麼是一團漆黑，要麼是斷滅，要麼是頑空邪見。很難有這種清淨莊嚴具足妙用之延續心智，多墮入這種所謂的斷滅見中，或者說是畏懼之中，不敢涉足。 那麼在彌陀這種廣大莊嚴清淨平等回施的報德願力的涵養之下，這個無畏的心能生起來，就是說順應法性心智可以生起來，無畏無懼。所以呢，心生感激。這感激不是造作出來的，是在法性的貼切的安樂的感知下會生起感激。 要是不得實利，而說“感激”二字啊，實是自欺欺他；若不得真正的安樂，你說你感激報恩啊，實在是無恩可報啊。所以佛本來不予恩我等，但令我無量劫的沉淪一時出離之時，你感恩不感恩呢？所以有情眾生必然會發出感激感歎啊。生命的延續，何以延續呢？只有對佛陀產生這種感恩戴德之心，此心非造作。不是說我故意做出個樣子來感激，實在是這種法性的認取令眾生安樂，令心智無疑，遠離怖畏。那麼這個地方呢，就是主功德成就。 莊嚴不虛作住持功德成就 何者莊嚴不虛作住持功德成就？ 昙鸾法師還是直接來引用九十六句偈子。 觀佛本願力，遇無空過者，能令速滿足，功德大寶海故。 莊嚴不虛作住持功德成就引用了四句偈子。在這裡面，二十九種莊嚴中引用四句偈子的地方不多，觸功德是引用四句偈子——“寶性功德草，柔軟左右旋，觸者生勝樂，過迦旃鄰陀。”引用了這四句。為什麼把這個地方看得這麼重呢？不虛作住持。 我們現在，聽了阿彌陀佛的教言，現在很多人就大肆弘揚不能往生的教言，“不能往生”，那麼這個就不是如實的住持，念阿彌陀佛得不到利益，就是所謂的不能明自心，不能得安住，不能往生。那有什麼意義呢？那弘揚這個法有什麼意義呢？所以現在許多學習淨土法門的人就改轍了，改什麼轍呢？去搞其它的修持去了，這也是一種沒有辦法，更有甚者，大家就去傳播道教、儒教去了。 為什麼呢？佛法不能帶來利益嘛，那我們就從……我們就去尋根吧，學不了佛了，先做人吧。你這一聽很有道理，但是人生真是苦短啊，遇佛法真是難得難聞啊。一生要不了生死，來世你能把持自己的又有幾人呢？這個地方不可輕欺，不可欺他；不可自欺，不可欺他的。我們不能不如實、不嚴肅地面對自己的生死問題。不嚴肅面對生死問題，人就會相互的欺瞞，說高說低。我經常看到出家人、居士，奔東跑西覓菩提啊，就是不守護自己的心，不願意在自己的心智上，休息片刻都不願意，說東道西，說高說低，求是求非，真是苦啊！苦不堪言！苦者還不知苦源。橫說豎說，橫怨豎怨，就是不踏下心來認識自己的業報是自己造就的，自己的業緣是自己尊重不尊重的，沒有其它的。 在淨土一法上，這個地方不虛作住持，也就是我們的心地住持，就是阿彌陀佛的住持，心地住持正是阿彌陀佛的住持。你了解自己的心、心願，是無上菩提心嗎？還是聲聞菩提心？還是菩薩菩提心？還是凡夫的善惡心呢？ 我遇到一個大法師給我講這個。我為什麼稱他為大法師呢？肯定是很大，很有名望啊。他給我這樣講的。他說現在，哎呀，人都做不好，學佛不行啊，還是先學做人吧。因為講了很多年佛法了，講著講著，感覺大家都不願意接受佛法，或者接受不了，又開始說先學做人哪。那麼這樣說法行不行呢？要是真正了解法性的機制、就路還家的善巧，也不失為一個方法；但要是引導人去做好人，就墮到好人這個菩提心分上去了；就是做一個善人，一生做一個善人的菩提心；或者這個道就是善道，那就生人天道中。這樣的人呢，我們不能說他怎麼樣，但在佛法的利益上，實在是可惜了。 現在經常聽到這樣的說法，十分普遍的在傳播，說你人都做不好，你怎麼能學佛呢？十分贊同，我也贊同啊。但這生死困惑怎麼辦呢？無量劫以來的輪回怎麼辦呢？你那好人能不能解決呢？你那儒家思想、道家思想能不能把這問題解決呢？要能解決，釋迦牟尼佛為什麼要到這個娑婆世界傳法呢？為什麼佛法又傳到我們中國來呢？佛法中真沒有涵攝這種利益嗎？所以我們說，上上者必涵下下教言，下下教言也可以回歸於上上教言，但不見得能具足表達上上教言，就是有了義不了義之說，所以在學佛法中一定要知了義、不了義心智。 不知的時候呢，就是現在世人多被差別所困，技術、財富、差別，都是。世間的世俗差別丟棄了，建立出世差別。今天說，哎呀，這個人了不起，明天說那個人了不起，就是不把自己的心平等清淨下來，慈悲智慧守護下來，就要非得制造一個痛苦的東西。什麼東西？高低呗。 那我們看這個不虛作住持功德成就在哪兒表現呢？ 觀佛本願力，遇無空過者。 那我們要觀自己的業力，觀自己的想法，來傳播佛法，那肯定是一個大問題了；來修證佛法，那我不知道能不能空過啊。那千人千思維，萬人萬想法，這個真是不敢去恭維它。因為啥？各人有各人想法，你不能說其好壞啊，但說其各人有因緣罷了。 阿彌陀佛“觀佛本願力，遇無空過者”。《觀無量壽經》有這四句話，在淨土法門中是傳播得比較廣的，就是“其佛本願力，聞名欲往生，皆悉到彼國，自致不退轉”。佛的願力能使眾生聞名，能使眾生得往生之欲，能使眾生皆得不退轉，這是佛的願力所驅使。願力者就是心力。心力者，你心與佛願相應。就是我們這個心也是與佛心本無差別啊。所以佛心不可見，依願力而見；眾生心不可見，依願而見。那你心怎麼表達呢？就你的願望才能表達出來啊，所以佛心不可見，眾生心不可見啊。那麼佛建立的四十八願，願願度眾生，我們可見、可知、可用。那凡夫的心是什麼心呢？貪、癡、嗔、慢、疑、邪見是我們的心嗎？不是！是虛妄的、是不實的，其心正如無量壽的心是一樣的。那這樣，我們就會得到不虛的法則與真實的利益。 能令速滿足，功德大寶海 這個不是讓我們增加偷心，因為是究竟了義教抉擇方便產生的最殊勝功德。他並不是說誇張這個事情，沒有必要，他是如實之說。我們看他怎麼來解釋，我們看昙鸾法師怎麼解釋。 不虛作住持功德成就者，蓋是阿彌陀如來本願力也。 蓋者，就是總義來說，總體來說，全部來說，是這樣來講，他不是部分說。淨土教言以佛願力故而產生的事實。心不可自見，依願而現啊。我們這個地方要是不了解……以前我讀到善導大師的話——“以願標心，心不自見”。我十分震撼的！因為以前想知道自己的心太難了。 因為這個心業晃動、生滅，所外緣境中，或者內生感知中，無窮無盡的變化，無窮無盡的數啊，不可知其數，不可捉摸。你怎麼知道你的心呢？明心見性者能知自心啊，無造無作，才能平等安住；凡夫心呢，無量無邊顛倒輪回啊。那怎麼能知呢？所以善導大師在他的《觀經四貼疏》中講“以願標心”，我十分震撼！後來讀到這《般舟三昧經》講啊，“心不可自見”。這兩個合到一起就感覺到特別安心了，佛來給我們證實我們的心是不可自見的，你並不了解自己的心。那善導大師又給我們講個方法，說以願標心。你找到方法了，我心若見不到怎麼辦呢？我標個願吧！什麼願呢？你要依佛願力，佛的願力就是你的心力了，那就是你的業力歸向了。這很明確地表達萬法唯心，唯心業力所現，那麼我們就有歸向了，就分明，能了解這個利益來源。 蓋是阿彌陀佛如來本願力也。為什麼要這樣講呢？我們大家要是真正地思維過，你就不自以為是了。自以為是一定是分別執著，逃不掉這個分別與執著的。象現在學佛之人這種自我強化、自我驕慢呢，正是佛法對治的煩惱。而往往在這一點呢，在我們漢地人的心目中不是這樣的，他就通過佛法強化自己，強化自己的分別執著，強化自己的知見，強化自己的身業、口業、意業，就是不斷地強化。強化到什麼程度呢？產生我慢。遇到比自己強的人，卑劣心就會生起來了；遇到比自己弱的人就鄙視別人，張口就很難聽啊，就把別人象腳下的土一樣輕踐踐踏別人，踐踏別人的生命與意識，不尊重，那麼清淨平等不得安住。這樣學法啊，縱是千劫萬劫不出生死苦海。何以故呢？你在制造苦啊！苦本！就象剛剛我們學那個心業啊，這個分別執著，造就三有之苦，長寢於幽冥界不得出離，此土就是幽冥界啊。這實在是背道而馳。 所以我們一般學佛的時候說無人相、無我相、無眾生相、無壽者相，我們念這個可以，但做的時候就是培養人相、培養我相、培養眾生相，那就苦海無邊了。苦從哪兒來呢？從你這個不正知見中來，不要去怨恨別人。要真苦了，繼續出離，不要苦自己。我感覺我們學佛人最主要的覺悟就是先不要苦自己，先要尊重自己。所以正見安立，人離苦得樂。因為智慧就是無依、無靠、無染、無著啊，平等一味，在一相一行三昧中，就是一味的善巧力，所以一切三昧力皆是在平等、智慧、慈悲中，饒益世間，非有它法。 那麼世間有情呢，就是越培養“我”越強，最後呢，強中自有強中手啊，還有比你強的人，象打擂台的，永遠沒有第一名，因為什麼呢？你上去第一名了，下邊的人肯定有能把你打倒的，那樣後邊總是還有人上來的。那麼這是背道而馳的一種修持，就是強化自我。我們都知道佛法是無我無常的，三法印中最主要的是無我、無常、寂靜涅槃。那麼在這個無我法則中，我們為什麼要強制建立我高、我低、我是、我非呢？這個，我感覺是我們現代有情急需解決的一個不知心、被邪見所昧的一種特定狀態。 蓋是阿彌陀佛如來本願力，就是隨順願力而得度脫，了解自心如願力無二無別，一時度脫無始以來的一切虛妄我執，一切虛妄分別得以度脫。廣大光明願力一時消融一切對待，這是凡夫要串習的知見啊，就是平等清淨光明無礙之知見。要建立對待，你處處碰壁，就是處處找苦吃。其苦也無邊啊，因為世間無邊，你對待分別無邊，那就是造苦無邊。這真是學佛一定要把正知見認識清楚。 所以蓋是阿彌陀佛的願力住持的，那我們現在是用什麼力呢？你是用什麼力呢？你隨時可以考察出來的。 今當略示虛作之相 那什麼叫虛作？你要是有如實不虛作住持，那麼下邊他又說我們舉一個虛作之相。 不能住持 他這是對待說，要不然我們沒有對比。剛才我們講眾生虛妄對待取捨心哪，是無量無邊的，那就是說虛作之相。因為它無我故，不實故，你強執你會得到你得不到的。所以它是虛作之相，它不能如實地住持。 用顯彼不虛作住持之義 它這兩個是對待而言的，一個說阿彌陀佛不可思議的順性立的大願，這個願力不虛作住持；凡夫依自己的虛妄染著對待的心，造成的這種虛作之相，不能住持。你怎麼能住持呢？因為我們違背了性德的這個隨順修持啊，肯定就會在無常無我中，就會苦啊，所以用顯彼不虛作住持之義。 人有辍，止也 因為我是和大家一起學習的，我倒不希望我去下下功夫再來給大家講講什麼的，因為這個法不是我講的法，我也沒有必要講，是什麼呢？大家的願望成熟了，它就會讓我們來共同學習它。止也。 人有辍，止也。餐養士。 這是個止，這真是個名詞了，可能是個名詞來源。 或釁(xìn)起舟中 釁，挑釁的釁。 或釁起舟中；積金盈庫，而不免餓死。如斯之事，觸目皆是。 他舉的例子，可能是第一個呢，就是說養很多飽餐無所事事的人吧，可能是這麼個……古代人有養門客之風。他們好比說一個大的什麼的富有的人、長者，養了很多游手好閒的人，這樣的人。或釁起舟中，積金盈庫，而不免餓死。 我這樣說出家師父，我真是比較痛心就是出家師父這一塊。象過午不是我要提倡的，我真是見到餓死的，就是這餓死啊，看著這東西放在這裡，一碟一碟的放著，餓死啊，不是見一個二個三個，就是說我特別不希望大家餓死啊。我問，所有的我都問過，都是很修行，就是不過午，最後就餓死，生生餓死，都是很修行的。因為以前在一些地方大家說慈法這個人是念佛的，所以他們臨終的時候來叫一叫，開示一下，提示一下，去看一看，我就問問緣起，基本上都不過午，都餓死了。就是你眼前放很多的東西餓死了，餓死了。他舉了個這麼的例子。 就象我們本來具有法性，但是我們被自己的邪見、分別、執著蒙蔽住了，清淨我們不得用，廣大不得用，安樂不得用，不得用啊。像貪吝之人啊，過去北方有這樣的人叫土財主啊。他把所有的銀子都攢起來買土地，自己捨不得用，別人那更不要談了，就象《藥師經》講的一樣，心生貪吝，自己尚捨不得用，況且兒女、僕人呢，他舉的是這麼樣的例子。(編注：《藥師琉璃光如來本願功德經》：諸眾生。不識善惡。唯懷貪吝。不知布施。及施果報。愚癡無智。阙於信根。多聚財寶。勤加守護。見乞者來。其心不喜。設不獲已。而行施時。如割身肉。深生痛惜。復有無量悭貪有情。積集資財。於其自身尚不受用。何況能與父母妻子奴婢作使。及來乞者。彼諸有情。從此命終。生餓鬼界。或旁生趣。由昔人間。曾得暫聞藥師琉璃光如來名故。今在惡趣。暫得憶念彼如來名。即於念時。從彼處沒。還生人中。得宿命念。畏惡趣苦。不樂欲樂。好行惠施。贊歎施者。一切所有。悉無貪惜。漸次尚能以頭目手足。血肉身分。施來求者。況余財物。)我們因為邪見執著啊、分別的執著，我們所具的法性，就會具足這個法性而不能得到清淨與安樂、廣大與莊嚴。他舉這個例子是這樣的。 如斯之事，觸目皆是。得非作得，在非守在。 就是說你不應該守護的東西強制守護，過去說端著金飯碗餓死人的意思。 在非守在。皆由虛妄業作，不能住持也。 實際就是說由於我們執著分別，的的確確是不應該去強制這些東西的，受苦啊！我特別感動的是有一段密勒日巴對岡波巴大師的一段話，他可能是他那個教言裡邊的一種特定，他對岡波巴說：兒啊，他那樣稱呼他，他說你可不要以別人的過失、世間的罪惡來懲罰自心，就是來懲罰自心，污染自性。他就這樣講呢，他給他的教誨嘛，我特別感動的一段話，看了以後好多年都忘不了這段話。說你一定不要以別人的罪惡、社會的過失，污染自己的心智，懲罰自已的心智。實際就是說不要非守而守啊，就是說不用守護的東西你要強守護住它，那就特別痛苦不堪哪。這個地方可能是需要我們比較注意的，所以說“不能住持也”。 所言不虛作住持者，依本法藏菩薩四十八願 這個他是對照而言的。 今日阿彌陀如來自在神力。 這個自在是因順應法性而表達的願力不壞，願力不可思議，他這個願是順性建立的，是利他分而建立的；凡夫有情是以自認許的知見、染著而建立的虛妄願望；阿彌陀佛願願就是為了利益眾生，沒有一個自已要干什麼，我們看所有的諸佛菩薩的願望都是如是的，都是為了利益眾生。 有一次，一個學校的老師，可能是一個博導什麼的，打電話問我一個事情，他說我現在學佛學的迷了，真學迷了，不知道怎麼來面對學生，面對自已了，有點迷失了，我依什麼來找回自己的心呢？我說：你不行就讀讀佛願吧，讀讀菩薩的願望，你能找到自己的心。我們為啥呢？人找到自己的心太難了。不明心見性者，不能如實知自心，往往以造作不實的這種執著知見、分別知見去強制自己的心，反而很痛苦。我說你迷茫，就讀一讀吧。讀了第二天就給我發來個短信，說我原來好為人師啊，作到這個因緣上，好為人師，終於找到一個好為人師的來由了。他找到什麼來由？文殊菩薩有十大願，很高興的找到了。他說：哎呀，我真是很感動的。他說這再為人師也不怕了。就是願我有緣鹹成菩提，這個願太好了，不管你怎麼對我有怨，他學生中參差不齊，有喜歡的有不喜歡的，有相應的有不相應的，他說這一個願望一下就找到心了，找到自己的心願了，智慧的心願，就是令一切眾生鹹成菩提，他一下得到安樂。他說：哎呀，真是很感謝佛教。我說是啊，大家都應該感謝佛教，因為這些佛菩薩給我們建立了真正如實知自心的法則。這個事是沒發生多久的。 因為以前我們都曾迷失過，就是我以前沒接觸到佛陀的願望時，也是在將信將疑中，步履闌珊地走啊走，不知道會走到哪個地方去。那麼真正遇到了佛願了，感覺到這種不可思議的力，就作清淨的隨順與供養。而今日阿彌陀佛如來自在神力，願以成力，他這個願已經成就了。阿彌陀佛是世尊啊，成佛已經十劫。就象我們說這飛機已經造出來了，他不是說正在畫圖紙過程中，或者說是發心造一架飛機的過程，他這個機制功能已經純熟了。 願以成力，力以就願。 力願互顯，所以願力所表啊。這個願呢，是十分重要的。我們說願不說力，那願不起作用啊！我們要不與願合，何以感知願之妙用呢？它的力量在什麼地方呢？你隨順他的願望，你能感覺到他的願力所在、他的意義。這個還是希望諸位善知識呢，我們善觀察。 力以就願。願不徒然，力不虛設。 就是願力不虛設。 力、願相符，畢竟不差。故曰成就。 他這個地方解釋啊，我感覺就比較清晰了，我們說願說心，心願心願，“心願”二字，我希望真是諸位善知識熟記呀，多觀察。心願心願，不知心則不知願，不知願則迷失心。你好好的觀察觀察。要不然，你說空、無相、無願三三解脫法門，它是順性安立的，但是一旦產生妙用，決定立願，所以諸佛菩薩皆有大願。 若行願中，若成就願中，各各安立，普利世間。所以願者皆以大悲大智而安立，廣利有情而安立，所以非是造作分。心、願二法希望大家要善思維，要不然我們不明自己的心，更不知道自己的願。這個心要是強制的心、分別的心、虛妄的心，那就是苦難的心哪。所以其心本源清淨，但被我們遮蔽了。所以說虛作住持，不能如實地住持，這是一個對比說。 好我們來看下邊的文字。 〖即見彼佛，未證淨心菩薩，畢竟得證平等法身。與淨心菩薩，與上地諸菩薩，畢竟同得寂滅平等故。〗 “平等法身”者，八地以上法性生身菩薩也。“寂滅平等”者，即此法身菩薩所證寂滅平等之法也。以得此寂滅平等法故，名為平等法身。以平等法身菩薩所得故，名為寂滅平等法也。此菩薩得報生三昧，以三昧神力，能一處一念一時，遍十方世界，種種供養一切諸佛，及諸佛大會眾海。能於無量世界無佛、法、僧處，種種示現，種種教化，度脫一切眾生，常作佛事。初無往來想、供養想、度脫想。是故此身名為平等法身，此法名為寂滅平等法也。 即見彼佛 那你說我沒見彼佛啊，聞彼願，聞彼名，即見彼佛。阿彌陀佛以名號功德普利十方，住於法界這個無盡剎土，就是無盡光佛剎土，照十方有情無所障礙，那麼他這個光明誓願就是他的報德所顯。你說我這個地方我見不得，所以不得見正是清淨心哪，你不要害怕。 那這我們下邊來看他的文字，怎麼來切入這個平等智呢？ 未證淨心菩薩 我們就開始造作了、作意啊，你總是要想對待的法則的，總是要作意：善惡是非、度人不度人、修證不修證的。 未證淨心菩薩，畢竟得證平等法身。與淨心菩薩，與上地諸菩薩，畢竟同得寂滅平等故。 這是阿彌陀佛所有誓願的回施，“他方菩薩聞我名號即得三種忍，即得不退轉”。那就是你登地不登地他是不管你的，聞到阿彌陀佛的殊勝名號，即得不退轉。不退轉者，八地菩薩。這個我們都知道他是報德所攝，非修持所成，就是說非不淨心造作而建立，所以說沒有退轉的。 走過般舟三昧的人他就知道，般舟三昧攝八地事，那麼就是說我們這一生想得不退轉，那麼現前諸佛悉皆現前立是十分重要的修持。若是我們常行此道，必於佛法得不退轉。就是說證三昧這個常行道也，常行其道，令其必然心智有究竟所歸處。那麼這個般舟行法看似簡單，實在是令無量有情得無上的大利。佛授記的那個大本本的《大集經》，我感覺需要讀一讀，有時間我們可以在一起讀一讀。它十分詳細的解釋了我們末世之中，就是在這個末世之時，般舟行法對我們的這種攝化，就是能令一生得不退轉的這個攝化的機制，講了許多。 那麼淨土一法亦復如是啊，“與淨心菩薩，與地上菩薩畢竟得平等寂滅，這樣的法則。” 平等法身者，八地以上平等法性生身菩薩也。 這是他給我們做的一個判，教判。我們可以隨喜的觀察。 寂滅平等者，即此法身菩薩所證寂滅平等之法也。 八地菩薩遠離功用，所以無功用心智一時生起，無造作無對待，清淨安立。他這個對待的心智已經散壞了，就是我們說這個染著分別的心智已經在他這個生命中沒有建立了。此類菩薩心智寂滅，廣大安樂平等回施，這是不可思議的。 即此法身菩薩所證寂滅平等之法也，以得此寂滅平等法故，名為平等法身，以平等法身菩薩所得故，名為寂滅平等法也。 他這是互說的，讓我們來了知這個平等寂滅、寂滅平等，由生而現、由生而用，得到這個法則。 此菩薩得報身三昧 不出三昧。我們知道諸佛如來世尊，一切行處不離三昧，在十八不共中有說，我們會看得到。那麼此類菩薩報身三昧，就是無量三昧自然現前，非假修持了，就是果地三昧一時圓具啊！那麼在這以下的菩薩都需要修持的，作意修持，就要有願的，所以我們現在作願、不作願、隨順願，都能安立法則的。 以三昧神力，能一處一念一時，遍十方世界，種種供養一切諸佛，及諸佛大會眾海。能於無量世界無佛、法、僧處，種種示現，種種教化，度脫一切眾生，常作佛事。初無往來想、供養想、度脫想。是故此身名為平等法身。 一切對待想已經消融，這個菩薩中有行願，我們說普賢菩薩十大願王，行願，在如是行願中，那麼他以行，令願住世。 阿彌陀佛不是這樣，他願力成就，願力但顯法性，顯清淨平等法性，無對無待。就是阿彌陀佛的願力的回施能令我們心智中消融一切對待法則，得平等安樂住。所以我們讀《無量壽經》說“清淨平等覺經”，大家都會讀這個“清淨平等覺經”，他的回施主要機制就是攝我們歸依清淨平等法性身，歸於這個清淨平等法性，隨順清淨平等法性，遠離一切造作與對待，他是建立這樣的機制。 阿彌陀佛圓滿報德的回施，就會令我們清淨平等，清淨平等遠離造作的這種隨順與守護，在這個地方生起無畏，要不然我們這個造作的心永遠不能停止下來。七地以下的菩薩還尚在這個作業中呢，那我們作為凡夫地有情，怎麼來一時歸入清淨平等安樂住呢？所以這個回施是十分重要的。 此法名為寂滅平等法也。 那阿彌陀佛的回施決定是這樣的，阿彌陀佛的誓願、報德的成就。所以“即見彼佛”有他的報德成就，若能得見，以此令一切眾生分別對待心智悉滅。 阿彌陀佛的願望是這樣子的，他的報德回施是這樣子的。令一切眾生，令一切眾生得平等住，於佛法得不退轉。這個是十分重要的一個機制。要不然我們觀察不到，阿彌陀佛為什麼說清淨平等啊？他的報德為什麼回施眾生，令眾生一生得不退轉呢？這唯有八地菩薩住不退轉，而我們作為一個凡夫一生怎麼得阿毗跋致呢？所以淨土一法令眾生得阿毗跋致，實在是不可思議。 這個地方呢，可能真是，我們學到這個地方時間又到了，也是我們的機制。我感覺這個文字還要反復地去深入、實踐、觀察、對比、正思維啊，以經、以了義教來觀察審視、來實踐它，若不如是，可能不敢輕易帶過，因為時間到了，我們也帶不過去了。 明天接著學習，謝謝大家! 錄音記錄：明璃
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