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| 聖嚴法師 |
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：居士文章
楊雲唐居士：強調緣起無我的正見
強調緣起無我的正見 如何避免愚癡與苦難，這其實才是每個人內心真正需要的，這也是佛教在世間應提醒眾生的重點。從緣起角度言，這世間每個人本來就不同，各有長短，沒法平等，接受自己的不足與缺點，願正視現實，才不會一直有非分之想，知足常樂。接受會變化的事實，不作不必要的掙扎，退一步海闊天空，如此才不會把世間推向競爭不已的互軋，進而能降伏我慢，走向解脫。 佛教提供解脫的方法雖多，但不外四聖谛，或說“味、患、離”。味就是看到貪著的集起，患是看到在變化中無法有可掌握的渴愛，所有的執取都會把人推向苦，而離就是願接受自己的缺點，能慚愧無明的沖動、肯反省人生的真谛，放下渴愛，趨向無貪、無嗔、無癡的修行。 貪愛是眾生的驅動力，也是助長無明的溫床，執取貪愛就是強化五蘊我的世間，化解貪愛便能抽除無明的燃料，令之不續。雖然南傳佛教重於離貪愛，而後期佛教著重於打破無明，但這兩者的共同處，都在“識緣名色，名色緣識”。識緣名色就是因為根塵觸的反應而有識，名色緣識就是識支持身心的繼續，這雙方的關系猶如“父母生孩子，孩子養父母”，互相支撐一個家庭組織(名為我)。每個人的生命，就像個家庭組織，本來名色與識互相照顧是沒什麼問題，麻煩是“強愛性的支使”，就像父母控制孩子，或孩子左右父母，具有壓力的愛，必讓人的生命失去該有的自在。 在“識緣名色，名色緣識”的發展中，不明彼此是以關系而有，這不明就是無明。當人不明彼此的存在，是因關系而有，而以為各個有自己的本體，這即是無明緣行，或說行就是妄起個自性見。無明與行也是沒有自性，而是由識與名色而有，不能說無明是先有，這就是“此有故彼 有、此無故彼無”的緣起法，也是所有佛子學佛必先需有的正見。 從“父母生孩子，孩子養父母”而組織家庭，這“家”本來只是名詞或觀念，但把這名詞或觀念實體化，才會從此誤會 地活在猶如“水中月”的影子裡。為了維護水中月的生存，人必然要面臨“保不住”的憂苦，所以十二因緣的結果，就是“純大苦聚”，若發現這事實，就是看到 “苦、集”二谛。 當“孩子”長大後，又成了新家庭，這時新的組織結構(假名我)就出現了。有新的五蘊，新的角色，這就是“輪 回”。亦即輪回其實是因緣的流轉，我們看到的只是從一個我消失，轉到另一個我的出現，但事實上當這期生命未結束，已經對下期生命的因緣發生影響，而死亡只是組織結構中可見部分的色身轉變，其實輪回一直都在進行。換言之，輪回是因緣的繼續，是無我的輪回，有如季節的轉變，只是氣候的流轉。當認清這事實，人就能正見當下是無我的，若觀照成熟，就可證得初果。 正見生命其實是無我的，人的著眼點就能從“自我”轉向“因緣”的角度；從追求自我的成就與幸福，轉向見解的提升 與淨化。若人人都不再“自私”，就不必互相競爭，只考慮這大家庭中的利益，沒有個人的問題，這世間便是淨土。雖然這是不太可能實現的事，但已提供我們知道解決人類問題最切實的辦法。這世間煩惱苦難的出路，不能只想解決外在的因素，而是從避免愚癡與破除無明下手。
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