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剛曉法師：《大乘百法明門論》講記之二 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	《大乘百法明門論》講記之二 　　下面就開始正式說百法。 　　第一是心法，有八種，我們放後邊說。 　　第二是心所有法，為什麼這些法叫做心所有法呢？因為：A。這些法“恆依心起”，若無八識心王，它們就完蛋了，什麼都干不了。B。這些法“與心相應”，就是說它們只能聽命於心王，絕不違背心王的命令。世間事兒若搞不好，還來個政變，而這些法只會聽命。C。這些法“系屬於心”，就是說它們永遠是心王的附庸。用通俗的話來說，心所有法就是指心王派生的各種心理活動。心所有法共五十一種，又分六類，一遍行，二別境，三善，四根本煩惱，五隨煩惱，六不定。先說遍行位心所，有五個： 　　1、觸。即接觸。比如書本放在桌子上，這時候，我們的心所就是觸。我看見一盆花，這在眼光碰到一盆花的剎那間，心所也是觸。當耳朵聽到聲音的剎那，心所同樣。為什麼說這是觸呢？因為當我猛看見書本放在桌子時，眼根、外境、眼識三者相合了呀。觸就是當根、塵、識三者相合的剎那之心態…… 　　你說的很對，心識若偏偏不去與根、塵交匯自然就不叫觸了，但心識不去交匯行嗎？比如，我沿地球表面要直直往東走，然而實際上你沒有直直走，而是沿地球表面在走曲線，你擺脫不了地球。有些事情不是我們想怎麼就怎麼的，它不以人的意志而轉移，這也是“求不得”。根塵交接時，心識不去相合也不行。 　　2、作意。即注意，留意。或者說“作意”是興起念頭。在九華山，每晚學僧們都要靜坐一柱香。而我呢有點兒特殊，我呆在自己房中。一次，我正在誦經，猛聽到外邊兒有腳步聲，我馬上分心到腳步聲那兒了：學僧們都在殿堂中靜坐，這是什麼人？我雖然口中還是在誦著經，但耳朵已刻意留神外邊了。腳步聲漸漸上樓，我再也誦不下去了，趕忙跑出來，我怕是陌生人做亂。現在不說結果，只來分析一下這事兒：我誦經時猛聽到外邊兒腳步聲，根塵識剎那交匯成觸，我馬上分心留意外邊腳步聲，這即是作意。作意有兩重義：Ａ是警覺，誦經時聽到腳步聲怕有壞人做亂，因為前不久我們的功德箱被盜；Ｂ是趣境，我現在人在河南卻又口說九華山的那天晚上聽見腳步聲，這就使得心到那晚去了。 　　觸是由境生心，作意是由心生境。不同的本子，有時觸與作意的次序有些不同。起先我不明白，後來知道了。比如我手用力壓桌子，此時有一對力：可以稱作用力與反作用力，這兩個力是同時起作用。觸與作意也是如此。再比如考試後排名次，從高到低排，但出現了並列第一名。我們只有一張口，不能在說觸的同時去說作意，故有了先後。另外，《瑜伽師地論》(作意在前)與《成唯識論》(觸在前)，因為各經要度化不同根機的眾生，這也是原因。不論哪個在前哪個在後現在關系都不大。 　　3、受。感受。這兩天經了雨感冒了，鼻子也不通，不舒服得很，心裡感到難捱，這就是受，叫做苦受。聽音樂《下揚州》、《百鳥朝鳳》，讓人感到歡暢，聽一遍還要再聽一遍，這也是受，叫樂受。比如我在街上走，有幾個小孩兒在玩，一孩不小心碰在我身上，這也是一種受，但我無所謂，那麼個小孩兒碰一下，不痛不癢，小孩兒也沒摔跤，這受在心理上不起大漣漪，叫捨受。上邊這苦樂捨叫三受。若是孩子病了，做母親的就吃不好睡不香，擔心得厲害，心時時系在孩子身上，這叫憂受。孩子考上大學，父母高興得合不攏嘴，這叫喜受。前邊三受加上憂受喜受就成了五受。前邊三受是與前五識相應，憂喜二受與第六意識相應，這是區別。 　　4、想。即讓某個境界在頭腦中轉了幾圈，稍微可以區別此境與彼境的明顯不同，對境界有了最淺的基本觀念。比如一個嬰兒，生下來後第一次睜開眼睛，他可以看到牆與媽媽，他知道兩種境界不一樣，牆不會動而媽媽會動。他發覺這不同就是把牆與媽媽等外境在頭腦中轉了圈，即取像。當然剎那間他不知道這叫牆那叫媽媽，到以後，他絕不會把媽媽和牆混淆。再比如，我聽到外邊兒有車子聲，我絕不會把車子與麻雀混淆，這就是小孩的心識緣外邊的牆後在阿賴耶留下了影像。 　　5、思。思考。這個思心所最厲害，它促使我們做事兒。小瓦特有一次看見茶壺中的水燒開後熱氣沖得壺蓋直響(觸)，他的心就注意到這件事兒(作意)，他感到奇怪(受)，這是怎麼回事兒呢(想)？於是他為這件事兒困擾，反復想(思)，並動手做實驗(這是以後造業)，直使得後來有了蒸汽機。比如明天十五，我准備去買點兒蘋果來上供(作意)，去看見蘋果(觸)，這家的蘋果又大又紅，一定不錯(受)，也不知道到底好不好呢(想)？算了，去看看其他的比較一下吧(思)，結果我走了，去看別家的，惹得這家賣蘋果的輕罵：“臭和尚，挑個鬼子名堂。” 　　這思分三個步驟：我恨極了一個人，決定殺了他，這是第一步叫審慮思。但前思後想，我若殺了他，公安局要抓我，我一家人怎麼辦，這後果太可怕了，我決定改變主意，不殺他了，這是第二步叫決定思。但我太恨他了，不能殺他就罵他一通算了，而且還不敢當面罵，罵起性還不要打架，人家那麼棒打不贏他，在背後罵他一通，這是第三步叫發動思。 　　遍行這五個心所是一連串的，一個動其他四個跟著就動，此五心所都動起來叫一個念頭，觸、作意、受、想四心所不會發動善惡，到思心所，才會引發我們造善惡業。 　　為什麼這五個心所叫遍行呢？ 　　Ａ。昨天我有這五個心所活動，今天有，到明天也還有。如此推，今生我有觸、作意、受、想、思。前世雖然已記不得了，但想來不差，也是有的。後世呢同樣。這叫“一切時”。 　　Ｂ。在路上見一個小孩兒摔倒了，我扶起他，做此事時五遍行心所都有。現今報紙上案件不斷，犯人做壞事時此五個心所也有。做無記業也是。即善、惡、無記三性五遍行心所都有，這叫“一切性”。 　　Ｃ。我們生在這欲界的五趣雜居地，五個遍行心所在活動，佛經上告訴我們說，即使我們生到色界四地或無色界四地，在那兒仍然有這五遍行心所活動，這叫做“一切地”。 　　Ｄ。我們眼睛看到一個境界會引發這五個心所，耳朵聽到一個境界，會引發五遍行心所，鼻、舌、身、意、末那、阿賴耶都如此，這叫做“一切俱”。因了這四一切，故稱遍行。 　　再說別境位五個心所，別境位的心所也通於善、惡、無記三性。 　　1、欲：希望。希望什麼呢？當然是歡喜的事物了，小孩子為了吃糖而吵鬧是欲。張三要結婚可還沒有房子，就整日裡想得到一套房子也是欲。電視中放《臨時家庭》，我今天看過，明天還要接著看也是欲。我念佛，為什麼要念佛呢？我想往生西方極樂世界呀～～這還是欲。 　　2、勝解。了解得清清楚楚，不可動搖，認定了。我看見一盆花，知是菊花。甲說：“假如說先人最早把這種花叫牡丹，那不是也行嗎？你何苦要執著於菊花這個名字呢？”我說：“不管你再說，我只叫它菊花，因為先人畢竟叫它菊花而沒叫牡丹。”有人修淨土念佛，甲說：“參禅好啊。開悟賊快。”他說：“對，參禅很好，但我不是大根器，我先念佛。”又有人來說：“修密好啊，即身成佛。”他說：“對，修密很好。我若有能力一定修密，現在先念佛。”不管別人說什麼，他一門心思不動搖地念佛，這就是勝解。板上釘釘！為什麼呢，因為他對淨土法門了解得清清楚楚。這很難做到。曾子的母親極了解兒子，一天正在織布，有人來說：“你家曾子殺人了。”曾母在織機上動也沒動：“不會的，我兒子我了解。”過一會兒，又有一人來說：“你家曾子殺人了。”曾母心就不踏實了。又一會兒，又來一人說：“你家曾子殺人了。”曾母終於從織機上下來了。一個小偷認定了自己若用某種手段作案，一定可以得手而不被發覺，這也是勝解。 　　勝解與想的不同：我聽見外邊有車聲，我知道是汽車，但是紅旗，還是尼桑、桑塔那就不清楚了，這是想心所。我聽見一支曲子，一聽我馬上叫出其名字：“是《高山流水》”。有人言：“不像是《高山流水》吧～～”我肯定地說：“絕對是的，這曲子我熟悉得很。”這就是勝解。 　　3、念。對於過去的事情，在心中明記不忘。比如夏天時打閃，一個閃電剛過去的瞬間，在很短的一段時間內我還能夠清楚地記得閃電的模樣，這個心理叫念。過一會兒竹子被狂風吹斷，這件事沖擊了我心中閃電的模樣，上個念心所方才結束。 　　在九華山我給說百法時，曾把這個念心所講錯了，我當時舉例子說：老年人動不動提起自己年輕時如何如何；阿Ｑ說我當年也闊極了；我有一次拋了個面包，被校長看見，他罵道，非讓你過下六零年才會不做孽。我現在發覺這些例子不對，這只是記憶力，是回憶往事而不是念心所。有本《大乘百法明門論研究》，中間對於這念心所講的也不確切。《玄奘研究》(馬佩主編，河南大學出版社)中把“念”也解釋錯了。其實，這本《玄奘研究》，對於唯識教理那一部分可以說是錯誤百出，對唯識的基本定義也搞錯了。 　　4、定。有的本子上寫作三摩地。精神集中，專注一境而不動。但這不是禅定的定，不是戒定慧的定。比如我看小說看得天昏地暗，忘了饑渴，不顧得睡覺，隨主人公的命運遭遇而悲喜，看得只有了主人公，不知道我自己到哪兒了。有位紅樓迷，沉溺其間不得出來，他說：“自林黛玉一死，我活著也無意思了。”牛頓請客，備好菜客人還未到時，他忽兒想到點兒東西，就到實驗室去了，客人等不到他，就自己吃了後離去，牛頓做好實驗後出來，一看見桌子上的骨頭，“噢，我已經吃過飯了。”這些都是定心所。 　　5、慧。有能力辨別，有能力選擇。數學考試，發下卷子後稍一浏覽馬上就做，就是“慧”。若不會做干脆就要咬筆桿寫不到紙上，寫不上就不是“慧”，能寫上即“慧”，寫的時候自心中總認為對，老師判我做錯也罷，不影響我做時是慧心所。 　　再比如打電話，學校鎖起來了電話機，但不管怎麼鎖，我都有辦法打出去，這也是“慧”。有個米尼克，是個著名的電腦黑客，你再高級的電腦，不管你采取何種保護手段，他總有辦法破壞你的電腦系統，他認為：“我破壞你的高技能電腦，說明我比你高明。”他甚至搞到了美國指向前蘇聯核彈頭的資料。他這也是“慧”。下村都富是個電腦專家，他專門保護電腦，最後抓住了米尼克，這也是“慧”。如此，“慧”有善慧與惡慧之別。 　　慧與勝解有何區別呢？一個傻子，他認為香蕉樹就是芭蕉樹，你告訴他這二者是不同的東西，他就不聽，就認個死理兒，自以為正確，這是勝解。他認為他知道得清清楚楚，正常人不如此，你告訴他芭蕉與香蕉的具體區別後，他就可以分清，這個是慧。 　　上邊兒這遍行與別境較細微，後邊兒的心所就很容易了解了。 　　下邊兒該是善心所，共十一個。我們要想成就道業，心中就只能動這十一種心念，後邊還有煩惱法是絕對不能動的。有些是沒有辦法禁止的，現在還對他們無能為力，象遍行五心所，但可以不理他，對這十一個善努力做。 　　1、信。即相信，相信什麼呢？相信事實。我說：我們九華山佛學院開設有廣論、金剛經、戒律學等課程，這是事實，你信嗎？有一些東西，沒有辦法用科學來證明，但絕對也是事實，我們就得憑信心所法來相信，它有不可思議的效用。東趙在八十年代末期，只有三個老太太信佛，大部分人都信一種民間什麼教，我一時忘了名字。這三個老太太拜佛別人就嘲笑。老太太挺苦惱，就找到我大師兄。我大師兄告訴說：“現在人都想眼前得利，你們那兒有沒有什麼奇怪的病或什麼。”老太太想後說：“有一個人禿頂，吃了好多藥不見效”。大師兄說：“行，你們去把他治好”。告訴老太太：“你們三位每天早上用一杯水，三人都念大悲咒，有空多念幾遍，沒空少念幾遍，用這水讓他在頭上塗擦、洗臉”。如此過了一年半不足兩年，這人百藥無效的禿頂竟真的長出了頭發，於是信佛的人就多了。我們廟裡翻修西樓，東趙人包了，不讓別處人添一磚一瓦。這三個老太太就憑一腔虔心，相信我大師兄的話。事情就這麼不可思議，信心所就如此難思議。經上說：“信為道源功德母”。還有信德(三寶的真淨德)、信能(能力)。 　　2、精進。什麼是精進心所呢？有的人說精進心所又叫勤，這不太妥當，因為我們常說的勤呢就是很努力地做事兒。現在有些留學生，到外國後，初到國外，舉目無親，為生活所困，還要掙錢交學費，於是就要打工，到餐館洗盤子呀干什麼的。要說的，丟下自己家的盤子不洗，去外國給別人洗。極其努力地工作，這就是勤。名震世界的石油大王叫什麼呀，我一時忘了名字，在他還沒成大亨的時候，也是很努力的，這也是勤。難道能說這叫精進嗎？因為他們勤的出發點只是為了自己，甚至是貪欲。大概是太虛大師吧，我記不准了，他說，精是精神，進是不退。而於凌波居士說，精是不雜。我們不管他們。現在這麼說，我們努力地做事兒(這叫勤)，做什麼事兒呢，做四種事兒：Ａ、未生惡心，未做惡事兒，一定別做。Ｂ、已經生起了惡心，做了惡事兒，趕緊停止，以後一定不做。Ｃ、未起善心，未做善事兒，從現在起，當下馬上做。Ｄ、已經起了善心，做了善事兒，一定堅持不懈。我們就做這四種事兒(這叫四正勤)，總結起來就是一句話，努力地斷惡修善，這個才是精進。 　　3、慚。因為自己不好，當然了，人沒有十全十美的，總會做些不好的事兒，這時呢，在自己的內心中一定會生起一種內疚的心態，一定會的。比如我記得上學的時候，有一次宿捨中沒有外人，只我一個，那大概是個星期天吧，我睡懶覺，起來時可能已經十點多或十一點了，我就洗臉，洗過以後，我拿毛巾時，心中一個閃念，就沒拿自己的毛巾，而用了同屋人的毛巾。用過後我不一會兒即哎喲一聲，有點兒不自在，但馬上就不往心中去了，因這事兒太小。大家分析一下，我用了別人的毛巾，別人也沒看見，只我一個人在，但馬上有些不自在，這個就是慚。《曾國藩家書》是一本很著名的書，不妨看看。不過一般來說，我們可能看不下去，因為沒什麼趣味，假如說你能硬著頭皮看下去，你會發現其中有許多“慚”，他可是“狠斗私字一閃念”，值得我們學習。這慚就是：憑良心對自己的行為反省。你可以騙別人，但總騙不了自己。孔子門下有一個學生，家境富有，他叫什麼名字呀？下去想一下吧，他經常反省：我們同拜孔老師，而且以我的名門望族富有地位怎麼卻比不上那個窮小子顏回呢？覺得對不起自己，時時以顏回為榜樣，還不同列七十二賢嗎？有慚就行。 　　4、愧。這個愧呢，我們一般總與慚連起來，我們不是總說“慚愧，慚愧”嗎。印光大師自稱：“常慚愧僧”。我們剛才說了，“慚”就是對不起自己的良心，而“愧”呢，就是“我做了一些事兒，對不起別人”，“我做的事兒使我無臉見人”。西楚霸王項羽，帶領八千江東子弟東拼西殺，然而呢最後卻是一敗塗地，八千江東子弟幾近死絕，於是在逃到烏江邊兒上時，覺得愧對江東父老，就拔劍自刎，這個就是愧。一般在圖書館看書時，會發現些自己很喜歡的書，總想自己占有，比如說我就偷拿過。假如說偷拿走後，自己覺得：我這是盜竊呀，我怎麼能這麼做呢，趕緊送回去，這是自責，是良心上難安，叫慚。但若我偷書後想：我偷書若是帶不出圖書館，被管理員發現了(偷書者可能不怕被同看書者發現)，我這麼大的個子，臉往哪兒放，就打消了偷的念頭，這是愧。若你想：偷書沒關系，偷書是雅賊，讀書人的事，竊書不算偷，這是無慚無愧。 　　慚與愧的區別是什麼呢？慚的做主是一個人──我，我的良心。而愧呢，則有外人參與。 　　5、無貪。真正的無貪我們是做不到的，必須是阿羅漢位之後才完全無貪。但我們得知道什麼叫無貪。比如我有些錢，那麼我拿這些錢廣行布施，有人需要我就給他，我這個所為叫布施，我布施時的心理則可稱為無貪，當然了，在布施時得清心布施，如《地藏經》上的“下心含笑……軟言慰喻……”雖然我們不能做得徹底，但只要有一分清淨，則可以有一分無貪。 　　6、無嗔。不發怒，仁慈，不記恨。對待逆境，不怨天尤人，泰然處之。他打我左臉，我把右臉也迎上去(若強壓住心頭的怒火則不算)。《再世情緣》中，珍格格病得厲害，喜春要去請玉琳，王爺怒沖沖地說：“吳總管，給我掌嘴！”於是吳成對著喜春左右開弓打，這時喜春的內心若是泰然則叫無嗔。可後來她說：“我哪兒敢恨呢？”這說明無嗔真難做到。主子打奴才，奴才也不能泰然。若有人往你臉上吐唾沫，你就讓風自然把它吹干。有人罵我，我想：我總有對不住人家的地方，也可能是有誤會。這只是說說，你若真往我臉上吐唾沫、罵我，我能泰然嗎？若真能，那我豈不是修行棒極了。當然，雖然我們做不好，但我們要盡量往好處做。 　　7、無癡。什麼叫無癡呢，就是明白事理，不愚癡。明白什麼事理呢？假如說我要吃西瓜，那我就種下西瓜籽，想要花生，就得種花生顆。你說“1＋1＝10”，我說那你這是二進位。我明白這些道理，這是什麼道理呢？種瓜得瓜，種豆得豆呀。這就叫無癡。我可以明辯你的所為是是還是非。嚴格來說，我們還在六道中輪回，就是因為我們“無明”。我們到須陀洹果位時，才有真正的無癡心所現起。我們現在整日裡在說因果呀什麼的，是在鹦鹉學舌，不是我們親自體證到的。我們現在的是無癡的皮毛，不是嚴格的無癡心所。 　　這無貪、無嗔、無癡叫做三善根。 　　8、輕安。我們要修禅，最初的入手處該是靜坐。但是剛坐下來時，心中一團亂糟。老和尚可能會教你一些方法，比如數息法，或者干脆讓念佛，以數息或念佛來使心不到處亂跑。當然，這不是參禅，在禅堂中自有一套，要盤腿子，參話頭。現在只說入門的靜坐。過一段時間後，你的心不亂跑了，可以做到專一的數息或念佛了，這時候，你的內心會感到寧靜，覺得很舒服適然，這就是輕安心所。注意：輕安心所必須與別境的定心所相互配合，不能單獨作用。那麼我們看定與輕安。若我保持定心所很長時間，那麼一定有輕安。但若定心所只是剎那即逝，則沒有輕安。故二者的關系是：有“輕安”一定有“定”，但有“定”未必有“輕安”。還有種說法，是“煩惱過後得自在”，當然這是做事的過程。我舉個例子，我曾經發表過一篇短文，叫《專業外的學問》。在寫的時候，要引用一句話：“專門家的話多悖，博識家的話多淺”。我記得這句話好象是魯迅說的，但記不准了，寫文章引文當然一定得准確，於是我就翻《魯迅全集》，這時我就想：這個死魯迅，怎麼寫這麼多文章，讓我難找。這是煩惱法吧。然而我最後真找著了，那就放下心來。做這的始終是為了寫那短文，這煩惱(找引文出處)過後得自在，大家看是不是輕安呢？慈航菩薩說：“……脫離煩惱的重擔，得身輕心安(名為輕安)”。 　　9、不放逸。也就是守規矩。沒有規矩不成方圓，那就要亂套。活在世上會有好多規矩，不能殺人、偷盜、貪污，這些都是犯罪，若犯了這些規矩，國家就要制裁你。有些是不成文的規矩，比如對父母要孝順，你若不孝(當然不是虐待)，法律沒辦法制裁你，但眾人的唾沫可以淹死你。對於修道者來說，象我們，剛出家，去求戒時先受的沙彌十戒，接著二百五十大戒，最後是十重四十八輕菩薩戒，這就是我們的規矩。你最好按這個做，若你飲酒，別人沒辦法管你，但別人內心中會鄙棄你，別人還怕說你時惹麻煩哩～～ 　　在一般人，容易把精進和不放逸搞不清楚，現在我們得明白：一個是努力做事兒(精進)，當然得是正當的事兒。一個是守規矩(不放逸)。 　　10、行捨。一般解釋，都說行是行蘊，捨是捨棄。本來在說遍行受的時候，說到一種捨受，現在這行捨不指那個捨。現在我們來這麼說這行捨，把行做“修行”，捨還做捨棄，在修行時捨棄不如法的東西。本來修行就是“修改行為”，因為我們的日常行為有許多不好的地方，所以要修改，在修改的時候就需要捨棄一些比如執著、貪欲這些。或者有更高的境界叫捨棄修行，比如一坐下來，就先在心中想：我現在要修行了，這端起架子，也是一種執著。《再世情緣》中玉琳一入皇宮，當時還沒舉行大典，玉岚還如平時一般瘋癫，玉琳說：“師兄，這裡是皇宮！”玉岚說：“哎～～師弟，還沒當國師你倒先端起來了。”就是說玉琳你應該“令心平等，無功用行”。這個境界太高了，我們只要修行時捨棄那些不如法的，而不要捨棄修行。在上執事進修班時，有人提出寺院以後不要上早晚殿了，我們呢應該在上早晚殿(修行)時不要打妄想(捨棄不如法的東西)，而不能不上殿(捨棄修行)。 　　11、不害。有悲憫心，不令對方在精神上、生活上、身體上痛苦。有一次單位中有一個人丟了一千元錢，一個知識份子，可不比富豪，丟一千元錢是一筆不小的數目，張中行(這是中國現在的文化名人)拿出五百元：“就當是你丟了五百，我丟了五百，一人的不快我們兩個人負擔。”張老這是解除了同事精神上的痛苦，是不害。這個例子不懂？！那我再舉個你可以懂的，《再世情緣》中，天仁見兩只動物被獵後圈在籠子裡要殺，就放了兩動物，這是不害，這個懂了吧。惠能在獵人隊中的時候，也放過掉進陷阱中的老虎，這也是不害。 　　現在把不害與不嗔放在一起比較，甲以為乙對不起自己，要揍乙，打乙的左臉，乙把右臉也遞給甲，這時乙想：甲的心被煩恨惱亂了，打我後就可以平靜。這時乙的心態是不嗔──乙給甲了“快樂”(即與樂)。若甲現在病了，痛苦難耐，乙給他送去藥，乙這叫不害──乙解除了甲的痛苦(即拔苦)。知道了這，就可以明白張中行的行為為什麼該叫不害。 　　問：“與樂”“拔苦”不是慈悲嗎？ 　　在《百法明門論》中沒有慈悲這兩法。 　　善心所也就說完了。
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