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| 聖嚴法師 |
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：居士文章
林崇安教授：《入中論》破「實質有的我」的探究
《入中論》破「實質有的我」的探究 林崇安 一、前言 人們從小到大隱隱約約覺得有一個自立自足的「我」，盡管身體變了、觀念變了，總覺得這個「我」是不變的，一方面覺得這個我不是身和心本身，一方面覺得這個我也不是離開身心之外獨存。這個我，有時稱作「非即蘊、非離蘊我」，又稱作「不可言說我」。犢子師主張有這「不可言說我」。犢子師認為，瓶子、柱子的質料是「微塵」或地、水、火、風四大，這些微塵或地、水、火、風是實質有的東西；同理，人們從小到大的這個自立自足的「我」，也是實質有的東西，稱作「自立實質有的我」。犢子師認為，每一眾生都有這一「自立實質有的我」，但是佛教的其他宗派都否定這一個我。 以下依據《入中論》和《入中論善顯密意疏》，以中觀宗應成師的見解來破除犢子師的「不可言說我」和「實質有的我」。 二、犢子師的實質有的我 頌曰： 「有計不可說一異，常無常等實有我， 復是六識之所識，亦是我執所緣事。」 犢子師所主張的「實質有的我」： (1)我(補特伽羅)與諸蘊不是異性，因為離蘊無我故；我也不是具蘊的自性，因為若是則我應有生滅故。所以我與五蘊於一性、異性都不可說。 (2)同理，我(補特伽羅)於常、無常也不可說。 (3)我是實質有，因為是二業的能作者，是苦、樂二果的能受者故；及是系縛生死與涅槃時的解脫者故。 (4)此我是六識的「所知」。 (5)此我是我執的「所緣」。 說明： 如果我和諸蘊是一，我若把身上一個器官移植給別人後，別人身上就應有一個我。如果我和諸蘊是一，我若改惡向善或由凡入聖，前後心態完全不同，應成完全不同的二個人，但在世俗上人們還是認為前後是一個人。所以，我和諸蘊應不是一；另一方面，離開諸蘊也沒有我。有的犢子師因而主張：我是非即蘊、非離蘊的「不可說我」；此我是實質有，因為是惡業和善業的能作者，是苦果和樂果的能受者，是流轉生死者，也是涅槃解脫者故。 問：我，與蘊是一嗎？犢子師答：不可說。 問：我，與蘊是異嗎？犢子師答：不可說。 問：我，應是六識的所知嗎？犢子師答：同意。 問：我，應是所知，因為是六識的所知故。犢子師答：同意。 問：我，應是常、無常二者之一，因為是所知故。犢子師答：同意。 問：我，應是常嗎？犢子師答：不可說。 問：我，應是無常嗎？犢子師答：不可說。 三、中觀應成師駁斥實質有的我 頌曰： 「不許心色不可說，實質皆非不可說， 若謂我是實質有，如心應非不可說。」 (1)我(補特伽羅)是實質有，應不合理，如同不可同意「心與色是一性、異性的不可說」，諸實事實質有，不是「一性、異性的不可說」，因為若我是實質有，則應如同心(存在的實事)，不是二門(一性、異性)都不可說也。 (2)此頌已明，「不可說者」定非實質有。 說明： 心與色，應是一性或異性二者之一，因為存有故。 我與蘊，應是一性或異性二者之一，因為是實質有故。 心與色二者是實質有，則必是一或異，不可以說是「不可說」；我與蘊二者是實質有，也必是一或異，但犢子師一方面主張「我與蘊是實質有」，一方面又主張「我是不可說」，然而我若是實質有，則與實質有的蘊，應是一或異二者之一，必可回答是一或是異，而不是「不可說」。順此可以推知：我應不是實質有，而是假有。 頌曰： 「如汝謂瓶非實事，則與色等不可說， 我與諸蘊既叵說，故不應計自性有。」 (1)如同汝謂瓶不是自立的實事，而同意瓶的體性和瓶的支分色等，不可說是一性、異性，如是我與諸蘊是不可說一性、異性的假有，所以不應同意我(補特伽羅)是以自體性有。 (2)如是二頌，已破我(補特伽羅)是實質有，成立假有。 說明： 由於犢子師同意：「瓶和瓶的諸支分是不可說一性、異性，所以瓶不是自立的實事。」因而可用平行的道理來破「我是實質有」： 「我與諸蘊是不可說一性、異性，所以我不是自立實質有。」 這種破法稱作「等彼破」。 頌曰： 「汝識不許與自異，而許異於色等法， 實法唯見彼二相，離實法故我非有。」 (1)一性、異性，是實事的所依，而我不是所依，所以我不是實質有。若如汝計「我」為實質有，如同汝之「識」不許與自體性相異，我(補特伽羅)亦定不異自體性，故須說為一性。又如同汝「識」與「色」等為相異法，我(補特伽羅)須說為與蘊相異也。 (2)凡諸實事，決定唯見彼一、異之二行相，是故我非實質有，因為與實事之法離一性、異性成立故。 說明： 若「我是實質有」，則一方面「我」與蘊為一性(以識為喻)，另一方面「我」與蘊為異性(以識與色為喻)，又是一、又是異為不合理，因而可以推知「我不是實質有」。 四、中觀應成師成立假有 為何會出現「人實質有」的主張呢？《密義疏》說： 對須說人(補特伽羅)實質有，方能調伏之眾生，即說人(補特伽羅)實質有而攝受故。 這是依據《阿含經》所說的： 諸比丘！五蘊即重擔，荷重擔者謂補特伽羅。 這一經文雖未明言「實質有」而其意義是宣說「實質有」，這是為了對執著有「人是自立實質有」的人，說有「能荷重擔的補特伽羅」。中觀應成師是主張「假依於假」。「假依於假」是指，一切假有法的「安立所依事」，唯是假有法，《密義疏》說： 問：於瓶等安立的所依『四大種』及『四大所造』等具有實質存在故，於安立『瓶』等，具有因或所依事為合理。汝中觀(應成)師說一切法皆唯安立，而安立的所依不是實質存在，則應如同石女兒也。 (中觀應成師)答：此說非理，因為「安立的所依是實質存在」並不成立故，喻如依於假有的「容貌等」聚集，便有唯安立的「影像」可見；及依於假有的「柱等」安立為「屋」；如是依(假有的)「樹等」安立為「林」。又如夢中可得從「自性不生之種子」，出生「自性不生之芽」，如是一切假有法的「安立所依事」，應唯是假有法，為合理也。 可知中觀應成師的「假依於假」，完全不同於其他宗派的「實依於實」和「假依於實」。 五、結語 「實質有」(rdzas yod；substantial existents)與「假有」(btags yod；imputed existents)是二個相違的觀點。「實依於實」、「假依於實」、「假依於假」也是重要的觀點。《入中論》不同意「實質有」，主張「假依於假」，這是中觀應成師的不共觀點。中觀應成師認為「人是假有」，是指「人是唯依於諸蘊而假立」，人和諸蘊都不是從自方存在，都是自性空。
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