第15章 輕安與不放逸
·安適與不苟且
·調暢身心、輕快、安樂
·清風明月心安然
·心轉境優大自在
一、安適與不苟且
《般若心經》雲：“心無罣礙故、無有恐怖，遠離顛倒夢想。”
“輕安”是心中沒有掛礙，心裡沒有陰影。“不放逸”是不放縱身心，隨時隨地自我省察，決不讓身心有趨向於不正當不道德的方面發展，稱為“不放逸”。
社會欲得安寧，人民生活欲得安逸，端看我們是否能調適身心健全，是否能以身作則，以慈心悲願來引導喚醒人的本性良知。
星雲大師說：“以輕松的心情處理忙亂的事，定能有條不紊，以不苟且的精神度過每個空間，定是成功有望之人。”
接前章的“三善根——無貪、無嗔、無癡”之後，今將討論十一個善心所中的第八“輕安”與第九“不放逸。”
《大乘百法明門論》雲：
善十一者：一、信，二、精進，三、慚，四、愧，五、無貪，六、無嗔，七、無癡，八、輕安，九、不放逸。
(《大正藏》第三十一冊卷三一·八五五頁中)
二、調暢身心、輕快、安樂
(一)輕安的定義與作用
“輕安”，梵文prasrabdhi，“輕”是輕快、輕松，“安”是安然舒適，這個心所，是由禅定的力量所產生的一種對所緣之境，修游自適的感覺作用。此心所可以對治昏沉，成就一切世間的善法善事，而以無貪、無嗔、無癡等三善根為本。
蕅益大師的《百法直解》雲：“輕安者，遠離麤重雜法品，調暢身心於善法中堪任修持，而為體性。對治昏沉轉捨染濁身心，轉得清淨身心，而為業用。”
此中“輕安”的體性是要遠離“麤重”(即指貪、嗔、癡等染污法，會擾亂，厭迫行者的身心)調暢心身，輕快安樂。所謂“身心而安後道隆”，身心輕安，道業才能進步。
“雜染法”是指一切煩惱的總稱：“於善法中堪任修持”，善法是指五戒十善六度萬行之法，意謂身心輕安者對於一切自利，利他的善法，易於修持實踐。
“輕安”的作用，有二：(１)是對治“昏沉”；修行人的心，易為外界所動而昏昧沈重，一旦昏沉即不能攝心谛聽真理，不能修觀行，不能參話頭，若得“輕安”，則昏沉就無從生起，頭腦清晰，能勝任一切事情。(２)是“輕捨染濁身心，得清淨身心”，得身心輕安時，一些煩惱身心的障礙馬上轉捨而去，身心清淨的意境隨即獲得。
(二)輕安的種類與相狀
依《阿含經》、《捨利弗阿毗昙論》、《俱捨論》、《成唯識論》和南傳尼柯耶所載，輕安的種類如下：
１、有漏輕安——遠離煩惱粗重而得， —｜
與有漏定相應之輕安。 ｜共使身心通暢溫和而隨緣
２、無漏輕安——遠離有漏粗重而得， ｜之境安適而轉、共在定位。
與無漏定相應之輕安。 —｜
３、想似輕安——欲界眾生在入定之前，由於煩惱暫伏，身心有調暢之感，謂之“想似輕安”(修此行可參照天台宗二十五修禅方便行)。
４、身輕安——是色、受、行三蘊，輕觸境界、四大調適，沒有困倦或粗重的感覺，是前五識的輕安。
５、心輕安——是識蘊，與意識相應。是內心的輕快安樂，沒有一些沈重的負擔或煩燥的感覺；此種心所的輕安不唯限於禅定，也與善淨心相應。
關天輕安的相狀、依《法蘊足論》所述如下：
輕安六相
初禅——言語靜息，與言語有關的各種外緣亦止息，名第一順輕安相。
二禅——尋、伺靜息，與尋伺(各種思緒)有關的各種心理活動亦止息、名第二順輕安相。
三禅——諸喜靜息，與諸喜有關的各種心理活動亦止息、名第三順輕安想。
四禅——入出息靜息，與入出息有關的各種心理活動亦止息、名第四順輕安。
滅受定——受想靜息，與受想有關的各種心理活動亦止息、名第五順輕安想。
無上菩提——我們的心從貪、嗔、癡三毒中離染著得解脫、名第六順輕安相。
(三)不放逸的定義與作用
“不放逸”，梵文apramada，“放”作放縱，“逸”是奔馳；十一個善心所的第九條善當就是不放縱身心，隨時隨地的約束懶散的身心，使其步入規律化的生活，決不讓身心趨向於不正當、不道德的方面發展。
《百法直解》雲：“不放逸者，即精進及無貪、無嗔、無癡三種善根。於所斷惡、防令不生；於所修善、修令增長、而為體性。對治放逸成滿一切世出世間善事，而為業用。”
從以上引文可知，“不放逸”是藉著精進和三善根和合而成之體。
“所斷惡”，是指對於殺盜YIN妄等一切惡業，和貪嗔癡慢等一切煩惑，要小心防備，勿使其生起。
“所修善”，是指對戒殺放生等善行和信、精進、慚、愧等一切善法，時時盡心去修持，令其日益增長茁壯。
修此善心所有二個層次，第一是“防”，於所斷惡防令不起。第二是“修”，於所修善修令增長。
“不放逸”的作用有二，一是“對治放逸”，使心不肆無忌憚，不胡作非為。一是“成滿善事”，守護此心不放逸，即能斷惡修善成就圓滿世間各種善法、善事。前文提到“精進”的善心所有成滿善事之作用，今“不放逸”，亦有此用，可見“精進”與“不放逸”關系密切，相互為體。
三、清風明月心安然
《雜阿毗昙心論》卷二雲：“身心離惡，名為猗息(輕安)。”
《雜阿含經》卷二十七雲：“有身猗息，有心猗息。彼身猗息即是猗覺分、是智是等覺，能轉趣涅槃。”
《成實論》卷六雲：“心行時，能令身心安靜，除滅粗重，爾時名猗。”
《成唯識論》卷六雲：“輕安，遠離粗重，調暢身心，堪任為性，對治昏沉，輕依為業，謂此伏除能障定法，令所依止轉安適故。”
《中阿含經》雲：“若有無量善法可得，彼一切以不放逸為本。”
《增一阿含經》雲：“雲何為無逸行？所謂護心也。”
《品類足論》卷三：“不放逸雲何？謂於斷惡法，具足善法中，堅作、常作、修習，不捨，名不放逸。”
南傳佛教對不放逸的定義是：“對諸善法之欲，精進，勇猛、努力、不退、正知、熱心、精勤、決意、勤勵、不放逸。”將精進與不放逸等作類似的說明。
其他，《俱捨論》卷四，《成唯識論》卷六，《捨利弗阿毗昙論》卷二一等皆有論及。
“不放逸”就是時時刻刻防護自己的心念，不讓它放逸懶散向，不正當的方向發展。從前釋迦與彌勒同時在底沙佛所，勤修梵行。然而，就因釋迦菩薩以極精進的精神意念修持梵行，所以超越了九大劫，而比彌勒菩薩早成佛。(參照《大毗婆沙論》一百七十七卷)
又早晚課時誦念普賢菩薩警眾偈雲：“但念無常，慎勿放逸。”就是告訴我們人生苦短，要及時努力，當勤精進，才不會像一條在乾涸池中的魚奄奄一息，毫無生趣。
《付法藏因緣傳》中記載第九祖〈脅尊者〉的精進修行事跡。脅尊者最初是一個梵志師，年近八十才捨俗出家，當時城中有一年青人便譏諷他說：“愚夫朽老一何淺智？夫出家者有二業焉！一則習定、二乃誦經，而今衰耄無所進取，濫跡清流，徒知飽食。”脅尊者，聞此譏毀，心有所感而發誓曰：“我若不通三藏理，不斷三界欲，得六神通，具八解脫，終不以脅至席！”從此日夜經行、盡習教理、夜修禅定，經過三年，如願以償，學通三藏，斷三界欲，得三明智，時人敬仰，因其精進修行不放逸，未曾脅臥，故人尊稱他為“脅尊者”。(出《大唐西域記》卷二，《大正藏》卷十一·八十頁中下)
其他如阿那律尊者的不放逸，精進行而證得天眼通，大迦葉尊者的不放逸，修頭陀苦行而得佛咐囑予他正法眼藏，成為禅門初祖。
“不放逸”是隨時觀照自己的心念勿令其懈怠、懶散，才能與佛法相應。所以星雲大師說：“每天能念佛一支香，你的身心即與阿彌陀佛合而為一。每天能禅坐一支香，會感到人格升華，心胸擴大。每天能虔誦一卷經，如飽餐法味，其樂無窮。”
“輕安”是一種心中坦蕩無物，自在灑脫的修游境界，就如同無門和尚的一首詩偈：
“春有百花秋有月，夏有涼風冬有雪；
若無閒事掛心頭，便是人間好時節。”
晉代陶潛作彭澤縣令時，常常自覺責任沉重，身不由己。有一天他體悟到貪戀權位於己無益，亦不願為五斗米而折腰，毅然遞辭呈，辭職之後，當下便覺“無官一身輕”。又現今的社會人士，常把公務帶回家，弄得自己日夜為公務煩心不得片刻安寧，若能放下刻刻煩心的雜務，欣賞一下周遭大自然的湖光山色，清風明月，鳥語花香，身心自能得到輕快舒適，怡然恬淡之境由然而生。
所謂“心中有事三界窄，心中無事一床寬”“我自無心於萬物，何妨萬物假圍繞。”輕安的心境能讓我們心無煩惱擾亂，而體常舒泰安然。
四、心轉境優大自在
自在與不自在完全在我們的一念之間；假若我們的心念常保持在“輕安”的狀態中，對世間事無貪，無嗔、就能達到心轉境優而獲得大自在。
當身心得大自在後，對世間法的五戒、十善和出世間法的戒、定、慧三學的熏修，均能奉持不懈怠，使善根日益增長，修行有所成就，就是“不放逸”。
“輕安”與“不放逸”都是善心所與三界一切的善心相應，可以成為德行的根源，可導致我們為合理化、生活規律化；心中的煩惱得以降伏，身心舒適安然。
前一章的“三善根——無貪、無嗔、無癡”是修一切善法的最初工夫與究竟目標。這一章所討論的“輕安”、“不放逸”是修行者所必需具備的心態與所證悟的定境。
