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| 聖嚴法師 |
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：居士文章
韓鏡清教授：攝大乘論 第8講
(１９９３年１２月１２日) “復有一類，謂心意識，義一文異，是義不成。意、識兩義差別可得，當知心義亦應有異。” 對前頭所講的，他的看法有的不一樣，要糾正一些不同、不正確的看法。“復有一類，謂心意識，義一文異”，這一種不正確的看法。“是義不成，意、識兩義差別可得，當知心義亦應有異”，這是糾正第一種看法，心、意、識，就是佛說的這三種，他認為“義一、文異”，所指的都是一個意思，就是能诠的不同。“是義不成”，這個說法不對。因為什麼不對呢？“意、識兩義差別可得”，既然這個意跟識兩個義“差別可得”，“意”是思量的意思，“識”是了別的意思，並且有具體所指，第七識跟等無間緣，識是了別識，它跟這個兩義已經有差別了。既然這兩義有差別，這個心也應該是另外的意思，所以說“義一文異”是不對的。 “復有一類，謂薄伽梵所說眾生愛阿賴耶乃至廣說，此中五取蘊說名阿賴耶。”就說這個前頭一切有部提到“眾生愛阿賴耶”等等那段話，把“五取蘊說名阿賴耶”，說阿賴耶指的是五取蘊，不是指的阿賴耶識。他在這兒還沒有駁斥，底下要說明。 “有余復謂貪俱樂受名阿賴耶。”“貪俱樂受”，這個樂受就是跟貪，俱是存在，對樂受，吃得很好吃，貪也和在一起，叫“貪俱樂受”。他認為這個是阿賴耶，就是說指的不是阿賴耶識，指的是貪俱樂受。 而“有余復謂薩迦耶見名阿賴耶。”薩迦耶見就是我見，我見呢，誰都愛，他指的是薩迦耶見。 “此等諸師”，底下就駁了，“由教及證，愚阿賴耶，故作此執。”由他自己所談的教法自己證，這樣的愚於藏識，他不了解藏識是怎麼回事情，不知道，故作此執，所以把旁的作為阿賴耶。 “如是安立阿賴耶名，隨聲聞乘安立道理亦不相應。”這種他所指的東西，“安立阿賴耶識”，安立就是立一名字，把這個名字安立在他所說的我見等等看法上，“亦不相應”，也不合理。 “若不愚者，取阿賴耶識安立彼說阿賴耶名，如是安立，則為最勝。”必須你要“不愚”，你要認識到“取此藏識”來安立這個阿賴耶的名字，一切有部的阿賴耶這個名字要安立在阿賴耶識上，這個安立則為最勝。 “雲何最勝？”，為什麼是最好呢？他底下就一一的駁這個安立在旁的上不合適，“若五取蘊名阿賴耶，生惡趣中一向苦處最可厭逆眾生一向不起愛樂，於中執藏不應道理”，你要是五取蘊是阿賴耶，這要生在惡趣裡，提到惡趣，大家要注意，底下還有很多提到三界九地，這就表示印度原來它的宇宙觀，跟中國有不同，中國現在雖然也講惡趣，也講下油鍋什麼的，但是惡趣還不象印度的惡趣那麼多。 在世界宇宙的情況，印度它講的有欲界、有色界、無色界。我們天文學裡提不到無色界，色界是不是能提到呢，對各種星球裡頭，是不是也有沒有欲的這種色界，跟欲界不同的這種色界，是不是有？這都是問題。所以這個問題，其中的惡趣來說，這已經跟中國的漢族宇宙的說法有所不同，雖然現在也認為它是下油鍋啊、吊死鬼啊、閻王爺啊等等，但是這個恐怕跟印度對宇宙看法有好多不同，中國是變了樣的。所以我提一下這個問題，因為底下關涉到的很多，色界、無色界，跟現在天文學上有好些也不一樣，恐怕有很大差別，尤其無色界，我們怎麼認識無色界，跟前頭我們心法怎麼認識？ 要生在惡趣中，這個惡趣有所指，很多很多，“一向苦處”，惡趣裡的苦處，一向的苦受是主要的問題，一個世界最可厭逆的，這樣一個眾生一向不起愛樂的，在裡面生活是沒一種愛樂可言，那你怎麼還愛阿賴耶呢？所以你要說阿賴耶是五取蘊的話，那五取蘊在惡趣裡頭一點樂也沒有，你怎麼說它愛樂？“於中執藏不應道理”，還執藏這個阿賴耶？ “以彼常求速捨離故。”常求趕緊離開才好。這是五取蘊一說。 底下，“若貪俱樂受名阿賴耶，第四靜慮以上無有具彼有情常有厭逆，於中執藏亦不應理。”這就關涉到對宇宙的不同看法，要說貪俱樂受，這樂受在第四靜慮以上沒有，第四靜慮只有捨受沒有樂受。我們這個欲界樂受覺得是了不起的事情，要追求，就是享樂主義很時興。可是到第四靜慮，它根本看不起樂受，那個捨受比樂受還要高一層，好象“淡泊以明志”那個淡泊的味道，比狂歡的味道要強。到無色界時候，更是看不起樂受，連捨受都看不起了。所以，貪俱樂受在第四靜慮已經不吃香了。“無有具彼有情”，根本就沒有有情有樂受的問題，“常有厭逆”，對這個樂受，他都厭逆了，“於中執藏亦不應理。”這是第二說。 “若薩迦耶見名阿賴耶，於此正法中信解無我者恆有厭逆，於中執藏亦不應理。”我的問題是很嚴重的問題，你說這個我見是命根子，捨不掉，生命科學裡也是拿這個我見作為很重要的一件事。可在佛教哲學裡，把我看得是不是最重要？是個壞事情，是個阻礙，是我們得到自由的阻礙，是我們老是生活不能安定的一個主要原因。所以在正法裡頭信解無我者，“恆有厭逆”，對我見恆有厭逆，可是我們對我見是不是恆有厭逆，還有問題。所以我們提到我這個問題覺得沒什麼意思，可是這個東西是障礙我們的、使我們輪回、惡性循環的一個主要原因，使我們的生活老是那麼飄泊、不安、煩惱擾亂的基本問題，而找不到真正原因、找不到真實都跟這有關系。所以信解無我者“恆有厭逆”，“於中執藏亦不應理”，老是把它保存起來不放，是不合道理的。拿它當阿賴耶識也不合適，信解無我的人呢，還有時候愛阿賴耶識。 “阿賴耶識內我性攝”，前頭我們也講了第七識執第八識見分為我，內我，第七識跟第八識的關系， “雖生惡趣一向苦處求離苦蘊，然彼恆於我愛隨縛未嘗求離。雖生第四靜慮以上，於貪俱樂恆有厭逆，阿賴耶識我愛隨縛。雖於此正法信解無我者厭逆我見，然於藏識我愛隨縛。是故安立阿賴耶識名阿賴耶，成就最勝。”這段結束。 底下是糾正不正確的看法，就是談阿賴耶識的相，三相。 (錄音帶有一段沒錄上，韓老講了三點，正談第二點：五取蘊。) ……就是貪，這本來是五個堆積的東西，它不象現在說是什麼子、什麼粒子、什麼場，它是蘊。現在物理學這種名詞很多，蘊與聚，堆積的，就是不成個兒的東西。可是我們人裡頭都有個取的問題，都跟取合和起來。我們說四地裡頭的極地，極地就是取、就是愛，所以世界能夠成立離不開取，離不開愛。 咱們首先有名言的分別，然後有業，善惡業，行動，造業。另外還有一種就是愛和取，從咱們這個世間的事情來說，就是先定一個目標，設計一個方案，然後再實行，用種種措施使它實現。還有另外一種因素就是愛，普通我們說我對這個有興趣，我願意這麼搞，這裡頭有愛、取這樣的因素。所以世間的東西、流轉的東西、生滅的東西，裡頭有粘著的東西，現在說是凝聚力。愛、取，是凝聚的意思，你先有設計的那一套，還得有措施、辦法，同時還有鼓勵他前進的力量。所以這五取蘊，這蘊跟取合和起來，就融和成極地，造成的原因，造成五蘊的生死，就是因果關系。所以蘊、處、界，在前頭也談過，所有雜染品法，這雜染的染，什麼東西裡頭包含什麼因素，貪、嗔、癡，首先是貪、首先是無明。 底下我們談第三點，薩迦耶見。有人拿薩迦耶見認為就是阿賴耶，這阿賴耶，真是象現在所謂的命根子似的。實際上阿賴耶是一般所找的那個生命，可是跟一般所謂生命的意義有很多不同的地方。拿薩迦耶見當成阿賴耶，這個阿賴耶識本來是第七識裡頭的我見所執著的東西，第七識執著第八識的見分為我，這是一個自然的關系，第七識一定拿第八識的見分作我，那麼這也就是我見，也就是薩迦耶見。可是這個我見，並不是阿賴耶，而是能執著的，是見，是我見，這個我見認為阿賴耶識就是我。 這裡也有這樣的問題，所謂我見，它執著第八見分為我，第七識執著第八識為我的我呢，並不存在。阿賴耶識是相似相續的、流轉的、前後很密切的，但是它不是我。那我是什麼意思？我是獨立存在，它不依靠旁的，你這阿賴耶識它要依靠，前頭我們講了，它跟前七識互相依存，離不開的，互為因緣。它不能獨立存在，也不是常一不變的，是剎那剎那生滅的。所以你拿它當我，好象是我，但不是我，就好象我這生命最可愛的東西是阿賴耶識，但不是你所認為的我，你所認為的我，跟阿賴耶識有差別，就是你所認為的我實際上不存在，一點兒影子都沒有的。所以我們執著的遍計所執性，都是望風捕影，沒有真實存在，是抓住一個相似的。 所以薩迦耶見它是一種能執著的，阿賴耶識是被執著的，但是能執著和被執著是不是相合呢？不相合。它找錯了，實際上是這麼個問題。人總是要求一個常一不變、獨立存在、絕對的東西，可是在有為法裡你抓不住這個東西，你抓住的還是有為法，有為法裡都是相似相續、生滅不停的、剎那剎那生滅的，你抓住的都是這東西，於是拿這個東西當究竟，這阿賴耶識倒是可愛，好象是一切法的根源。所以我們今天補充談這三點，可以說把這取的意思、愛的意思要有一個認識，這東西起的作用很大，常常是顛倒的。 前頭我們講的阿賴耶的異名，底下我們該講阿賴耶識的相，體相。 “安立此相雲何可見？”這此相的相，一般在藏文裡頭都是能相的意思，能相有一點象體，象它自己。“雲何可見？” “安立此相略有三種”，安立這種阿賴耶識的體相的體，有三種： “一者安立自相”，第一是安立自相，而自相，佛教裡常常講自相跟共相。自相，就是自己獨有的相，叫自相。 “二者安立因相”，這個安立，為什麼佛教裡老說安立呢？安立是個名字，是個假安立的意思。因為自相是不能拿名言說的，方便是用名言表示。用名言表示的東西往往好象是一個獨立的體態，有一個長久存在這樣一種不變的體態，常常有這樣的意思，所以它是假安立，沒有真實它所對、所诠的東西，實際上是這樣的。 “三者安立果相。”從它這三相來說有因果的關系。 “此中安立阿賴耶識自相者，謂依一切雜染品法所有熏習為彼生因”，這個提法跟前頭解釋阿賴耶識名字的時候，有相近的地方。解釋阿賴耶識的名字的時候，說是攝藏的意思。前頭的一段“一切雜染品法於此攝藏”，那時候講它的名字，就是攝藏，也叫藏識，那是解釋名字，現在解釋相，它的體相。那麼“一切雜染品法所有熏習為彼生因”，這個阿賴耶識也是很特別的一件事情，它依靠一切雜染品法，這雜染品法，前頭也講過，染跟煩惱有關系，尤其跟愛、跟取有關系。雜染品法包括很多，前頭我們講，為什麼說沒有外境？沒有它單獨能存在的外境，也就是沒有單獨存在的這種所緣緣，見分跟相分是一體的，才能講到阿賴耶識受熏，雜染品法能熏。 這個雜染品法就包括世界所有的東西，你要認為有外境的話，有單獨存在的一個能使你認識的東西，那就是不被阿賴耶識所包括，包括不了的，所以這一切雜染品法呢，也管它叫前七識。因為雜染品法包括了所有的東西，世界上所有的東西。你五蘊，叫五取蘊，加了個取，那麼其它的處、界，也可以加上取，跟取合和起來。那麼這就是雜染品了。 我們看好象跟人一點兒沒關系的自然界，其實呢，沒有跟人沒有關系的東西，也就是沒有沒雜染的東西，在我們認識的世界裡頭，沒有清淨的東西。所以現在所謂環境污染，對人的思想上的污染，一個內污染、一個外污染。要在佛教哲學來講，實際上我們這個天地裡頭，我們這個宇宙裡頭，每個人的環境裡頭實際上都是污染的，現在叫污染，過去叫染污。 這個阿賴耶識很奇怪，一切雜染品法的現行，借著阿賴耶識，它是被熏的，有這麼一個被儲藏的地方，經過被儲藏，然後又現行，這麼一個轉動的關系，於是就成為阿賴耶識的很重要的特點、特性。一個現行，然後就是變種子，種子就好象是暗下來了，不是明顯的，然後再明顯化，通過一個過程，那就是阿賴耶識吸收了，攝藏了，一切把它熏習，它又跟這一切法，密不可分，俱生俱滅，非一非異，又不是一體，又是一體，結果通過它以後，一切法都生起，這很奇怪啊，它的功能很奇怪，是不是？那麼必須要打破我見、常見，你有我見、常見，就認識不了阿賴耶識有這個作用，而你有我見、常見，也就認識不了真實的原因、結果。所以更不能認識什麼叫阿賴耶識。 “由能攝持種子相應。”這個相應也很要緊，它能攝持種子相應，它受熏習，然後成為種子，生起，遇緣生起，這個相應，道理相應，事實也是相應的，因為什麼呢？它不離開雜染品法的現行。(錄音結束)
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