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| 聖嚴法師 |
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：居士文章
韓鏡清教授：攝大乘論 第24講
(１９９４年８月７日) 上次我們談到兩種種子，阿賴耶識，一種是所對治的，一種是能對治的。兩種種子都在阿賴耶識裡頭，那麼，不但善惡的種子也在阿賴耶識裡頭，它這種子各種各樣的。我們知道有三性的種子，善惡無記，也有所對治的種子，能對治的種子，還有根身器界的，共相種子跟不共相種子，所以在阿賴耶識裡邊，在種子的范圍裡頭都是各種各樣的，不但水火不相容的種子。所以所種子的范圍裡頭，在被熏習成的范圍裡頭，那就比現行的世界，就有很大的不同，所以我們不能拿現行的世界來看種子的世界。 我們要研究阿賴耶識、研究種子、研究熏習的問題，我覺得，可注意的地方很多。我們說根身器界，根身就是我們內六觸的種子，器界就是外六觸種子，所以拿內外來差別的話，也不足以分別這個種子世界。在這被熏習的種子以後，這個我們不應該拿一般的現行的世界來一樣的來看，裡頭有很大的不同。從現行到種子，是一個很重要的關鍵時期，然後再從種子到現行，這個一隱一顯，裡頭差別非常大。 現在提這個，把以前的問題再談談，是什麼呢？就是正聞熏習的種子。正聞熏習的種子，上次咱們談，就是有特別的作用。你象我們普通的異生的凡夫，正聞熏習在我們身上就叫作法身種子。不但這樣，它雖然還不是出世間的種子，但是它有這出世間種子的作用，而是出世間的種子性。所以在阿賴耶識裡頭這部分種子、我們熏習的這部分種子，已經跟阿賴耶識的性質不同了。出世心的是法身，雖然是剛剛我們熏習的種子，但是已經跟阿賴耶識的種子不同了。 不同，就能對治，有兩種能對治，有一種能夠使惡業朽壞的，還有能對治煩惱纏的。象我們本身有一種，在世親的解釋裡頭，有一種增上的那種貪欲，已經能夠被這種正聞熏習的種子給對治了。當然我們有些種子還不能對治，這是最強的，強烈的種子已經能夠對治了。險惡趣，過去的這個種子，已經也能夠對治了。 在這兒來看，我們這是保險的，我們有正聞熏習，這個正聞熏習就是無顛倒的熏習，這個無顛倒的熏習的作用很大，我們講移山填海，那費的力量很大。好比我們這個三峽工程，搞一下，那要用多少人力？我們莊嚴淨土，要從這兒把我們這個地球整治一下，那需要多少勞力？我們現在已經對這個險惡趣，最穢的土地已經能避免了，不用搞三峽工程，不用整治地球，我們在因的方面，已經能把最壞的環境避免出現了。 要是在異熟果的方面，我們要花費的力氣要大的多。所以在因的方面，尤其在最重要的原因方面，什麼是最重要的原因？那就是二障，所以造成我們這個雜亂的世界、穢土，原因是什麼？原因在二障。再說的簡單一點，就是在這二我上，一個補特伽羅我，一個法我，主要是在這兒，這就是造成我們一切惡果、一切苦果、一切穢果的根本原因。所以我們現在從正聞熏習上是走的捷徑，是超道兒。要真正徹底明了二無我的道理，那就最有保險，不但最有保險，還是最有前途的。 為什麼我們要治果的時候費的力量非常大？治因的時候好象是費的力量小？治因的問題，也費的力量不小。我們說要把北京改造一下，把城牆拆了，把高速公路建起來，這個看起來雖然費的勞力很大，但是還是比較快。而要想治因，治我見常見，就不那麼簡單了，說起來、看起來好象是簡單，其實不簡單。 現在思想有點搞亂了，貪心特別大，就是貪婪的心，這治有時候不大好治。跟熏習有關系，跟環境也有關系，環境就是增上緣。所以要改造思想改造認識，常常是落後於實際的。環境改造快，但是思想認識上的改造就不那麼快了。 所以在因上我們覺得下功夫最值得、最應該。在果上下功夫當然也不是不應該，象整治環境還是有必要的，所以科學呢，還是有一定的價值，但是不能解決根本問題，尤其它不能解決主要原因問題。今天《光明日報》上登了有些基層已經注意到科技比經濟還要緊，應該抓科技，科技比金融、比錢財還重要。就是注意到了把科技變成實態。我希望大家注意，就是科技比金錢要緊，但是比科技更要緊的是什麼？正聞的功能說到，所有的惡業朽壞對治，可見它的力量很大，不但能防患於未然，還能夠把以前已經造成的因使它不發揮作用，另外還可以結識新的朋友，諸佛菩薩、善知識，我們能夠有這樣的能對治、正聞熏習，不但防范了很多東西，還創造許多可能性，結識新的朋友。 咱們初修業的菩薩，初修業菩薩也屬於法身。我們說過，這因好象剛開始，但是不要忽略這因，這因跟果密不可分。千裡之行始於足下，剛一邁步，但是以後的步驟都由此開始。所以正聞熏習是非常重要的，問題就是我們聽聞學習正確不正確、顛倒不顛倒，這是個關鍵問題。 最近大家深深感覺到，對佛教的認識很可能出現非常錯誤的認識，就拿這個我們本來證真如，才能有辦法，佛證真如以後才有清淨教法，我們才有正聞熏習。佛教到中國以後，就有赤裸裸地認為真如可以受熏，大家可以看，這是什麼問題？真如受熏是什麼問題？真如本來是無為法，它能夠使世界生起，那就是是不是還有個無為法，那真如變成了有為法了，那還有證真如的問題嗎？假如真如能受熏、真如能夠使世界生起，這問題，是不是還有佛教？要按這種說法佛教是不是還存在？剛才說保險，也就沒有什麼保險，要這樣理解佛教那就把佛教完全破壞了，象阿賴耶識裡頭，也沒有所謂這個正聞熏習的種子可言。 大家稍微的分析一下，要真如能夠受熏的話，真如變成了什麼？變成了跟阿賴耶識一樣了，那阿賴耶識裡頭就青一色，沒有所謂正聞熏習。真如能夠受熏的話，那還有成佛的可能沒有？即便能成佛、真如都能受熏，佛呢，那恐怕也可以被兩種障礙熏習、被煩惱再熏習。所以這種學說非常是特別了。 要按我們正聞熏習這路線，跟這錯誤顛倒的真如受熏的路線，完全是相反的。佛教最主要的是它能夠發現無為法，發現了二無我所顯的東西，發現了跟有我的世界完全不同的世界。二無我所顯的真如，要是能受熏，要是能夠使世界緣起，生起這個雜亂的世界，那還有解脫出離的可能？所以真如受熏、真如緣起的問題，對佛教、對真正佛教來說，意味著什麼？ 象本來阿賴耶識裡頭有兩種種子，按現在說正聞熏習種子不存在，真如也不存在，那剩下的是什麼呢？我們不要淨看熱鬧，搞那個所謂真如能夠受熏、真如能夠緣起世界，這意味著把解脫、出離都斷送了。象我們眼前是什麼一種圖景，我們原來阿賴耶識的兩種種子，兩種熏習，而且跟水跟乳一樣，毒越來越少，就是正聞熏習越來越擴大，以至於最後能夠轉依，轉染成淨。所以阿賴耶識是染污，但是它是也有淨土，也有清淨土，最後還是清淨種子把染污種子給轉化了。這裡頭也可以說是小人道君子道，就是魔跟道，用增減來看。那是完全是把雜染的東西、染污的東西慢慢地趨於銷毀。 本來二障，煩惱障、所知障都是沒有根基，建立在沙灘上的虛妄的東西，所謂客塵。從歷史上看它是非常龐大，但從理論上講，從真實上講，它並不龐大。所以還是小人道、君子道的趨勢，那也就是能對治的勢力越來越大，所對治的勢力越來越小。這是所謂正聞熏習。 正聞熏習很容易被一種錯誤熏習給代替了，尤其是當前。變成了一種小人道大，君子道小。所以在現在來說，我們不能沉默，不能讓錯誤的說法通行無阻。現在佛教的形勢，念這段《攝大乘論》裡頭的一段，應當特別警惕。 底下我們還是繼續談阿賴耶識，沒有阿賴耶識解決不了問題，以至到三界之頂，頂上頂滅盡定，這時候也離不開阿賴耶識，到聲聞阿羅漢最後的時候，最後剎那，證無余涅磐以前，最後的時候，也離不開阿賴耶識。這阿賴耶識是所知依，是因果規律上必須的，我還要繼續地談阿賴耶識非有不可，也就是熏習非有不可。底下就提到這個異熟識. (此處應是講：“又入滅定，識不離身，聖所說故。此中異熟識應成不離身非為治此滅定生故。”) 阿賴耶識不能離身，在滅盡定時候，也必須有阿賴耶識，因為什麼？滅盡定的時候，就是把這個想受的兩個心所滅了，所謂三界，就是一個想一個受的問題，三界能夠離開有為法，離開對有為法的貪愛，離開對有為法的貪戀，一直到最高頂。但是到那時候，還需要阿賴耶識，盡管進入滅盡定，阿賴耶識還是識不離身，還得內變根身外變器世間，當然無色界已經器世間無所謂了，都成為心法，沒有色法了。 用我們現在的看法，這個東西虛無飄渺的，可是這還有，他的想、受滅了，還有存在，這種存在就是識，第八識。第七識已經也斷了，就剩第八識了。那麼為什麼要這麼種境界才好呢？剛才說聲聞證阿羅漢無余涅磐，那時最到家的至宜至善的，也可以說這種是最安樂，超出了樂受喜受捨受。在我們看這都是不可想象的。 為什麼阿羅漢要證無余涅磐？現在說把樂愛之受完全都破壞了，有什麼意義呀？所以這個也是不可理解的。可是它就是避免這個，有為法裡要有增有減，有要有不要，有些就要斷掉。你說這到了無余涅磐，用的力量相當大，斷煩惱，聲聞它是認真的，真是對貪欲、一點一點認認真真來解決問題，比一鏟子一鍬的愚公移山不在以下。 按說，對貪欲還是不容易解脫的。我們欲界主要是貪，對五欲的貪，現在拿我們整個世界不是都講這個消費、講市場，就是解決欲的問題、貪欲。欲界的眾生赤裸裸的搞欲，到色界就拿這個欲看不起了，沒意思！太無聊了。 底下滅盡定裡頭還有識，這個識不是第六意識，非是阿賴耶識不可。這跟以前辨別這個問題都一樣，以前提的雜染、清淨也離開阿賴耶識不成，依靠第六意識這問題，現在還是這個問題，還是依靠第六意識解決問題。 不過這裡頭辨別這個問題時候，有一個問題，前頭我們知道，辨別非阿賴耶識時候，一般都是阿賴耶識相似相續，不是有時候有、有時候沒有，主要是跟它這個能熏習、所熏習有關系，種子跟現行必須要有阿賴耶識相續才能解決問題。 不過底下辨別這個也有一個原則，就是滅盡定裡頭，本來存在的識跟心跟心所有法存在的不多了，存在的不多了，假設你要認為這個識是第六意識的話，那麼問題就有很多了，不能解決了。 主要的問題呢，世親就提到這麼一個問題，在世親的第三卷裡頭，能依跟所依的問題，前頭也屢次提出，大家注意能熏所熏的問題，能有些個領會，還有能相所相、能生所生、能治所治，這些問題，現在提出來就是能依所依的問題。什麼叫能依呀？能依就指的心所有法，所依就指的心，心王，一個心所，一個心王。 “無始生死來，更互不相離。”這是一條原則。我們知道，色法由大變小，由大塊變成小塊，由小塊變成更小的，這樣分來分去。色法方面來說，太小的時候不大好分，用種種的手段破最小的，以小破小。用現在的看法，越小越是大的根據，越小的越是基本，色法由大破成小的這樣一個過程，造成了人類的很多困難。 心法跟心，心王跟心所，到底是什麼樣的關系？以後大家應該注意這個問題，它從無始時以來，這個“無始生死來”，心王跟心所就是“更互不相離”你打不破它，所以密不可分。你就拿五種遍行心所吧，跟心王也是分不開，很難分開。就拿我們的心王跟心所每天的情況看，稍微粗粗審查一遍，很難把它分開。普通說受跟想，你說我們哪個時候能夠離開想？當然我們的心跟貪、嗔、癡，貪跟貪著，相應的時候，有時候有這情況，有的時候沒有，但是你的現行心所、想心所、思心所、觸心所、受心所、作意心所，尤其作意心所，這五個心所哪個識，都很難分開的。 剛才說滅盡定，特別把這個受、想排除在外了，它用了很大的力量，有些准備與加行，所以這不是你用一個炮彈、一個中子，一敲就開了，不是這樣的問題。尤其心跟心所，是能認識，是能，變成所的時候就不是它了。所以這物質的東西還是能夠捕捉，拿照相、儲存聲音、儲存音象這方面還可以。但是心，你沒法兒把它攝住，這不能攝住是問題，但是最主要的是它是兩種，你分不開，沒法兒分，更互不相離。 一般書裡頭講這個時候，常常舉這樣例子：從三行方面來說，就是身行語行意行，身的流轉、語的流轉跟意的流轉。說什麼叫身的流轉？就指出入呼吸，一呼一吸，所有身體的運行的時候它離不開，離不開呼吸。 語行，說話，佛教說離不開什麼？離不開尋伺，尋伺很重要，玄奘法師翻成尋伺，用我們現在話說，有點象思想的意思。尋，就是象貓逮耗子時候那個尋求、尋找，冷靜地看耗子的動向，伺察，他翻成這個。這個尋跟伺都是很重要的心所，象我在這兒講話，離不開尋伺，這個怎麼講法兒，那個怎麼講法兒，他都在那兒調度啊！你的語言怎麼調度？怎麼運行？這跟尋伺有關系，尋求伺察。這兩種心所我們應該很好地研究。心法應該翻成什麼？象心理學上翻成什麼樣子？都是問題，有點象我們思想，你說話離不開的，沒有這樣，你寸步難行的。 意行，一個思一個想，也就是五種遍行，思是造作，想是構劃，一個人離不開這樣的。你這意，運行的時候離不開思跟想，五個遍行心所，這個意行的話你離不開，你心理活動沒法兒離開思跟想，你不要拆開，身的運行的時候，有的時候可以離開呼吸，不是完全靠呼吸，有時候飲食也是身體運行必須的條件，呼吸斷了一些時間但是還可以活下去，但是你說話的時候要是沒有尋伺的話，那就說不下去了。意行也是，意行要是離開思作意那也沒法兒活動，尋伺要是進入滅的話，語言就沒法生起。意也是，我們普通說第六意識，它要是思跟想的作意要沒有的話，也沒有法兒現行。 (問：思斷了怎麼講話呢？)你這個講話是有尋伺的(問：色界人講話還要思嗎？)我現在講話、你剛才講話都跟思有關。(色界的有情他沒有尋伺了？)初靜慮還有尋伺。到第二靜慮第三靜慮就沒有了。(那麼第二第三靜慮就沒法兒講話了？)他傳達意思並不一定用說話，還有你看這個尋伺、貪欲、嗔，等等，嗔到色界就沒有嗔了。 象我們欲界眾生，實際上是離不開欲，就是貪欲。貪欲，就跟安身立命，安立的地方，離開它就沒著落，必須有這種來支持。到色界、無色界，每一界它有它支持的東西，有支分，用現在的話，就是安身立命。實際上它五十幾位心所，有好多都是這樣的。我們安身立命，一個有情的，他所以有情，就是有情嗜，離不開那個心心所。所以五個遍行心所叫五大地，跟大地一樣，大地心所。 這個地方理解它，為什麼《瑜珈師地論》裡頭講什麼什麼地？有尋有伺地？它離不開尋跟伺，尋跟伺就跟地一樣。你說咱們語行，說話你離不開這東西，跟大地一樣，是安立的地方。我們眾生可憐就在這地方，非有貪欲不可，沒有貪欲就好象沒著落，到時候看看戲，看看電影，聽聽歌曲，這就有著落了，總有安立的地方。安立實際上離不開心心所。所以在這地方看，為什麼《瑜珈師地論》裡講了許多地，意識地、這個地，那個地，都是跟心心所法有關系，離不開心心所法，你就知道心心所法多麼厲害了。 所以這地方，希望大家注意，能依跟所依，心跟心所有法是沒分開的，有的當然是可以分開，有的是沒法兒分開。現在分析滅盡定裡頭必須是第八識，第六識不成。因為心心所法的關系，就是不能分開，根據這個原理來斷定非是阿賴耶識不可。 世親還有個解釋的問題，它講能造跟所造，大家知道這指的是色法。色法什麼是能造呢？堅濕暖動，地水火風，所造是色聲香味觸。這個能造跟所造也是離不開的，你這色聲香味觸離不開堅濕暖動，以前也談過這問題，以後希望大家還注意這問題，就是能造跟所造。它拿能造跟所造來譬喻能依跟所依，佛教拿堅濕暖動作為能造，色聲香味觸是所造，能造所造也是分不開的。你別看大的能夠分析成小的，但是小的上頭還有堅濕暖動，還有色聲香味觸。大的方面不用說了，你擴不開。 所以現在就是用能依跟所依來看，假設滅盡定還是有識的話，第六識就不好辦了，第八識它除了幾個遍行心所以外，可以沒有。第六識就不然，它就有善的問題，惡的問題，也有其它遍行心所問題，以至其它遍行心所問題，象這個別境心所等等。它這第六意識就不簡單了，不能就說遍行心所，雖然滅盡定是善，它裡頭也應該有善，跟善心所有關系，跟第八識就不一樣，類似這個，所以根據能依跟所依分不開，根據這個來講，不是第六意識。要是第六意識的話，就引起許多問題，就是它是善的話，還得有其它善心所，不象阿賴耶識那麼簡單，主要是這問題。 滅盡定必須是阿賴耶識，識不離身，假若沒有識的話，就等於死屍，就是死了。當然無色界沒有死屍沒有肉體的話，他還是有死的問題，為什麼有阿賴耶識呢？就因為 “非為治此滅定生故。”象無想定，所有的定都有它所對治的東西，尤其無想定跟滅盡定，它更很鮮明，無想定就是排除想，滅盡定就是排除想跟受，滅盡定不是要對治阿賴耶識的來生起的，它對治的有第六識第七識。 “又非出定此識復生”，也不是他出定以後這識才復生，在定中就有阿賴耶識，入定的時候也不是要對治它，不是因為有沒有阿賴耶識來入定來出定的。 “由異熟識既間斷已，離結相續無重生故。”“離結相續無重生”，等於死了一回，又一個結生，一趟續一次。 “又若有執以意識故，滅定有心”，這就是提出來，因為什麼？除了大乘講阿賴耶識，小乘根本不講第八識，他另外找出路，那麼解釋種種現象的時候呢？它就找第六意識來解決問題，就有的小乘裡頭認為，所謂識不離身就是意識。可是滅定要是有心的話， “此心不成，定不應成故”，這個心不能成，這個定不能成立。 “所緣行相不可得故”，第六意識所緣行相都是可得的，但是滅盡定沒有所緣行相，阿賴耶識才合乎這個條件。 “應有善根相應過故”，一般的，它定裡頭、善心所裡頭，都有善根，都是善根相應。那麼我們普通所謂善根都是指的無貪無嗔無癡，這三種善根，所有的善裡頭都跟這有關系，都必須有善根相應。我們這四加行位也叫善根，那時候的善根恐怕就是指的法無我，無所取，無能取，那就是無我，二無我才是真正善根，所以能做善的根，根子。一般的無貪無嗔無癡，這是所有的善的根本。另外真正講，就是真如才是善根。假若說要是滅盡定裡頭是第六意識的話，那一定應該有善，因為滅盡定就是善境，你這個第六意識這個所依，能依一定有，你不能拆開。 “不善無記不應理故”，你說這個滅盡定是不善無記那是不對的，沒這回事，必須是善，必須跟善根相應，善根跟善離不開，分不開，就是剛才說的這是一個原則問題，就是根據能依所依的問題，你要說第六意識的話，一定跟能依所依有關系，要把所依一定要跟能依拆開， “應有想受現行過故”，這裡頭有善心所有善根的話，同時它也就應該有想有受遍行心所， “觸可得故”，觸也是遍行心所， “於三摩地有功能故”，這個三摩地就是定心等持，三摩地就翻作“等持”。剛才說的色界跟無色界所有的定有時候叫作“等引”，有的時候叫“等智”。這個大家都該作這個理解，就是所謂定心就是應該“平等”，平等運心，“等運”，有“等智”，有“等引”。“等引”還有到色界跟無色界的時候，它這個定心互相之間有“引”的作用，能引，所以叫“等引”。“等持”、“等智”、“等引”。先頭散亂的心，它沒有“等”的問題。觸對三摩地都有功能， “應有唯滅想過失故”，只有滅想的過失，因為有觸有受，有觸的話，受就不能滅，所以只能滅想。總之就是講第六識，指的第六識的話，那就有許多問題，它離不開受離不開觸，離不開善心所，這善心所又離不開善根，等等這一套。所以要講第六意識都有這問題，所以非是阿賴耶識不可，第六意識不成，有問題。 “應有其思信等善根現行過故”，不但有無嗔無癡無貪這種的善，還應該有思信。這思一般指的是善根，意樂，應該有思、信這些善。信是一個很重要的善，在正聞熏習裡頭跟勝解跟信都有關系。那麼我們信三寶，信法寶，象我們正聞熏習的，完全聽聞法寶，思維的也是法寶，那麼你聽聞跟信都有關系，淨信。普通的信說是跟那個很清的水一樣，一點兒穢濁都沒有，很清，淨心所。對於法寶認為它真正是佛證真如說的，是最清淨的，相信真如是最可信的。象這信是很關重要的。 可信有這種說法，隨信行、隨法行。以後我們講，隨信行就是人家說了我就信，隨他的意思。隨法行呢，就是自己非要認識清楚以後，隨法行。不過主要的淨信，對三寶是真實的寶貝。前頭我們說的正聞熏習，有那麼重要的功能，一般的不相信。我們按理論上來講，是最可信的，從因果規律上來講，尤其我們認為就是這樣子，不會不是這樣子。勝解也很重要，就認為是這樣子，這信跟勝解，在我們對佛教的看法很重要。勝解是決定的信，認為就是這樣子，沒有錯兒。 還有一種是意樂，人的意樂，意樂裡頭也有勝解，樂欲，人對這非常有興趣、覺得非常有意義。這對我們來說，對佛教的徹底講無我，特別認為是沒有問題，跟有我完全不同，有我根本不能存在，完全是無明顛倒。要是你說這滅盡定裡頭有第六意識，那裡頭也應該有，不但有無貪無嗔無癡，還也應該有善、思這些善根。所以這善的根源，大家應該很好地分析，真正的善根源是什麼？
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