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煩惱菩提：自“貪欲”說起 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	世間之所以有人我、是非、內外、事理不能調和，皆源自“貪、瞋、癡”。有此三念，故爭長論短，永無休止。 “想”這個字，上面是“相”，下面是個“心”字，意思是：“日常生活中，有形形色色的形相牢牢印在心上”，便成了這個“想”。也就是說：一切人、事、物色、形相，都常在心中起貪、瞋、癡等煩惱的念頭，常令人愛戀不捨，罪業也常緣此而生。 欲深無底，貪無止境。有求的意向，即有必得的心理；有求、有得的心理，就會有失的痛苦。 世間的海可以填平，但是人的鼻下橫——小小的一個嘴巴，卻永遠填不滿。 多求也多變，多變也多生，多生也多滅。生生滅滅，日日年年。 這個世界上哪一件事能讓我們隨心所欲呢？所愛不得，所求亦難滿足，有愛欲有追求，就有痛苦。要無痛苦，得大如意，就要少欲，知足。能少欲隨緣，則何處不安心，何事不如意呢？ 同樣是過一輩子，欲望大的人得花很大的氣力，才能滿足需求；而欲望淡薄的人，少欲少煩惱，便能夠安穩的終此一生。 去貪就簡，可使心靈得到無比的寧靜與解脫。 道心亦即是理性。欲念如果擴張下去，就會埋沒理性；而理性如果能發揚起來，就可以制止欲心。 所謂的煩惱並不是在人的生活物質中做標准，而是心境狀態分別，人如不能知足就永遠都在煩惱中。 人生的苦惱是不分貪富貴賤的。 人生之所以有苦，是因真假顛倒。把假的看成真的，去爭執、去計較；卻把真的看成虛妄的，不去用心理會，隨意丟失。 人生不需要太計較。我們的生命，甚至一切物質都是四大（地、水、火、風）假合，遷變無常，不淨、苦空的東西。 芸芸眾生，本來可以相處自在，過著和樂的感情與安定的生活，但只差在“為得多求”。因為“心無厭足”，為了多求，難免心起煩惱，增長惡業。 人都是求“有”，什麼“有”呢？有就是煩惱。 這個世間實在是危機蘊伏處處難安，但是，佛陀說：再可怕的事情也比不過我們自己心中的煩惱賊。 不要把病痛看得太嚴重，有煩惱心在，即無法解脫。 痛有兩個詞，一個是痛快，另一個是痛苦。面對痛苦時，要“痛”“快”；也就是視“痛”為“劫”，“痛”去“劫”消，則病痛反能帶來“劫後歸來”之快。 死掉過去的煩惱心，生出今日解脫的境界。 要學得“平常心”。一個人若有平常心，則無論遇到任何境界及挫折，都能夠真正安然自在；了解世間的形象本就如此，所以不會害怕惶恐或憂愁苦惱。 心如要保持常常快樂，就必須不把人與人之間的事當成是非；有些人常常在煩惱，因為別人一句無心的話，他卻有意的接受。 把心胸放開，自然就可斷除煩惱。為何人會有煩惱？是因為心最狹窄，容納不了我不喜歡的人、或是比我能干的人。 發脾氣對內對外都是煩惱，對內是指自己生煩惱，對外是指困擾他人。 煩惱是存在人與人之間；能在煩惱中排除煩惱，才是真正沒煩惱。 將所有的病苦、困難、煩惱，當作是一種人生的“再充電”，一種最好的教育。每天過日子就像讀一本書一樣地掀開一頁紙，而每天所遇到的一個人事或一個煩惱，也就是這頁紙上的一句銘言，一個警語。 透過煩惱轉成智慧，這個煩惱才有意義。 在禅門中的一則公案；說明凡事擔心、駭怕，是癡執的表現。有一禅師當在打坐時，忽然眼前出現一個境界——看見一個沒有頭的人，禅師當下說道：“無頭，頭不痛”，說罷境界即消失。一會兒，又出現一個沒有身體、只有頭和四肢的像，禅師言：“無腹無心，不餓也不憂”，隨後境界又消失了。沒多久，又出現一個沒有腳的像，禅師言：“無足不亂跑”，言罷境界全部消失。禅師因而悟出——“塵境皆無性”。 煩惱即是菩提。
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