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晉美彭措法王：男人與女人之間的貪著 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	六道眾生中除了地獄眾生外，其它的眾生如傍生和人等都有不淨行，即使那些渺小的動物也同樣追求貪欲，但欲壑難填，看到它們也是非常可憐！所以無論有情轉生到三界中的哪一個地方，愈享受世間貪欲，將來愈無法滿足，對此我們應該依靠有效的對治法來斷除之。 其實我們認真去觀察貪欲時，男歡女愛乃至於世間上最誘人的妙欲都是有為法，是無常的性質，無有任何意義。即使一生之中都沉浸在不淨行之中，也無法得到滿足，最後得到的苦果卻需要多生累劫去承受，這種誘人的貪欲除了把眾生引入三惡趣外，對往生也沒有任何的助益， 依賴貪心，不但所得的安樂甚少而短暫，而且今生和來世獲得的痛苦眾多又漫長。比如拉馬車的牲口，它為了在路邊吃一撮草，卻遭受到不斷地鞭撻。所得的利益只有一口草那麼少，但自已卻感受巨大的恐怖與痛苦。得利少，苦更多，世間貪欲就是如此。 享受世間妙欲猶如服食甜蜜的毒藥，享受時異常甜美可口，但吞下肚後卻會喪失寶貴的生命，結果與當初的期望恰恰是相反的。只要已經享受過任何一種貪欲的快樂，其業力一定會與之形影不離，這種痛苦的果報縱經千百劫也必定會成熟。貪欲實際是一切痛苦的根本。 我們在世間享受如白馬過隙一樣短暫的快樂，但痛苦卻是遙遙無期。比如兩個出家人觸犯了YIN戒，他們當時所獲得的區區安樂不足掛齒，但將來遭受的痛苦卻是無窮無盡。他們不但違犯了別解脫戒而且毀壞了密乘戒，即違越了密乘十四根本戒中的第五條根本戒。 我們貪著世間的妙欲，就如野獸貪著琵琶的妙音時被獵人趁機射殺，同樣只要貪著世間妙欲則會危在旦夕之間。我們所貪愛的色聲香味觸等妙欲，實際上是把我們引入地獄的因。如果我們能無誤通達各種痛苦的果報，如親見地獄閻羅卒執持利器追殺那些罪業眾生後，那我們就不會再去造惡業，也絕對不敢再對異性生起貪戀之心。 痛苦的果報一直如影隨形地緊跟著我們，但我們卻仍然恍惚迷離，不知警惕，因此世間人是愚不可及、非常的可憐。無始以來，正是貪心把六道眾生束縛在輪回中無法得到解脫，因此我們現在若不運用殊勝的智慧來對治貪欲，那麼將來也會感受無有休止的痛苦。 現在，我們已經知道了貪欲具有令人不寒而栗的過患，同時也對世間上貪欲粗重的眾生生起無比的悲心。我們也應該這樣觀想：凡夫為了享受這短暫的安樂，其代價卻是三惡趣的痛苦，心坎深處自然對他們生起強烈的悲心。我在一個作明佛母的贊歌中曾這樣唱到，業力深重的人將非常珍貴的戒律也換成一剎那的YIN樂，這種人真是可憐！ 清淨戒律是一切功德寶藏的根源，是一切暫時與究竟解脫之基，是無以倫比的裝飾，以這樣莊嚴飾品的戒寶來換取暫短的欲樂，如人買椟還珠一樣可憐。本學院近八千人戒律非常清淨，但如果男女僧眾互相破戒了，這是造了近五無間罪。這種不可救藥的人真是天見猶憐，我們應該對他們生起悲心，千方百計去饒益他們。可是，令人感到哀傷的是，包括我在內的所有管家，也無法饒益他們，若他真正已經把戒失毀了，那麼在今生中我們也無法挽救這種人。 假如他仍可以與僧眾共住，或許今生還有一絲希望，但相對他而言，破戒後就再沒有權力享受僧眾的財物，也不能再使用經堂，在經堂中跨上一步也不允許，因為破戒之人繼續享受僧眾的財物，來生會感受無量的痛苦，因此我們開除這種人也實在是迫不得已。釋迦牟尼佛的教典中指出，破了戒的人必須擯除。 這些不守戒律的出家人一旦被開除後，自然會到社會上營謀世間法而造惡業，看起來這種人的墮落也是一種必然，非常可憐！本師釋迦牟尼佛和大悲觀世音菩薩對這種人並非不發大悲心，並不是不願意攝受，他們雖然可憐，但對他們也是沒有什麼辦法救度。 這種破戒者必須離開道場，不能染污僧團，當他離開僧眾時，此情此景對我個人來說感到特別心痛，為此我曾經多次給管家們咐囑過，如果要開除破戒的人時，最好不要讓我知道，否則我會特別傷心難過。因為雖然這些破戒的出家人依止了我，但我也無法饒益他，沒有使浪子回頭，內心裡非常痛苦。 墮入五無間地獄的眾生，其罪業在一剎那一剎那地損減，過了一段時間後，罪業自然會越來越輕。但是有些貪欲強烈而破了戒律的人，他的罪業卻是日見增長，所以在這裡造惡業的人，還不如墮五無間地獄好。 尤其男女眾之間的戒律作為一切戒律的根本，我們應該用出世間殊勝的智慧來對治貪心，本著強烈的大悲心來對待那些已犯戒的可憐眾生。如在藥師佛的十二大願中，專門有一個大願就是願這些破戒的眾生不要墮入惡趣，宗喀巴大師也曾如是發願。 希望漢藏居士也要持守清淨的戒律，即必須要守持圓滿的居士戒。居士不要對出家人的修學和戒律造成損害與不良的影響，否則來世在地獄中遭受劇苦時，已經追悔莫及。依靠對治貪心的智慧和對貪心者生起的大悲心，能夠斷除一切貪欲，圓滿世間的一切功德。 如果在一瓶清涼的甘露中放進一點點不淨糞，由此甘露也即刻變成令人作嘔的不淨物，那麼再也無人問津了。同理，如果一個人心中隱藏著極猛烈的貪欲，則終其一生也無享受快樂的機會。麥彭仁波切在其它教言中講："如果一個人的內心世界已經被女人所控制，別人也會時時傳揚他的過失，自心也不可能轉移到善法方面來。" 如果有人已經通達煩惱的本性，他就可以依靠如理如法的對治來斷除煩惱獲得解脫。這裡所謂的對治，也就是在勝義中一切煩惱猶如虛空，遠離一切戲論，在名言（世俗）中，煩惱如幻如夢，顯現而無有自性。明了以上道理之後，此人便是證悟了煩惱的對治法。如是我們恆時修持煩惱的違品，則煩惱會自然滅盡。 若對外境與自身執著為端嚴美妙，就會生起劇烈的貪心。比如以為女人的身體嬌媚可愛，這種非理作意再三生起後，相續中的貪心就會象大海中的波浪一樣重重無盡，不可抑制。在此世間，無論是男人還是女人大多仰慕異性的姿容，但當我們用智慧去觀察時，則不管是自認為多麼殊妙的外境，其實都並無任何可愛的地方。 我們所貪執的人身，本來是大便小便、膿血、鼻涕以及各種小蟲等不淨物構成，對於這一點，我們可以現量見到。一旦我們親見這些不淨物排洩出體外時，都不會產生起愉悅的心情。實際上人的身體就是一個裝滿各種污穢不淨物的肉皮口袋，既然當我們見到一塊普通糞便時也不會產生暢快感覺，那我們怎麼會對充滿一大堆不淨糞的身體生起貪染之心呢？ 對於你所貪愛的人，假如他身體的一部分殘缺以後，你是否還會象原來一樣喜歡他呢？如你所貪執的這個男人或女人的鼻子沒有了，或者是眼睛、耳朵沒有了，我們看見他都是不會生歡喜心的，至於由各種不淨物聚合成為一體的這個人身，我們為什麼還對它產生歡喜心呢？根本就不存在產生歡心的對境。 其實我們所貪執的人身也是由各種體細胞聚集而成的，比如你所貪著的某人的大眼睛，實際上也就是由晶狀體、捷狀肌、角膜等物質所組成的，如此分析之後，人身中也就不存在歡喜心的對境了。 在此我們再回過頭來分析一下能貪執的心，如一個男人愛上某女人而結為夫妻，開始時認為她青春美麗，不可方物，但過一段時間後，他就不再情意看到自己的妻子，當初他非常貪愛的妻子現在已經毫無吸引人之處，於是他又開始追求別的女人了。實際上以前他所鐘愛的女人，與今天他所討厭的妻子同為一人，根本就無有任何差別。 因此有貪心的這種人，就如瘋子，那狂亂的分別念就象是風中的綿絮一樣飄忽不定，今天追求甲，明天喜歡乙，以前他喜歡的美人，後來他會認為過於平凡。假如美麗的本性真實存在，那麼你的心情為何前後有如此巨大的變化？不應有任何變化。以前所喜歡的人也應該永遠喜歡，並且你所喜歡的人應該得到全人類的一致認同。但事實並非如此，如某女以為某男的眼睛勾魂攝魄，非常迷人，但另外的女人對此並不表示欣賞。 在我們房頂上的一些小鳥的貪心強烈，它們也經常象人一樣捨棄舊友結交新朋。但在我們看來，這些小鳥並不美麗，在形相上它們彼此之間也並沒有任何差別。我們人也是同樣的道理，比如對於同一個女人某人會認為她好看，但另一個人則會認為她一點也不好看，但實際上這都是由於自相續的分別念在作怪，如果是牦牛看到這個女人後，心中根本就不會有好與壞的評價。 本來本性並不存在的東西，但貪心重的人反而執著為實有，如是對女人的身體生起貪心，而在離貪的瑜伽士或一個不淨觀行者看來，女人的身軀一點也不美麗動人，對此一絲一毫的貪心也不會生起。我們對外境的諸如名聞利養等一切貪著也是同樣的道理。 又比如，對於污穢的不淨糞，人類會感到惡心不愉快的，但在狗與豬看來卻是一種美味可口的食品。因此對於好、壞等判別全是眾生的分別念而已，這與瘋子的心念無有任何差別。 作為人身的五蘊本來是無有任何實義，五蘊聚合也無稍許實義，並且它還是三大痛苦的本性，是剎那生滅的法猶如閃電。若詳細觀察後，就會知道輪回一切諸法皆是苦的本性、空的本性，並無任何東西值得貪戀。從身體的五蘊乃至器情世界中的一切本無可貪之處，但凡夫因分別念以為外境實有存在，就這樣將自心捆縛了，於是給自他都帶來巨大難忍的痛苦。本來不淨以為清淨，本來痛苦當作安樂，本來無常執為常有，如此給今生來世帶來無盡的痛苦。
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