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杉籽伽:為人切莫造口業

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  在佛教“身口意”三業中,口業尤為重要。佛教以口業為“患苦之門,禍累之始。”古語也說:病從口入,禍從口出。可見護持好我們的“口”是多麼重要的一件事。世間上諸多禍根來源於造口業的緣故,世間上很多悲劇也是因造口業而產生的,單位之間鬧不團結,夫妻之間鬧離婚等等,導致人們互相猜疑,互相誹謗,惡語相向,結果自然是結怨結仇,搞得關系緊張,甚至引發出一幕幕的悲劇。可見口業對我們自身的傷害是很大,一個人是讓人輕視或尊重,或是否有信用,嘴巴所說的話占很重要的因素。若開口說話都是說壞話,人家會說這人真粗魯、不文雅。假若說話不老實,可以騙得過別人一、二次,再來就騙不了別人,到最後,甚至你說實話,人家亦當成假話。記得有一個故事,說一個孩子非常調皮搗蛋,想欺騙別人。那個地方經常有老虎出沒。有一天,他突然大聲喊:“老虎來了,老虎來了!救命啊!”那附近的大人正在吃中飯,飯吃到一半趕緊停下來,拿棍子要追出去打老虎,卻發現外面毫無動靜,也看不到那個喊救命的小孩,結果這小孩躲在樹下笑得很開心。他很得意這些大人竟被他騙出來了。他覺得有趣,又騙了第二次、第三次,這些大人連續被騙,知道是這小孩在撒謊。最後一次,老虎真的來了,可是任憑這小孩如何喊叫都沒有人願意理會。結果,撒謊的孩子被老虎吃掉了。

  曾有一位居士請教法航禅師:“師父,什麼才是世界上最好的食物?”法航禅師思考了一下,悄聲地對身邊使者說了幾句話,讓使者到市場上買來最好的食物。食物買回來了,居士一看,原來是豬舌頭,他十分納悶,就問緣由。

  法航禅師說:“因為舌頭能講出世上最美的語言,說出最華麗的詞句,因而,它是世上最好的食物。”

  居士緊接著又問道:“請問師父,什麼又是世界上最壞的食物呢?

  法航禅師思考了一會兒,仍然俏聲吩咐使者去集市上買來最壞的食物。結果,使者買回來的依然是豬舌頭。居士困惑不解地問道:“這不是世界上最好的食物嗎?”

  法航禅師解釋說:“舌頭是世界上最可怕的東西。它挑撥是非,顛倒黑白,能把死的東西說成活的,能把活的說成死的,所以舌頭最壞。”

  居士聽過之後,無比虔誠地對法航禅師說:“師父給弟子上了一堂教育深刻的課呀!”

  “舌頭”並無所謂的好壞,關鍵在於我們如何利用舌頭說話。往往是相同的一句話,如果我們心懷善意,說出來的就是一句動聽的話,讓人心生歡喜的話;如果我們心懷惡念,那麼說出來的就是一句討厭的話,讓人生氣煩惱的話。所以俗話說:“良言一句三冬暖,惡語傷人六月寒”。同樣的一句話,結果卻是天壤之別。

  所以說,造物主給人兩只眼睛,兩只耳朵和一張嘴巴,意在讓人要多看、多聽少說話。因為多看、多聽能增長人的見識和智慧,少說話能使人遠離是非。

  口業的種類:

  佛教把口業分為四種:惡口、兩舌、妄語、绮語。惡口是罵人的壞話,以壞話罵人的種類很多,一般社會上講的壞話,相信各位在社會上的人,聽得比我還多。兩舌是說兩個舌頭,一個人那來兩個舌頭?這是形容詞,是說搬弄是非,向東家搬西家的話,向西家搬東家的話,就這樣搬弄過來,搬弄過去,原本和好的兩個人,就這樣被挑撥,導致感情破裂,這就是兩舌。第三種口業是妄語,妄語是說講虛妄的話,所說的話與事實不符,就是妄語。第四種是绮語,就是所說的話從表面看來,好像是一句很好聽的話,但是其中卻暗藏著欺騙、迷惑,煽動人,使人喪失了道心、正念,這類話就是绮語。

  造作這四種口業會招感什麼樣的果報呢?在佛教的經典有提到,有些人出生聾啞,有的雖說話卻說不清楚呢?在《三世因果經》中說:“今生聾啞為何因?前世惡口罵雙親”,這些皆是口業所招致。還有在《地藏經》中也說到造口業的嚴重果報:“百肢節內,悉下長釘,拔舌耕犁,抽腸剉斬,烊銅灌口,熱鐵纏身,萬死千生,業感如是,動經千劫,求出無期。”也就是說身體的百肢節內,完全釘下長釘,把舌頭拔出來,用鐵犁耕它,這些罪報都是在生時搬弄是非,惡口、兩舌、绮語、妄言等報。有的腸被抽出來用剉刀斬斷,用煮好的銅汁從口灌下,令口、喉嚨和內髒都燙爛了,更用鐵燒紅了來纏裹身體。在一日夜的時間內死了又生,生了又死,所以說萬死萬生,此乃是他們所造的惡業而招感這樣可怕的果報。

  口業的果報可說是非常的厲害。而且,在我們身、口、意三業之中,口業最容易造。所以,唐朝道宣律師就語重心長的告誡學佛之人,千萬不要造口業,以免墮落輪回受苦報:“凡夫學道法,唯可心自知,造次向他道,他即反生誹。谛觀少言說,人重德能成,遠眾近靜處,端坐正思惟。但自觀身行,口勿說他短,結舌少論量,默然心柔軟。無知若聾盲,內智懷實寶,頭陀樂閒靜,對修離懈惰。”

  所以,口業會對一個人造成很大的傷害,有句話說:“一言九鼎。”是說話不輕易說出,一旦說出,絕不輕易食言。所以古人說“言多必失”,因此我們說話做事都要三思而後行。如果在講話方面很注意慎重的話,我們就會減少很多犯過失的機會,因此《法句經》中說:“夫人處世,斧在口中,所以斬身,由其惡言。”是說我們在這世間,一把斧頭在口中,這把斧頭會砍到自己的身體,即是因為惡語,換句話說,講壞話傷害的是本身,而非別人。所以要注意別說壞話,莫造口業。

  另一種對造口業的解釋即是貪口福而造作的惡業。我們嘴巴吃飯,攝取飲食,是為了資養色身,延續生命,保證生存。然而現在人們卻為了貪求口福而造作口業。人們講究飲食和口福其實是在吃掉我們的世界,就在我們生活著的城市,每天在無數的飯店酒樓,無數的人張開著鮮紅的大嘴、龇著白森森的牙,吃著各種各樣的動物:穿山甲、水魚、田雞、鮑魚、小鴨、蛇、鳥等等。如果從高空俯瞰,許多城市沉浸在“吃”的狂迷中,通宵達旦的食街、排擋,滿街是吃客的嘴臉,多麼失態。萬物之靈的人類,真的比動物更加殘忍與非理性。

  維持我們生命的健康和營養,只需要不多的一點點食物。然而,人為什麼要捕捉那麼多的另一類生命,來滿足自己的口腹之欲。吃了這些,人不會變得更聰明,也不會變得更強壯、長壽;反而吃出很多疾病來,如三高、腫瘤等。人們吃這些,只是為了“消費”而不是為了充饑,為吃而吃,為了炫耀而吃,將自己的享樂欲建立在慘殺動物的基礎上,其實是在吃掉我們自己的良心。這真是人類莫大造口業的悲哀!所以佛陀《起世經》卷四以偈告訴諸比丘說:

  世間諸人在世時,舌上自然生斤鈇,
  所謂口說諸毒惡,還自衰損害其身。
  應贊歎者不稱譽,不應贊者反談美,
  如是名為口中诤,以此诤故無樂受。
  若人博戲得資財,是為世間微诤事,
  於淨行人起濁心,是名口中大斗诤。
  如是三十六百千、泥羅浮陀地獄數,
  五頞浮陀諸地獄,及墮波頭摩獄中。
  以毀聖人致如是,由口意業作惡故。

  所以說,語言是世界上最美麗的也是最惡毒的東西,它們的力量有時候可能強大到可怕的地步,有時候甚至可以決定人的命運。在人際交往中,可說可不說的話,最好不說,沒經過考慮的話一定不要說,不利於團結的話堅決不說。在日常生活中,只要做到不聽是非,不說是非,不傳是非,你就必然會遠離是非。這樣我們就能做到如古德說的那樣:面上無嗔真供養,口裡無嗔吐妙香。心中無嗔是淨土,無染無著是真常。  

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即以此功德,莊嚴佛淨土。上報四重恩,下救三道苦。惟願見聞者,悉發菩提心。在世富貴全,往生極樂國。

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