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六祖慧能大師---佛慧 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	六祖慧能大師生活時代的中國唐朝，是中國封建王朝政治、文化和經濟發展的一個非常鼎盛時期，六祖大師可以說是中國佛教史上的一個承前啟後的開創性人物，正是因為有了六祖大師，中國佛教迄今才可能有千年後的繁榮，不誇張地說沒有六祖大師，現在的佛教是什麼樣子很難說。六祖大師年輕至中年時代，正處於一代佛法大師玄奘法師弘傳法相唯識學的時期，因為唯識的應運而生，當時還有善導大師的淨土宗盛行，又有道宣律師的律學傳揚，更有法藏大德的華嚴之教，之後義淨法師的一切有部律藏，湛然大師的天台教觀，使得當時佛法蔚為大觀。各種佛法之門紛紛傳揚，一方面帶來了佛法的興盛繁榮，另一方面又讓人不無所適從，不知應該如何下手，永嘉大禅師在《證道歌》裡說：“吾早年來積學問，亦曾討疏尋經論。分別名相不知休，入海算沙徒自困。”就非常形象地說明就當時的情形。所以，永嘉大師開悟後有：“卻被如來苦呵責，數他珍寶有何益”之感歎。 　　慧能大師傳頓悟禅，正是針對當時學人重經教，不重實證而有闡揚。六祖大師的頓教法門就是“直指人心，見性成佛。”在大師的頓悟禅裡，一切的繁瑣之教義，一切的分別心，都沒有影子，有的只是以修行和開悟為目的的頓悟禅。六祖大師的頓悟禅有三句話可以概括：無念為宗，無相為體，無住為本。 　　所謂無念，即知一切法而不執著，非草木無情無識。大師嘗言：“何名無念？知見一切法，心不染著，是為無念。用即遍一切處，亦不著一切處——於自念上常離諸境，不於境上生心。”所以，無念就是處於妄想境而不起分別。這是頓悟禅的第一個特點，是宗旨。 　　所謂無相，即說我們在認識事物的時候，應認清事物的本來面目，不要為事物外在的名相所迷惑。用現在的話說就是透過現象看本質。大師嘗言：“外離一切相，名為無相，能離於相，則法體清淨，此是以無相為體。”所以，緣起無自性，緣起性空的觀點，我們學佛之人是時時不能忘記的。真能明白這個道理，無相即是實相。 　　所謂無住，即是說超越兩邊，　不落空有。《維摩诘經》說：“從無住本，立一切法。”萬法以無住為根本之根本，一切法都有法性，都有法相，法相是“有”的，是具體的，法性則是“空”的，是抽象的。大師嘗言：“念念之中不思前境。若前念、今念、後念、念念相續不斷，名為束縛，於諸法上念念不住，，即無縛也。此是以無住為本。”如我們常常執有執空，執我執法，對事物起分別，學習佛法卻用世間名相去分析，就會像永嘉大師說的那樣入海算沙徒自困啊！ 　　無住出自於《維摩诘經》，“從無住本，立一切法。”實際上不僅僅是禅宗的核心，學佛真正理解了這一點，才能做到不為名相所惑。因為，法無自性，因緣感而起，因無所住，則非有非無，一切法如有自性，一切法就不可能生。無住是大乘菩提的特性，菩薩以大智慧除滅兩障，不厭生死，不住涅磐，隨緣度眾，就是不住。　 　　我們學習佛法必須與生活現實融合在一起，佛法如果不能與現實生活實現融合，就會出現六祖大師說的“佛法在世間，不離世間覺，離世覓菩提，恰如求兔角。”的情況。佛法到底在什麼地方？其實就在當下，在我們日常的社會生活和工作、學習中，在我們每天的具體生活裡。佛法從外在的表現一定是世間法，我們學佛禅修，目的是為了什麼，從菩提大願看是度眾生，但這個眾生同樣包括我們自己啊，如果自身煩惱一大堆，整天麻煩不斷，怎麼學佛？說佛法在世間，絕非否定佛法的出世間，它是世出世入的東西，我們學佛第一步要能夠自度，唯有在自度的基礎上才能普度，這樣世間法就得到進一步提升；如果我們學禅能夠知道自心是佛，敢於承擔，在當下，在在處處，於行住坐臥之中時刻觀照自己，使自心與“佛心”相應，那麼我們便是與法相應了，即是現前見性，身處淨土。因為，我們的那個“心”本身就是佛啊，因此，慧能大師才在五祖傳法以後連說了五個“何期自性”：“何期自性，本自清淨；何期自性，本不生滅；何期自性，本自具足；何期自性，本無動搖；何期自性，能生萬法。” 　　《六祖壇經》之第二品《般若品》裡面說：“善知識，世人終日口念般若，不識自性般若，猶如說食不飽。口但說空，萬劫不得見性，終無　有益。”可見，學禅第一步必須敢於承擔，相信自己是佛，是如來種，是法王子，如果沒有這個心量，根本就非學頓悟禅的資格，所以，學習六祖禅法，第一要敢於承擔，要識得本心，不識本心，學法無益；第二要了知一切萬法都是離不開自性的，佛法的萬法包括世間法和出世間法，我們現代講的物質、精神等等都是萬法，它從相狀上看各種各樣，千百萬化，但根本上說了無分別，這是樹立正知正見，緣起性空啊。第三是口念心行。《般若品》說：“善知識，——此須心行，不在口念。口念心不行，如幻如花，如露如電，口念心行，則心口相應。”學佛不做佛油子，教油子，跑跑居士，口說必須心行，口是心非則非正道。我們學佛，是為了解脫，不是為了成為佛學家（當然有人願意做也並非不好），如果對佛教經論研究得非常深入，但不按照佛菩薩的教導去落實，那麼即使理論知識再豐富，辯論的本領再無礙，於我們自己是一點受用都沒有的。第四是行利他事。菩薩的本質就是利他，利益眾生，就是行菩薩道，只有這樣才能自覺覺他，最後才能覺行圓滿。《華嚴經》說了一個道理：“菩提心為因，大悲為根本，方便為究竟。”在《華嚴經》之《普賢菩薩行願品》中有講，菩提樹王的根和水就是大悲心，不能做到利他，就等於菩提樹王沒有根和水啊。我們利他的同時，就是磨自己的習氣，讓我們生生世世的具生我執一點點減少，這就是真正的修行，幾時煩惱少了，幾時就有成就的希望。
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