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創古仁波切:禅修的主要障礙

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禅修的兩種主在障礙是昏沉及亢奮。昏沈是禅修的狀態變得非常沈重、不清、混濁、呆滯,有時候行者會昏昏欲睡,並感到很沉重及缺乏明性,這就是禅修的第一種障礙。第二種障礙是亢奮(或掉舉),亦即行者的心太過於興奮,有太多過去的念頭,或是思緒不斷且極為強烈,以致於心無法收攝。
比較詳細地討論起來,禅修有六種困難或障礙。第一是欲求過多。當行者在想:[啊,我想要快樂,我一定要快樂。我要去娛樂自己,我要去看這個或那個特定的節目]時,第一種障礙就產生了。或者,行者覺得自己應當是某種情況,或覺得深深被某種事物所吸引,這種情形本身不見得是禅修的障礙;但是,當它變得非常強烈,以致於行者的心一再地被它所盤據時,它就會妨礙禅修。例如,我們在想:[我想要擁有一棟很漂亮的房子],然後不斷地在想像那棟房子的樣子,以及是如何建造的……等等。
第二種障礙是具有嗔恚心。嗔恚心就是想要傷害別人、設想如何反擊傷害自己的人、想說一些真正使人受挫的話……等等。這些念頭不一定是禅修的障礙,但是當它們變得頑強,且心時常被它所牽引,使得行者的禅修因而變得不穩定時,那麼它就成為一種障礙。
顯然,這些障礙是行者必須由內淨除的。這就是為什麼在每一座禅修開始時,我們都要先念誦<噶舉傳承祈請文>。祈請文中說道:[厭離輪回是禅修之足。][厭離]的藏文是[賢洛(克)(shen lok)],意思是[轉身離棄貪欲]或[棄欲求及貪欲於不顧]。如果行者想要奠定禅修的基礎,那麼,他就必須離棄盤占自心的貪欲。
有些人一聽到[賢洛(克)](通常帶有對輪回的厭惡感)這個觀念時,就以為佛教徒必須穿著破舊的衣服、吃粗糙簡單的食物、住在破爛的屋子裡,並選擇到窮鄉僻壤之地生活。事實上,身為佛教徒並不意味著穿破衣服、吃粗劣的食物……等等。這意味沒有強烈的貪欲及[我真的必須擁有那樣東西,沒有它我就活不下去]、[我有權利擁有它,沒有它的生活是不合理的]的想法。這也表示沒有[這對我太重要了,我不能把它給別人,因為它對我的意義太大了]的想法。當欲望如此強烈時,它便成為修行的一種障礙。[賢洛(克)]或[厭離輪回]的原義是[離棄貪欲],它的意思是擺脫那些欲望和執著,因為它們是使我們放不下、離不開的障礙。佛陀說過:
若沒有貪欲,擁有千層的大屋也沒有什麼不對;
  若持有貪欲,縱使是對一間破舊的小泥屋的執著也必須放棄。
  若沒有貪欲,擁有千兩的黃金也沒有什麼不對;
  若持有貪欲,縱使是對一文不值的東西的執著也必須放棄。
所以,重點不在於外物本身或它們的價值,而是我們對這些外物的貪執及態度。
第三種禅修的障礙是昏沉;行者的心不清明或沉濁。第四種禅修的障礙是昏昏入睡;行者因為昏沉變得很嚴重而睡著了。第五種障礙是亢奮或掉舉;行者因為念頭的刺激力量而過於興奮。第六種障礙是追悔;行者對已經發生的某件事情感到很遺憾,因而在禅修當中不斷地追想這件事。
這些障礙時而會在禅修中出現。當它們突然出現時,行者首先要辨認它們到底是何種障礙,然後下定決心不要被它們所支配而離棄禅修。繼續禅修可以使行者超越這些障礙。例如,當行者對過去的某件事感到很悲傷或遺憾時,他在禅修中辨認出這種感覺的生起,因此想道:[啊,是的,今天我深深被這項遺憾所困擾,我必須以禅定的修持來克服它。]行者利用禅修來幫助自己擺脫這種不必要的追憾。如果行者懷著嗔恨,行者必須想:[是的,今天我有很多的嗔恨,我必須以禅修來超越嗔恨心,我要利用禅修幫助自己平息嗔恨心。]如果行者感覺到某一件事情有非常強烈的貪戀及執著,那時候他就想說:[今天我將要以禅修來去除這項障礙。]以這樣的方式來對治障礙禅修的煩惱,可以使行者逐漸減低這些煩惱對禅修的影響。
以上是禅修的六種主要障礙。其中最主要的是昏沉及亢奮。行者可以利用觀想的方法來克服這兩種最主要的障礙。當行者覺得非常昏沉、鈍滯、混濁及沉重時,可以思惟佛陀的功德、三寶、三摩地(samadhi)和禅定的特質……等等;也可以觀想自己心中有一個白色的光點,光點往上移到頭頂,並停留在頭頂一會兒——這可以幫助驅除昏沉。當問題在於亢奮時,行者必須把心放和緩一些。行者可以思考輪回的一切過患和痛苦,以及煩惱障所造成的一切問題;行者也可以觀想自己的心中有一個黑點,這個黑點緩緩地降落在禅坐墊中。這兩種技巧可以幫助行者克服昏沉及亢奮問題。
當我們開始學禅修時,做許多次短的禅修比做少數幾次長的禅修要好。這是很重要的!所以,試著很專注、很清新地禅修一小段時間,然後就停下來,休息一下以後,再做另一座短的禅修。每一座禅修都很短、很敏銳、很清明,每一次的經驗都很愉快。如果我們一座禅修的時間太久,會變得疲憊,禅修所導致的疲憊,對禅修能力的開展並沒有什麼幫助及益處,這就是初學禅修要做短的修持理由之一。此外,禅修的愉快經驗使我們很想再度禅修。如果我們體認到,禅坐一會兒便能得到清明及明晰感的益處,那麼,我們就會想要一再地禅坐,並使它更趨完美。一旦我們養成禅修的習慣,我們就可以開始逐漸地延長每一座禅修的時間,因而增加明性的覺受。當我們領略到禅定的滋味,並開始了解禅定到底是什麼時,我們就必須增長及開展那種禅定的境界。我們必須持續不斷地開展它,從一個程度的定靜提升到更高一個程度的定靜。有三件事情可以幫助我們做到這一點:將煩惱融入修行中、將快樂與哀傷融入修行中、將疾病融入修行中。
[將煩惱融入修行中]就是把貪執、嗔恚、愚癡、傲慢、嫉妒等煩惱轉化為善念及功德。其中,嗔恚或嗔怒是最強而有力的煩惱。當我們認為情況令人無法忍受時,我們覺得想要發脾氣、打人或對人怒吼。當我們受到嗔怒的影響時,應該試著直觀嗔怒,並且在嗔怒一生起時便試著去發掘它到底在何處:[這個嗔怒是從哪裡來的?它是從哪裡湧冒出來的?此時此刻,這個嗔怒在什麼地方?它到哪裡去了?]如果我們直接面對它,我們無法真正握住它或抓到它。我們覺得很憤怒,但是當我們去尋找它時,我們卻找不到它在哪裡。如果我們試著停留在這種無存在性、無法觸摸(及會晤)嗔怒本身的領域之內,我們的嗔怒應該就會減低一些。藉由學習停留在嗔怒無所起、無所住、無所去的無存在性境界中,經過一段時間之後,我們就逐漸能夠將嗔怒的力量自生活完全鏟除了。
我們可以用同樣的方式來處理貪欲、傲慢、嫉妒及其他所有的煩惱。每當我們去尋找煩惱的存在時,我們只能找到空性,並且經由努力地試著發掘它的本質而直接體認到這種空性。在經乘的方法中,行者對空性的了解主要來自推論及研究、調查的過程而開展的,依據的是邏輯、線索及精密的思考。最後,他根據諸如我們之前所談論到的長短問題的探究方式,得到[煩惱是空性的]的結論。經乘的行者透過這類的練習而使空性顯現。
金剛乘的方法則比較活潑、直接及實際。例如,當嗔怒升起時,嗔怒確實在那兒,當時,它非常強而有力。與其去分析及剖思它,不如直接面對它,並試圖發現:[你在哪裡?你從哪裡來的?]行者不去思考它而直接觀照它,結果,他只找到空性,而且很自然地體認到嗔怒的空性。這種處理情緒及煩惱的方式,往往記述於大成就者的證道歌(梵文[多哈dohas])中。這些證道歌敘述嗔怒能夠變得多麼強烈及尖銳,同時也告訴行者如何利用嗔怒來了解空性;因為當行者直觀這種強烈及尖銳的嗔怒時,他自然會經驗到空性。
金剛乘直接體認的方式及經乘推論的方式,第三世噶瑪巴讓冏多傑(the Third Karmapa,Rangjung Dorje)在《大手印祈請文(The Prayer of Mahamudra)》(注7)裡都有所敘述:

  事物之真相無法訴諸於存在
所以,他說煩惱或甚至心本身都不存在。當我們去尋找他們,它們永遠都無法找到它們的存在。接著,他又說:
縱使佛陀亦無法見到任何事物之真實存在性。
所以,這並不是存在或不存在的問題,因為縱使佛陀也看不到它的存在。另一方面,我們也無法說它是完全虛無的或不存在,因為所有的這一切事物構成輪回(不清淨層面)及涅盤(清淨層面)的基礎。我們是在輪回或涅盤之中取決於我們的心。因此,在這個祈請文的下一句裡,他說道:
這並不是不存在,因為輪回及涅盤的基礎存在於其中。
我們或許會認為,事物既不存在也不是不存在,那豈不是有些矛盾嗎?不,這並沒有矛盾,因為事物是介於其中的,是輪回及涅盤的融合,既不是存在的極端,也不是完全虛無的另一極端。所以,下一句是:
這並不是矛盾。這是融合,是中觀。
祈請文的最後一句是:
願超越任何極端之悟境——偏在之本質,一切事物之本質——能彰顯。
超越任何極端表示超越[四種極端]或[四種偏見](four extremes)]及[八種知識障礙(eight intellectual complications)]。當我們開始談論不存在及非不存在時,或許會顯得有些奇怪,因為這並不容易理解。但是,就實際的修持而言,當我們開始禅修時,這些文字的全部意義會開始顯示出來,因為當我們發現事物的本質時,這些文字的真谛及意義就會變得很清晰。其實,開始定靜及內證力就是觀見事物的如如真相。有時候,我們的禅修進行得很好,因此我們會想道:[啊,我現在真的得到要領了,我終於成為一位真的很好的禅修者、一位很好的修行者了。]有時候,禅修進行得很差,我們就想說:[唉,沒有希望了。我已經完全失去禅修的技巧了。]這兩種態度都只是心的投射而已。不論我們覺得自己禅修得很好或很差,事物的究竟本質並沒有因此受到任何影響,它永遠都保持不變。我們不要被禅修覺受的[好]或[壞]所支配,只要繼續禅修下去。不論我們的覺受如何,我們都依然繼續下去。

結 語

我極力勸請大家,將了解這些法教所累積的功德,毫無私心地悉數回向給所有的眾生,願所有的眾生都能得到圓滿的證悟。  

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即以此功德,莊嚴佛淨土。上報四重恩,下救三道苦。惟願見聞者,悉發菩提心。在世富貴全,往生極樂國。

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