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淨空法師：修學三福之人天福 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	淨業三福，第一：“孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業。”第二：“受持三歸，具足眾戒，不犯威儀。”第三：“發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者。”共十一句。我們在經中看到，佛常叫著“善男子、善女人”。什麼叫“善”？“善”的標准是什麼？就是要具足這三種淨業。十一句都做到了，才是大乘經上所稱的善男子、善女人，可見其標准很高。如果是小乘經，那只具備前兩條就夠了。如果是人道、天道裡面的善男子、善女人，只需具足前面一條就夠了。今天我們講“地藏經”是大乘佛法，“無量壽經”也是大乘佛法，所稱的善男子、善女人，三福十一句都要做到啊！若有一句做不到，就不能稱為善男子、善女人。我們讀經，想想自己是善男子、善女人嗎？ 佛說法，無論是講基本的修學方法，還是講宇宙人生的真理，字字句句都與大圓滿相應。也就是說都從真如本性裡面流出來的，法法皆是大圓滿。這三福十一句，也是字字圓滿。我們看第一句：“孝養父母”。這個“孝”字是會意字，我們要體會這個字的意義。它上面是“老”，下面是“子”，這就是告訴我們，上一代跟下一代是一體，是一不是二。西方人父、子是二，不是一，所以有代溝，這不是孝道；“孝”是沒有代溝的。過去還有過去，未來還有未來。過去無始，未來無終，無始無終本是一體。就是我們佛法裡面講的，“豎窮三際，橫遍十方”。換句話說，整個宇宙就是一個“孝”字；盡虛空遍法界，就是一個“孝”字。但是，什麼人能夠把孝道做得圓圓滿滿的呢？只有諸佛如來。如果不成佛，孝字怎麼做也做不到大圓滿。 “孝養”孝指理性，養指行德；不但是奉養父母之身，須知養父母之心，養父母之志。戒經說：“一切男子是我父，一切女人是我母。”這是把孝順父母的心發揚光大，盡虛空遍法界，就是一個“孝道”。所以大乘佛法是建立在孝道的基礎上。佛法是師道，是以孝道為基礎，沒有孝道就談不上師道了。一個人如果是不孝敬父母，而會恭敬老師，這在理上是講不過去的；這種情形必然別有企圖——存心巴結老師，必是不懷好意。孝順父母又尊重老師，才是理所當然，人人應該如此。明白這個事實真相，才知道佛菩薩、中國古聖先賢教導我們的就是“孝道”。“地藏菩薩本願經”，是佛門的孝經，唯有“孝敬”才能開發我們自性無盡的寶藏。“孝敬”是性德，唯有性德才能開發自性。 因此在這三種淨業裡，它排在第一句，是根本的根基，是非常的重要。中國人敬祖先，祖先去我們很遠很遠，幾百年、幾千年、幾萬年，我們逄年過節還要紀念他。為什麼要紀念呢？諸位要明白其中的道理，就曉得紀念的意義了。因為他跟我們是一體的、沒有分隔的，一心真誠的紀念，就是自性的一念相應。我們連遠祖都念念不忘，眼前的父母那有不孝順的道理呢。遠祖都還念念不忘的人，一定會孝順父母。孝順父母的人就會尊敬師長，這是性德之大用。假如有人不尊敬師長、不聽老師話、不好好的學，父母就操心了，那就是不孝。再者兄弟要和睦，若不和睦，使父母憂慮，也是不孝。工作認真負責的人，一定奉公守法，不使父母擔憂，不讓父母牽掛，這也是孝順。所以孝道確實是性德的究竟圓滿，佛教導我們從這個地方學起。 尊敬老師，佛是我們最早的老師，三千年前創始的老師，我們連這位老師都尊敬，都念念不忘，眼前的老師那有不尊敬的道理呢。同樣的道理，我們供奉佛像，不是把他當作神明來看待，而是把他看作本師遺像；是返本報始，是報恩的意思。這就是為什麼佛弟子要供佛像、要供祖先。它有非常深遠、廣博的教育意義在其中。讓我們看到祖宗的神位，看到佛菩薩形象，就想到孝敬——孝親尊師。 佛法在《地藏經》上大圓滿之後，接著就講“慈悲”，三福孝親尊師之後接著是“慈悲”。從這裡我們就曉得，“慈悲”是性德，是非常重要的一門科目。孝敬擴大就是慈悲。慈悲，第一就是不殺，用意很深。如果不熟讀《地藏經》，要不把《地藏經》參透，你對於這一句真正的含意就沒法理解。真正參透了才曉得，一切惡業中殺業最重。為什麼呢？一切有生命的從生，沒有一個不珍惜自己的生命，沒有一個不貪生怕死。雖然殺生是冤冤相報，但是，當他受果報的時候，他是不會想到我前世殺他，今天我應該被他殺害；前生我吃他的肉，今生我的肉也應該供養他。如果能這樣想，業債償清那就沒事了。假如他不是這麼想，懷恨在心，你殺我，我來生一定還要殺你，這冤冤相報就沒完沒了，且仇恨必定愈積愈深，這才是真正最可怕的。 所以講“慈悲”，慈悲包括的面是無限的深廣，佛特別提出這一件事來。換一句話說，殺生就是不敬老師、不孝父母。因為老師——佛——教給我們五條根本戒，第一條就是不殺生，我們今天還在殺生，違背老師的教訓，就是不敬老師。不敬老師也就是不孝父母，因為父母希望我們聽老師的話，依照老師的教訓去奉行。今天不聽老師的話，去殺害眾生，不但失去慈悲心，孝敬也都喪失了，這個意義很深的，大家要細細去體會。 最後面一句是“修十善業”，十善業是世間善法的標准。佛告訴我們，能夠修這十種善業，決定不墮三惡道。上品的十善業能夠生天，如果再加上禅定、四無量心——慈、悲、喜、捨，那就生到很高的天界了，如色界天、無色界天。“十善”佛將它歸納為三大類：身、口、意。身業有三：不殺生、不偷盜、不邪YIN。這是對在家同修們說的。如果是出家，那就改成不YIN欲，要把貪愛斷得干淨。 如果YIN心沒有斷，無論修何法門，工夫善行修得再好，定力再深，也只能生欲界天。欲界有六層天，愈往上，情欲愈淡。由此可知，真正修禅，得禅定的人，即使得初禅——世間禅，其定功就能把YIN念伏住，決定不起作用；財、色、名、食、睡，這五欲的念頭也都不會生起，雖然沒有斷根，但因禅定的功夫，而伏住這些妄念，不使它生起來。如此，才有資格生初禅天以上。 曉得這個事實，就知道參禅得定是不容易的。你去參禅，要認真的想想，財、色、名、食、睡，這五欲還動不動心？如果動心，初禅天就沒分。真正不動心了，禅定才能成就。所以學禅的人很多，得禅定的人不多。得小定（未到定）或許有，真正得禅定生色界天的人就不多了。 偷盜是不與取。譬如說有人投機取巧想漏一點稅，“漏稅”是偷盜，是偷國家的，所犯的罪更重了。偷一個人的，將來只還一個人的債。偷國家的，這個國家有這麼多的老百姓納稅，人人都是債主。美國有兩億人口，兩億人都是債主！這還得了，還不清哪！所以真正學佛的人，一定是奉公守法，決定不敢投機取巧。所以說，不犯盜戒、不犯YIN戒、不犯殺戒，這叫做身業清淨。 口業有四。口是指言語，有四種善法。第一、不妄語。妄語是存心欺騙人，也就是不誠實。第二、不兩舌。兩舌是挑撥是非。在甲面前說：“乙說你的不是。”在乙面前說：“甲說你不是。”這是斗亂二頭，挑撥是非。無論是有意無意都犯兩舌。我們這個社會，有很多人在無意當中挑撥是非，所以有的時候傳話，愈傳愈訛，把意思傳達錯誤了。本來人家沒有這個意思，他在傳話中，任意添加增減語句，就把人家的原意全都弄顛倒了，這是很大的過失。小者使兩個人失和，大者使兩國交戰，這種過失很重，決定不能夠疏忽。第三、惡口。惡口就是說話沒有分寸、沒有禮貌、很粗魯，使人聽了之後很難受。第四、绮語。绮語是花言巧語，說得非常好聽，可是用意不善。象現在社會上許多電影、歌舞、音樂，聽起來很好聽，看起來也不惡，想想這些在教人什麼？都是教人造殺、盜、YIN、妄，凡是這一類的都是屬於绮語。口要離這四種惡業，口業就清淨了。 第三是意業，就是指起心動念。所有的念頭歸納為三大類：不貪，不嗔、不癡。“貪”是貪愛，包括吝啬，所以常講悭貪。欲望沒有滿足，莫不拼命在希求，希望得到滿足，這是貪心。已經得到的，不能放下，不肯施捨幫助別人，這叫吝啬，是謂悭吝，這是修學最大的障礙。佛教導我們用“布施”的方法消除悭貪的障礙。 有些老同修，對世法名聞利養、五欲六塵，他不貪了，這是很難得；可是他貪佛法——這也想學，那也想學。諸位想想，他的貪心沒有斷。佛是教我們要斷貪心，不是教我們更換貪的對象啊！從前貪世間法，現在貪佛法，“貪心”還是在，這是錯誤的，這是絕對不正確的。所以佛法、世法都不能貪愛，貪愛是一切罪障的根源。 其次嗔恚。為什麼會嗔恚呢？貪不到就生嗔恚。如果貪得到，就不起嗔恚心了。嗔恚是很大的煩惱，這“貪、嗔、癡”稱為三毒煩惱。“悭貪”是餓鬼的業因。人死了為什麼會變餓鬼？貪心沒斷。為什麼會墮地獄？嗔恚沒斷。為什麼會變畜生？愚癡。 什麼叫愚癡？就是沒有智慧。世法佛法有真有假、有正有邪、有是有非、有善有惡，他不能辯別，認識不清楚，把假的當作真的，把邪的當作正的，這是“愚癡”，不論他是有意無意。這三毒煩惱是明心見性最嚴重的障礙。佛法的修學，特別是禅宗祖師大德所提倡的，從根本修。根本是心，遠離貪嗔癡，斷滅貪嗔癡，真心自然顯露，這就是從根本修。 合此身三、口四、意三，總稱十善業。我們都能夠做到孝養父母、奉事師長、慈心不殺、修十善業，這才能算是世間的善人。但是這還不符合佛在經典裡講的善男子、善女人，因為那個標准比這個還高，可見最低的標准我們已經不容易做到。台灣這些年來，政府提倡選拔好人好事，是不是好人呢？有沒有具足這些條件呢？如果沒有具足這四條就很難說了。選出來的未必是好人。好人的標准要守佛法這四條，真的不容易做到，但是這是善的最低標准，不能不認真修學。
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