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陳海量居士：建設佛化家庭12－－交往篇 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	交際篇 一、彼此的稱呼 我們生活在社會中，學習對人交際的禮節，是必須的。所以世尊在各種經裡，諄諄地訓誨我們，要善行禮節。稱呼是禮節中重要的一部份，所以要最先注意。 （1）對於一般人 問人姓氏說：“貴姓”或“尊姓”。自稱“敝姓”。 問人名號說：“台甫”。自稱“小名”或“草名”。 問人的本鄉說：“貴處”或“貴縣”“貴省”。自稱“敝處”“敝縣”或“敝省”。 問人的家說：“府上”或“貴府”。自稱“捨下”或“敝捨”。 稱人的學校說：“貴校”。自稱“敝校”。 稱人的商店說：“寶號”或“貴公司”。自稱“敝號”或“敝公司”。 稱人的父親說：“令尊”。自稱“家父”或“家嚴”。 稱人的母親說：“令堂”。自稱“家母”或“家慈”。 稱人的妻說：“尊夫人”。自稱“內子”或“內人”。 稱人的兒子說：“令郎”；女兒說：“令媛”。自稱“小兒”或“小女”。 稱呼他人家族中的人，都可以加一個“令”字。如：“令祖父”，“令祖母”，“令兄”，“令嫂”，“令姊”，“令侄”，“令侄女”等。 自稱家中長輩的人加一“家”字。如“家祖父”，“家祖母”，“家兄”，“家姊”等。幼輩的人加一“捨”字。如“捨弟”，“捨妹”，“捨侄”，“令侄女”等。要注意“令”“家”“捨”三字不可用錯”。至於父母已逝世的，自稱“先父”或“先母”。 問人年歲說：“貴庚”。自稱“虛度”。或不用虛度二字，迳稱多少歲。倘問老年人年紀，應說：“高壽”。男人對於女子不可輕易問她的年紀。 （2）對於僧尼 對出家僧尼不可問姓，因為一切僧尼都是姓釋。這是根據佛說：“一切水入海，皆同鹼味”的話，所以出家僧尼都是姓釋的。 問僧尼的法名說：“請問上下”。 在家的佛徒對於出家的僧尼，都要稱他們做“師傅”。能講經的稱他“法師”或“老法帥”。習禅的稱“禅師”或“老禅師”。至於“大師”二字，不可隨便稱呼，只有對於博通經律論三藏而能廣行教化的，才可稱他為“大師”。 二、說話的禮貌 四自侵經，佛說：“谛觀一切擾擾纭纭，但诤咽喉不急之事。禍從口出，千殃萬罪，還自纏繞”。世間的一切糾紛都是從口而出。話說得好，就能大事化小事，小事化無事；話說得不好，就會無事生事，小事也成大事了。這關鍵就在“粗言”和“善語”上。所以世尊在無量壽經裡告訴我們，要“遠離粗言，自害害彼，彼此俱害。修習善語，自利利人，人我兼利”啊！ 語言的運用是有藝術的，我們雖不必做演說家或外交家，然而一般的常識是應知道，應學習的。下面是我們應注意的幾點： （1）語言的常識 和人說話應該先招呼他的名稱，然後發言。 他人的話沒有說完，不可截斷他的話，自己搶著說。更不可沒有聽完，就加批評。 請別人給你作事，要先說一個“請”字，如“請你開門”，“請轉交某人”，“請告訴我”，“請你代辦”以及“請問尊姓”，“請教台甫”等類的話。 別人為你作事，或送甚麼東西給你，不論事的大小，或東西的多少，都應該說“謝謝”。 問人而人不願回答的話，不可再問，免得使人為難。 不可輕易問人每月得多少薪金。 說話是很不容易的，記得薛瑄居士說：“心誠，色溫，氣和，辭婉，必能動人。”我們說話能夠注意這四個條件，那末說話的禮貌，可算是中節的了。薛居士又說：“親戚故舊因言語而失歡者，多是顏色辭氣暴厲，能激人之怒。且如谏人之短，語雖切直，而能溫顏下氣，縱不見聽，亦未必怒。若平常言語無傷人處，而詞色俱厲，縱不見怒，亦須懷疑。故與人言語，尤當自警”。 （2）說話的修養 那末我們怎樣來改進我們說話的技巧呢？石天基居士所編的傳家寶一書裡的嘉言很可作我們的參考，他說： “毋道人之短，毋說己之長。” “對失意人莫談得意事。” “與人相爭只可就事論事，不可揚其陰事。此禍關殺身，非獨有傷厚道已也。” “一座之中有好彈射人者，切不可形之於口舌爭論；惟當端坐沉默以消之。此之謂不言之教。” “人能不笑人窮，不鄙人儉，便為長者。要知世界每多缺陷，如貧賤、殘疾、聾瞽、癡呆之類，不可悉數。是皆前生惡業所致。若以尖利之言，縱口譏诮，不獨大傷我之長厚，且又是斂怨取禍之道。笑人者常不如人，焉知異日自己又不被人譏诮耶？ “聽人說話，俱要包容。譬如人說一事，有朝代記錯的，有姓名不真的，有字認識訛舛的，有語句讀得顛倒改換的，有荒唐虛謬的，有鄙俗不堪入耳的；要知其人，或愚或拙，或無才學，所以如此。切不可將他壞處，隨口說出，代他改正。亦不可笑他鄙他。在我解說教他，雖是好意，但恐彼人羞愧沒趣，豈不反惹怨恨。前人有言，當面證人，惹恨最大，是與不是，隨他說罷。至於見人文字書畫，衣冠器物房屋，以及行正動靜，面目身體，有缺點處，俱要存心包容。積許多福，免許多禍，不可忽也。” “以言勸人說人，要先顧自己行止何如。果能自立於正，然後舉以示人，彼人未有不服從者。倘以己所不能者，以之說人，不但人不服從，且將得謗矣。譬如戒人賭博、以及教子孫不可賭博，乃極正之事也；倘若自己好賭不止，惟以空言勸戒他人，彼必曰自己不正，焉能正人，乃將何辭以應之。凡事皆然，不獨賭博一事。華嚴經說：‘若自不能修行正行，令他修者，無有是處’，此之謂也。” “責我以過，皆當虛心體察；不必論其人何如。局外之言，往往多中。每有高人，過舉不自覺，而尋常人皆知其非者。詩文亦然，讀者未必皆當；若指我失，即淺學者之所論，亦常有理，不可忽也。” “人以詩文質我，批駁過直，往往致嫌。若一概從谀，又非古道。嘉者極力贊揚，謬者指其疵病，瑕瑜不掩，常寓鼓舞之意。至誠待人，必不我怨。嘉者逢人稱說，謬者絕口勿言，其人聞之，必自感奮。” “他人共語，不可竊聽。恐所言之事，其人避我；又恐正值讓我長短，聞之未免動意；且令其人慚愧無地自容也。” “覺人之詐，不形於言。受人之侮，不動於色。此中有許多意味，又有許多受用。” “人有求於我，如不能應，應直告。切勿含糊，致誤其事。” “與人言，須要和氣從容。如氣忿則不平，色厲則取怨。” “對富人訴貧，起彼借貸之疑；對勢家誇富，動彼貪得之謀。” “自謙則人愈服，自誇則人必疑。” “不說人非，厚道也。不辨己非，高見也。” “貧不能濟物者，遇人癡迷處，出一言提醒之；遇人急難處，出一言解救之；便是大功德。” “說親友過失，不如述前人嘉言懿行。既可示人以模范，且可以免我之口過。” “凡說話行事，或有他人求教者，我雖能得十分，止當謙應五分。到後行出多來，彼人自加敬悅。切莫預先滿口允諾。倘若行不踐言，非獨自己慚愧。且又贻笑招怨。” “當面件人，惹禍招尤，莫過於此。即不可為之事，亦當婉辭。” “以言譏人，取禍之大端。以度容人，集福之要術。” “面谀之辭，知之者未必感情。背後之議，銜之者每至刻骨。” “凡一事而關人終身，縱實見實聞，不可著口。凡一語而傷我厚道，雖閒談酒谑。慎勿出言。” “朋友即甚相得，未有事事如吾意者。一言一事之不合，且自含忍，少遲則冰消霧釋，過而不留。不得遂輕嗤罵，亦不必逢人愬說。恐怒過意回，無顏再對。又恐他友聞之，各自寒心耳。” “我有冤苦事，他人問及，始陳顛末。若胸自不平，逢人絮絮不已，聽者雖貌為咨嗟，其實未嘗入耳。言之何益”。 佛說須摩提經裡有四條關於說話方面的訓詞：“何等為四？一者、不傳惡說，斗亂彼此。二者、導愚癡者，使入佛道。三者、若有毀敗正法，護使不絕。四者、勸勉諸人，教使求佛，令堅不動。是為四法。菩薩用是四事故，不為他人所別離（別離，指為人所捨別離棄）佛於是說偈言：不傳說，斗彼此。導愚冥，護正法。勸進人，使求佛。終無能，別離者”。 三、慶吊與約會 佛說：“凡有憂喜，與人共之”。這是說，關於他人有憂喜的事，一概要表示同情。對憂愁的人，自己勿作歡樂的表情；對有喜慶的人，自己勿作憂愁的表情。不是這樣的對待人家，別人或以為你是幸災樂禍的呢。 （1）憂喜與人同情 當我們去慶賀親友的婚姻、壽誕、生子一類的喜慶事情，或是偶然遇著這類的客座筵席，須要代為欣喜歡樂。即使自己懷著憂愁的事，也不可愁眉蹙額。而且說話之間要加以注意。有關於死喪災病等等的事情不可隨便談論。恐別人誤會，以為你在妒忌不樂呢。倘親友家有疾病、官訟、火盜、死喪諸事，前往慰問，須要代為憂慮悲歎。應以因果業報的道理，開示他們。自己不可有歡喜欣笑的態度，免得引起他人的惡感。這種對人的舉動，都是屬於菩薩行四攝法之中的“愛語攝”。所以關於慶吊的事，我們要記住佛所說的：“樂人之樂，憂人之憂”這八個字。 （2）訪問須知 和人約會，一定要准時前往，最好寫一紙條預置案上，某日某時須訪問某人，以防臨時遺忘。 去訪問親友要顧著對方時間的便利：1、不可太早太晚。早則他人尚未起床，遲則耽誤他人寢息。2、不可久坐。除特別事故外，以不過三十分鐘為宜，以免耽誤他人的事。倘有時談話須延長，必須先問對方現在是不是有事要辦理。在主人的方面，倘有事要辦的，當用誠懇的態度直告來賓，請他下次再談。 叩人家的門或電鈴，不可聲音太大太急。使屋內的人聽了驚恐不安。 人家的門倘虛掩著，不可迳自貿然的推進去。應站在門口喊主人的姓名，並輕叩他的門。待主人來開，才進入室內。這樣是防室內若有秘密的事，使人有所掩避。 倘下雨的時候到他人家裡去，雨傘不可帶進室內，應該放在室外，以免地上淋濕。並要除去鞋底的泥濘，以免污了人家的客室。 他人案上的信札、文件、日記、賬簿等不可隨手翻閱。這是不合理的舉動。 在他人家中不可隨處吐痰。吐痰必須入盂。 （3）怎樣招待賓客 招待來賓：1、要和藹。使來賓起歡樂的、和親近的感覺。2、要尊敬。每個人的心理都喜歡他人稱贊自己，歡迎他人對自己有尊敬的態度。所以招待客人，應該特別注意這一點。3、要真心實意。心是無形的，但可以由人的面貌表現出來。對人態度的真實和虛偽，這是很容易被對方所窺察出來的。待人真誠能使人衷心感激，願意和我們親近。倘若我們虛偽地待人，這就要使人不相信我們，那就得不到真實的友情了。我們以虛偽對待別人，別人也用虛偽來報答我們，那末我們前途的危險，也就可想而知了。4、謹慎。在談話當中，不可隨便亂說，或是任意批評他人的短處。往往你是無心的說，一傳出去，很容易因此得罪人，有傷親友間的感情。倘他人來告訴你，某人怎樣的待他不好，某人怎樣的惡劣，你須先對他表示同情，然後勸他對某人要原諒。切不可隨聲附和，批評某人的不好。 來訪的客人倘是陌生的，從未見過面的，彼此應該交換名片。並應該記載他的住址。 和客人談話應須投其所好。和他接談，不可只顧自己所喜好的話。 在同一時間，有很多客人來訪，談話和應付切不可偏於一兩個有財勢的人，使人有趨炎附勢的譏诮。平等是佛徒的本色，所以我們招待客人應該面面顧到，不使客人中有感到太冷淡的。雖然不能和每個人長談，但總當對每個人周旋幾句，以免他人感覺不快。 來賓中如有彼此不相識的，應當給他們介紹姓名，並略述他們的職業。 對許多客人聚談的時候，不可對一人耳語，使其他的人感到不快。 四、良莠的鑒別 送客出門，對他點頭示別的時候，不可眼看他處。 要測度對方是怎樣的人格，須看他平時的行動。如舉止是輕浮的，還是穩重的，言語是誇大的，還是謙和的。在平時觀察人有時或許不十分准確。識別人要在緩急的時候，利害的關頭。佛說：“緩急別友，戰斗見勇”。佛又指示四種因緣，可以測知對方的良莠。三慧經說：“欲得人相，有四因緣：一者與共居。二者共居當久。三者共語言。四者共事。可以知之”。 （1）怎樣分別善惡 佛在屍迦羅越經裡，對分別人的善惡，诏示我們很詳細。佛說： “善知識有四輩：一者、見人貧窮悴乏，令治生。二者、不與人诤計校。三者、日往消息之（探報人事的順逆吉凶叫做消息）。四者、坐起常相念。” “惡知識有四輩：一者、內有怨心，外強為知識。二者、於人前好言語，背後說言惡。三者、有急時於人前愁苦，背後歡喜。四者、外如親厚，內興怨謀。” “善知識復有四輩：一者、欲斗，止之。二者、欲隨惡知識，谏止之。三者、不欲治生，勸令治生。四者、不喜佛道，教令信喜之。” “惡知識復有四輩：一者、小侵之，便大怒。二者、有急情使之，不肯行。三者、見人有急時，避人走。四者、見人死亡，棄不視”。 （2）這是惡友 善生經載：“佛告善生有四怨如親，汝當覺知。何謂為四？一者、畏伏。二者、美言。三者、敬順。四者、惡友。” “佛告善生，畏伏有四事。雲何為四？一者、先與後奪（如用餌釣魚）。二者、與少望多（給你微少物品，希望得大利益）。三者、畏故強親。四者、為利故親。是為畏伏四事。” “佛告善生，美言親復有四事。雲何為四？一者、善惡斯順。二者、有難捨離。三者、外有善來，密遮止之。四者、見有危事，便排擠之。是為美言親四事。” “敬順親復有四事。雲何為四？一者、先诳（如以前騙過你，加以種種巧言解釋，想再來欺騙你）。二者、後诳（對於未來的事，說得如何美妙，使你上當）。三者、現诳（如見說不見，不見說見等類的話）。四者、見有小過，便加杖之（你有小錯誤，便乘機害你）。是為敬順親四事。” “惡友親復有四事。雲何為四？一者、飲酒時為友。二者、博戲時為友。三者、淫佚時為友。四者、歌舞時為友。是為惡友親四事。” （3）這是良友 “佛告善生，有四親可親，多所饒益，為人救護。雲何為四？一者、止非。二者、慈愍。三者、利人。四者、同事。是為四親可親，多所饒益。為人救護，當親近之。” “善生，止非有四事，多所饒益，為人救護。雲何為四？一者、見人為惡，則能遮止。二者、示人正直。三者、慈心愍念。四者、示人大路。” “復次，慈愍有四事。一者、見利代喜。二者、見惡代憂。三者、稱譽人德。四者、見人說惡，便能抑制。” “利人有四，雲何為四？一者、護彼不令放逸（勸阻他不可犯不良的嗜好）。二者、護彼放逸失財（這人已經犯了惡嗜好，勸他戒絕）。三者、護彼使不恐怖。四者屏相教誡（他做錯事，不當看別人的面前說出，免損他的名譽，等到在沒有人看見的地方，才糾正他）。” “同事有四，雲何為四？一者、為彼不惜身命。二者、為彼不惜財寶。三者、為彼濟其恐怖。四者、為彼屏相教誡”。 （4）四種朋友 佛在孛經裡批評四種朋友說：“友有四品，不可不知。有友如花，有友如秤，有友如山，有友如地。” “何謂如花？好時插頭，萎時捐之。見富貴附，貧賤則棄。是花友也。” “何謂如秤？物重頭低，物輕則仰。有與則敬，無與則慢。是秤友也。” “何謂如山？譬如金山，鳥獸集之，毛羽蒙光。貴能榮人，富樂同歡。是山友也。” “何謂如地？百谷財寶，一切仰之。施給養護，恩厚不薄。是地友也”。 我們對待人，愛憎的心不可太顯然。要渾厚涵蓄些。須知人們的品性行為，萬有不齊，雖有所短，但是也各有其所長。和人們交際，倘只看見他的短處，那末一天也不可和他同處了。倘念他的長處，盡地球上的人，都是可親可愛的。然而“四怨如親”的朋友，對待他總要特別謹慎些，以免後患。 五、怎樣對待人 人生不能離群獨存，像魯賓遜在孤島上所過的生活，究竟不是每一個人所能忍受的。我們既然得和群眾共處，那末，應該把怎樣對待人的方法來研究一下。人是有情感的動物，而情感是相對的，是交感回流的，是有反射作用的。我們拿誠懇對待別人，別人也會用誠懇來酬答我們的，倘使我們用詐術待人，人們也會拿詐術來對待我們的。所以敬他人就是敬自己，慢他人就是慢自己。就使是地位微賤的人，我們也應該以誠敬的態度待他，不可對他慢忽。 人與人的關系應該是互相輔助，互相敬愛，而不應該互相利用的。互相輔助敬愛，相處可以永久；互相利用的，在利害關系終盡以後，就不能繼續相處了。總之，待人接物，應該根據佛的“自利利他”的宗旨做去。 （1）以誠待人 三慧經佛說：“有地則有萬物。人有至誠乃有道”。寶女所問經載：“佛告寶女，菩薩有三法，常懷至誠。何謂為三？（一）未曾欺佛。（二）不自欺身。（三）亦不欺诳一切眾生”。所以印光大師教人最注重誠敬。這實在是學佛做人的要道啊！ （2）人各有所長 佛在孛經裡說：“器雖粗弊，不可便棄，各有所貯。愚賤不肖，亦不可棄，各有所用”。又如說：“駝負百鈞，蟻負一粒，各盡其力耳，象飲數石，鼷飲一勺，各盡其量耳。故用人不必其效之同，各盡所長而已”。我們碰著對方有一件使我們不如意的事情，應該自己反問自己：“我所做的事，是不是能使每一個人都滿意”？如果只是一味看見別人的不是，那末兄弟、朋友、妻子以及童僕、雞犬，無一而非可憎。到處只覺得可憎，一天到晚如坐在火坑裡、針刺上，精神必將大受痛苦的了。所以我們要記住出曜經裡佛說的：“害人得害，行怨得怨，罵人得罵，擊人得擊”的四句話。 （3）從自己做起 家庭中的口舌，都從多講多話中來的。無論訓子女，教小輩，以及勖勉家人，與其唠唠叨叨，惹人生氣，不如做一個榜樣給人看。“以言教者訟，以身教者從”。認為當做的事，從自家做起。不當做的事，從自家戒起。如出曜經裡佛說：“當自克修，隨其教訓。己不被訓，焉能訓彼”。 （4）對待親友 怎樣的對待親屬朋友呢？屍迦羅越經裡佛說：“親屬朋友當有五事：一者、見作罪惡，私往於屏處，谏曉呵止之。二者、小有急，當奔趨救護之。三者、有私語，不得為他人說。四者、當相敬歎。五者、所有好物，當多少分與之”。 （5）對待僕人 世尊並指示我們怎樣的待僕人：“一者、當以時飯食與衣被。二者、病瘐當為呼醫治之。三者、不得妄撾捶之。四者、有私財物不得奪之。五者、分付之物當使平等”。關於僕人事主，佛也曾說明：“一者、當早起，勿令主人呼。二者、所當作，自用心為之。三者、當愛惜主人物，不得捐棄乞丐人”。並說：“當稱譽主人善，不得說其惡”。 僕役有錯誤過失，不妨善意勸告矯正，不可盛氣凌人。對僕役應該體恤，不可刻薄。否則，日久生怨，暗中被他作弄起來，就得受無形的損失。所以用人要用到能驅使那個人的心，才說得上能“用人”。 如果用人不能用他的心，那末他隨時可以倒戈，可以反臉。僕人的管理方法，若是慰勉激勵多於斥責譏罵，他們自然甘心服務了。 （6）送禮要替對方著想 送禮是表示人情，但要有分寸，要講經濟，要替對方設想，使他可得實用。同時還要顧到自己的力量。能夠這樣去做，可說是“能善行禮節”了。 （7）是我錯 倘遇發生人事爭執的時候，只要自己回心轉意，肯認錯，對方決沒有不諒解、不言歸於好的。能夠這樣做，彼此就相安無事了。天下決沒有不可化的人，只患自己待人不夠誠心罷了。 我們處世倘能抱定“是我錯”的宗旨去應付人，時時觀照自己的錯處，同時也就沒有去找他人的缺點或殘疾當作笑話，或作談話的資料的余暇了。指責他人的缺點或殘疾，是刻薄的行為，是犯了十惡業中惡口兼绮語的罪過的。 （8）處世的嘉言 怎樣對待人，真是一言難盡的，現在引用大德們的嘉言來做個結束。 王自強居士說：“家庭中許多煩惱，許多閒氣，若在小節上用些工夫，以後都可以避免。例如看見尊長招呼一聲，是多麼親切。看見丈夫或夫人說幾句慰勞的話，笑他幾笑，是多麼的要好。世間許多糾紛，都從小節上忽略而來。惟其不注意小節，朋友從此失和，親族因此不睦，夫婦竟致勃溪。所以盡管是細事小節，要十分注意”。 魏禧居士說：“人於橫逆來時，憤怒如火。忽一思及自己原有不是，不覺怒情燥氣渙然冰消。乃知自反二字，真是省事，討便宜，求快樂之法門。” “人做事切不可迂滯，不可反覆，不可煩碎。但代人做事又極要耐得迂滯，耐得反覆，耐得煩碎。” “性情苛刻者能使骨肉不相親，況遠者乎。慈和者能使仇家忘其怨，況平人乎。可見人之親疏，全在自己，不可專責人也”。 唐彪居士說：“彼之理是，我之理非，我讓之。彼之理非，我之理是，我容之。” “待己者當於無過中求有過。非獨進德，亦且免患。待人者常於有過中求無過。非但忠厚，亦且免怨。” “人固不可多事，然親友有義不容辭者，以事重托，理宜委婉力行，行至必不能行，我心已盡，而親朋亦自見諒。有一種自了漢，止知自吃飯，自穿衣，若人稍有所托，即沉吟推诿，生平未嘗代人挑一擔，解一事。及到有事，未必不求人，若人似我，又當何如？” “事系幽隱，要思回護他，著不得一點攻讦的念頭。人屬寒微，要思矜禮他，著不得一毫傲睨的氣象。” “局外而訾人短長，吹毛索垢，不留些子余地；誠以己當其局，未必能及其萬一”。 余忘我居士說：“他人之信不可私拆。他人在寫信時或看信時，不可偷看”。 蔡梁村居士說：“待人最要從厚。人待我不以理，我以薄施之，是我無以異於彼也”。 史典居士說：“凡待人接物，胸中要有分曉，外面須要渾厚”。 “凡親友中有家庭之變，或有詞訟不測之事，當設身處地為之謀慮，不可膜視。” “我施有恩，不求他報。他結有怨，不與他較。這個中間寬了多少懷抱，忍不過時，著力再忍。受不得時，耐心再受。這個中間除了多少煩惱。” “向人說貧，人必不信，徒增嗤笑耳。人即我信，何濟於貧”？ 袁氏世范載：“處己接物，常懷慢心、偽心、妒心、疑心者，皆自取唇於人也。” “慢心者，自不如人，而好輕薄人。見敵己以下之人，及有求於我者，面前既不加禮，背後又竊譏笑。若能回省其身，則愧汗浃背矣。” “偽心者，言語委曲，若甚相厚，而中心乃大不然。一時之間，人所信慕，用之再三，則蹤跡露見，為人所唾棄矣。” “妒心者。常欲我之高出於人，故聞有稱道人之美者，則不以為然。聞人有不如己者，則欣然笑快。此何加損於人，只厚怨耳。” “疑心者，人之出言未嘗有心，而反覆思繹曰：此譏我何事？此笑我何事？與人締怨，常萌於此”。 唐彪居士說：“只一個耐煩心，天下何事不得了，天下何人不可處。” “禍莫大於不仇人，而有仇人之辭色。恥莫大於不恩人，而作恩人之狀態”。 江衡居士說：“與人相處，第一要謙下誠實。同干事，勿避勞苦。同飲食，勿貪甘美。寧讓人，勿使人讓我。寧容人，勿使人容我。人有恩於我，終身不忘。人有怨於我，即時丟過。見人善，稱揚不已。聞人過，絕口不談。久久行之，到處受人愛戴”。 石天基居士傳家寶載：“覺人之詐而不說破，待其自愧可也。若夫不知愧之人，又何責焉？” “仇人背後之誹論，皆足供我箴規。蓋尋常親友當面言既不盡，背後亦多包荒；惟與我有嫌者，揭我之過，不遺余力，我乃得知一向所行之非。反躬自省，則仇者皆恩矣。” “無義之人不得已而與之居，須要外和吾色，內平吾心，庶幾不及於禍。” “待人，一切賢愚好歹都要包容和藹。明知某人是惡人、小人、奸人、佞人，亦要自己心中明白曉得。卻不可在臉面言語上，露一些憎嫌厭惡之意。” “心內要極其精明，外面要極其渾厚。精明則我不受人之欺，渾厚則人不怨我之刻。所以人之黑白，只宜在心，不宜在口。乃涉世妙法。” “凡朋友親族中如有行狡、刻毒、險惡的，我曾同他做過事，或曾與其交往，雖然知得十分真確，總要存在心裡，外面卻要和顏悅色，低聲下氣，推事遠他。切不可顯然頓絕他，致令結冤。切不可將他的壞處向人訴說，恐傳說聞知，彼不自悔，反生怨恨、仇隙、排陷，意外災禍每每由此而起。所以與人絕交，不可出惡言也。” “毋以己之長，而形人之短。毋以己之拙，而忌人之能。” “與人談話不可故意張揚自己的長處，和自己所作之好事。此乃取辱之道。” “欲人勿聞，莫若勿言。欲人勿知，莫若勿為。” “施人慎勿念，受施慎勿忘。” “我有功於人不可念，而過則不可不念。人有恩於我不可忘，而怨則不可不忘。” “橫逆之來，先思所以取之之故，即得所以處之之法。不可便動氣。動氣徒為自損。” “責人善者，隱惡而揚善，則與人同歸於善。倘責人善者，是己而非人，則與人皆陷於非。” “隱人之惡，揚人之善，不獨自己留存厚道，亦是免禍消愆妙法。” “遇詭詐之人，變幻百端，不可測度。吾一以至誠待之，彼術自窮。” “人有操之不從，縱之或自化。毋操切以益其頑。” “攻人之惡毋太嚴，要思其地步。教人以善毋過高，當令其可從。” “不責人小過，不發人陰私，不念人舊惡，真是妙人。” “高傲自大者，人皆憎惡，乃量小福薄之人也。” “受小人侵侮，不必與他計較。” “人有不及，可以情恕。非理相干，可以理遣。” “以言感人，不若以行感人，言虛而行實也。欲使人見吾之善，不若使人不見吾之善，見則恐招人之忌也。” “禮義廉恥可以律己，不可以繩人。律己則寡過，繩人則寡合。” “對人當於有過中求無過，不富於無過中求有過。” “輕財足以聚人，律己足以服人，量寬足以得人，身先足以率人。” “待下固當和，但和而無節，反生其侮。惟和而莊，則人自愛而畏。” “治小人寬平自在，從容以處之，事完絕口不言，則小人無所聞以發其怒。” “買賣貿易皆是各人生活之計，在開店之家，因有赀本坐而獲利，不必言矣。惟是本少貧人，設措微赀，肩挑步擔，遍歷街坊，忍饑奔馳，求活家口，最為苦楚。所賺甚微，一家父母妻子衣食仰望，倘若刻薄，彼何以度日。於此輩上，寬厚存心，真是功德。” “田野小民，斗粟尺布，入市營求，一家譏寒所望，我卻要在他身上去討便宜，能有幾何，於心安乎？其對於肩挑步擔，販賣菜物，小本貧民，腳夫轎夫，汗力苦人等，亦復如是。” “居不必無惡鄰，會不必無惡友，惟能自持者兩得之。見善人則效之，見不善人則改之，善與不善皆吾師也”。 熊居士說：“佛必與外道或怨家同處，此佛法之所以成其無上。毒草生處，必有良藥。大智慧人必不因邪宗競煽，異論囂張，而為避人、避世、避地之計，如隱逸者之所為。隱逸者存退怯心，將孤陋自甘，其道不廣”。 六、通信的常識 隨著交通的發展，郵電的傳遞是非常迅速便利了。我們要和遠地的親友交際，可以應用通信的方式來聯絡感情。 得著親友的饋贈，應當隨即寫信致謝。收到別人的匯款、包裹或其他物件，也應當隨即寫信通知寄件人，免他掛念。聽到親友遭遇災難、疾病等，要寫信勸慰他，並乘機勸導他信佛。 信札的措詞要簡明謙敬。不應用艱深的字句和古典，要使收信的人容易了解。上下款稱呼要合行輩的身份。 （1）上下款的稱呼 和非親屬的人通信，倘關系較深、交誼較近的，老年人可用“伯父”，“伯母”。 倘對於沒有很深交誼的老年人，可用“某老先生”，“某老太太”。 倘對於關系較深、交誼較近、年齡相差不甚多的人，可用“某某兄”，“某某嫂”，“某某姊”，“某某弟”，“某某妹”等。 對於沒有很深交誼的人，可用“某某先生”，“某某女士”。倘是佛教徒，不拘男女，可稱“某某居士”。年長有德的，稱“某某大德”。 稱出家僧尼，任住持（即一寺之主）的稱“某某大和尚”。能講經的稱“某某法師”，或“某某老法師”。參禅的稱“某某禅師”，或“某某老禅師”。對年長的僧尼，可稱“某某長老”，或稱“某某大德”。 少年人對老年人可自稱：“晚”或“晚生”。年齡相差不甚多的，男人對男人彼此都可自稱做“弟”。女人對女人，彼此可以自稱做“妹”。 男女間若不是交誼較深的，彼此通信稱弟稱妹不甚適宜，應從自己名字取下一字相稱呼，較為合宜。例如述者號海量，取“量”字。信末署名可以不必加稱呼，只寫自己的姓名就是了。 對同教的前輩，信末署名上可加“後學”。倘親受教誨的，應稱“弟子”。對於出家僧尼，不論對方年齡大小，應一律自稱“弟子”。因為我們在家佛徒對於一切僧尼，不論他是持戒的或是毀戒的，我們都要尊他為僧寶，所以一律自稱“弟子”。 信末署名下，不論對於在家和出家的人，都可用“上”，“敬上”，“謹白”，“謹啟”等字樣。 （2）寄信須知 信封上必須寫明寄信人地址姓名。一則無法投遞時，郵局可按地址退還。二則倘收信人遺忘寄信人的地址，當他看見信封上的地址，就易於答覆。 信札寫完後，要從頭至尾細閱一遍。以防錯誤。 交郵局遞寄的信有過重的，要貼足郵票，以免收信人加倍受罰。 郵票要貼在信封正面的左上角，便於郵局打戳。 信內不可封寄鈔票。
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