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佛教是什麼（下）：淨空法師如何挽救社會風氣系列二 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	各位觀眾： 　　今天我看到同修們提出一些修學上的問題，我們利用這個時間，跟大家做一個簡要的說明。 　　第一個問題也是多數人都有的共同的問題。他說我們常見有許多佛菩薩的形像，供奉在寺院或者是家庭之中，供給大家膜拜。問題是：供佛菩薩形像，及拜佛菩薩的意義，到底在那裡？拜佛菩薩與拜神有什麼不同？我們應當用什麼樣的心態，來拜佛菩薩以及拜神明，才是正確的？ 　　這個問題，我想是一個相當嚴肅的問題。因為迷信帶給社會是負面的影響。敬天、敬神在中國是幾千年來的習俗，對於社教有正面的作用，決定不是迷信，這是我們必須要辨別清楚的。佛法是師道，它不是神道，所以佛教是教育而不是宗教。在佛教裡面，可以說是在幾千年前，它就懂得藝術化的教學。所以我們在寺院、庵堂之中，所看到的佛菩薩的形像，有塑像、有彩畫，形形色色，種類甚多。在佛經典裡面，佛曾經說了一部《萬佛名經》，在台灣過年期間，還有不少道場拜萬佛。在這一部經裡面，佛給我們講了有一千兩百多佛號，諸佛名號，菩薩還不在其中。佛告訴我們這許許多多的佛號，都是我們每一個眾生自性本具的德能。我們舉幾個例子來說說，大家就曉得。 　　譬如釋迦牟尼這個名號，這個名號是梵文音譯過來的，釋迦是仁慈的意思，翻作能仁；牟尼翻作寂滅，就是清淨的意思。由此可知，仁慈跟清淨是我們自性本具的德能。這個德能一定要用名號把它顯示出來，我們聽到這個名號，就要知道我們處事待人接物要仁慈，對自己要清淨，以清淨心對待自己，以慈悲心對待別人，這就是釋迦牟尼的意思。所以聽這個名號，或者見到釋迦牟尼佛的形像，提起我們這一個觀念，這就是教學。這是藝術的表法，用這種方式，時時刻刻提醒我們性德不斷向外流露。菩薩的名號是修德，也就是佛菩薩是我們本具的德能；本具的德能，現在我們迷失了，並不是真的失掉，是迷了；迷了之後，自性的性德就不能現前。譬如我們本來是慈悲的，是大慈大悲，現在我們對人、對物一點慈悲心都沒有。我們自性本來是清淨的，現在一天到晚是妄想紛飛，妄念不斷，帶來了無盡的煩惱，這就是我們性德喪失了、迷失了。怎樣才能恢復呢？一定要靠修行。所以菩薩代表修德，所以性修不二。修德也是無量無邊，因為我們迷得太廣，迷得太深，因此這個修德的方法、理論也就無有窮盡。代表修德就用菩薩，代表性德就用佛，所以諸佛菩薩名號、形像，都是啟發我們性修的作用，我們供奉佛菩薩形像目的在此地。這是我在過去講習當中，常常跟大家說明的。 　　我們佛教徒、佛弟子供養佛菩薩形像，不外乎兩個意思，第一個意思是紀念的意思，佛是我們根本的老師，我們接受他的教育，得到這個教學的殊勝功德利益，對於創始的這個老師，我們總是感恩，念念不忘，這是屬於紀念的意思，所謂返本報始。第二個意思就是要向他學習，所謂是見賢思齊，我們見到形像，我們要學他；聽到這個名號，我們也要學他。這是我們供奉佛菩薩形像，應該有的心態，我們懂得他真正意義是在此地，所以這種供奉決定不是迷信。諸佛菩薩很多，譬如我們供養地藏菩薩，地藏菩薩是代表孝敬，孝親尊師。看到地是心地，藏是寶藏。我們每一個眾生心地都具足無量的智慧、無量的德能，這就是地藏的意思。所以供奉佛菩薩形像，要開發我們自性的心地寶藏。用什麼方法來開發呢？用教育，用教學，而教學的根本，就是在孝親尊師。所以《地藏經》是我們佛門的孝經，學佛從哪裡學起？從《地藏》學起。這是供奉地藏菩薩的意義。並不是說我供奉地藏菩薩，天天拜他，天天供養他，他就來保佑我，那你就是迷信，你的性德永遠不會現前。那用什麼樣的態度呢？要學習地藏菩薩，《地藏經》裡面講的理論，講的方法，理論要徹底明了，方法要切實去做到，這就是地藏菩薩真正加持我們，真正保佑我們。 　　可見得，如果我們不明其理，不依照方法去奉行，那是迷信，那是絲毫利益都得不到。不但得不到反而有過失，這個過失從那裡來呢？過失是把佛菩薩當作神明來看待，去賄賂賄賂他，巴結巴結他，以為就能夠保佑自己，這是談條件，所以把佛菩薩當作貪官污吏來看待，你想你這種心態就是罪惡。所以這是我們不能不明了的，決定不能夠有錯誤，錯誤真正是差之毫厘，失之千裡。至於拜神、拜天神，天地鬼神，這在中國古禮上都有，這個是修敬。我們對於天神、鬼神也毫無所求；毫無所求，為什麼要拜他？我們要尊重他，我們要尊敬他。敬這一個字是性德，怎麼樣培養這個性德，怎麼樣把這個性德發揚光大？我們對於天地鬼神這一份恭敬，要把這個恭敬心用來對一切人、一切事、一切物，這就對了。所以這個是古時候祭祀天地鬼神真正的意義，都是屬於教學，絕不是有求於鬼神，有求於鬼神，這是一個錯誤的觀念，在古時候最初的祭祀意義裡面沒有，我們一定要認識清楚。 　　第二個問題問的是，常見有許多人買鮮花、水果、供品，或是在寺院，或是在家庭當中供養這些佛菩薩，同時也燒香、也點蠟燭，求佛菩薩保佑平安健康、升官發財。這些真正用意在那裡？佛菩薩是不是需要這些東西？ 　　給諸位同修說明，佛菩薩決定不需要這些東西。那麼這些東西真正意義在那裡？還是在教學，要用現代的話來講，這些種種供養具就是教學的工具，讓我們接觸這些東西，就能有所感觸。譬如我們在佛像面前，佛像的意義大家知道，供佛是代表自性的性德，菩薩是代表修德。通常我們供奉一佛兩菩薩，因為性德只有一個，沒有兩個。修德就是多方面的，多方面把它歸納起來，不外乎兩大類，一個是知，一個是行。在佛門講解、行，一個是解門，一個是行門，所以用兩大菩薩作代表。王陽明先生講的知行合一，實在講都是從佛法裡面得到的啟示，得到這些靈感。知行這兩個字，就是佛家講的解行。解門譬如我們常供的，一般人常供養釋迦牟尼佛、文殊、普賢菩薩，這是一般人常供的佛菩薩形像。佛表性德，文殊、普賢表修德；文殊表解門，他代表智慧；普賢代表行門，代表要實行、要實踐，所以這兩尊菩薩就全部都代表，細分就很多了。像修淨土同修多半供養西方三聖，佛是供阿彌陀佛，阿彌陀佛這個名號的意思是無量覺；阿是無的意思，彌陀是量的意思，是無量，佛是覺悟的意思。對一切人、一切事、一切物，盡虛空、遍法界，沒有一樣不覺悟，這是究竟圓滿的性德。而菩薩表修德是觀音、勢至，觀音菩薩代表實行，代表行；大勢至菩薩代表解，代表智慧，所以還是一個行、一個解。但是淨宗法門是把行擺在前面，解擺在後面，這是跟供養一般佛像不相同的地方，我們注重在實行，把實行擺在第一。所以我們了解這個意思，就不致於發生錯誤的觀念。 　　那麼佛像前面供花，花是代表因，所以因與果，世、出世間法都離不開因果。佛在大乘經上常說：「萬法皆空，因果不空。」為什麼萬法皆空，因果不空？因果是講這一切萬法的轉變，因會變成果，果會變成因，這個因果互相轉變，相續不斷。所以因果是講相續不斷的意思，是講無量無邊變化的意思，這個是事實的真相，所以說因果不空。那麼先開花後結果，花是因，果在後面。所以供花是代表修因，花好我們就能夠預想到果會結得好。所以見到花，你就要想到我們要修善因，將來才能夠得好的果報，花表這個意思。那麼供果，果就是代表果報，是我們所希求的；花是美好，我們要修的。在大乘佛法裡面，花代表六度┃布施、持戒、忍辱、精進、禅定、般若，這叫六度之花，然後才能夠得到圓滿的果報，所以供花是這個意思。但是諸位要曉得，在佛前供的這個花表這個意思，你明白了，就像學生在課堂上課，懂得花是代表因行。離開這個佛堂之後，我們在外面所看到這些花，有沒有這個意思？都有這個意思。所以懂得佛法，只要看到花，就提起自己一定要修善因，要修好的因。乃至於身上穿的這個衣服，印上這些花紋的時候，看到花就知道自己要修行，用這個方法時時刻刻提醒自己，要修好因，要修善因，才能夠得好的果，得善果。這是供養鮮花、水果的意義。供養食品，實在講沒有什麼，不太重要。食品是表示自己一點敬心，我們需要好的飲食，我們也以好的飲食供養佛菩薩，這是一個紀念的意義，也是有表法的意義。 　　燒香，香代表信香，是一種信號。這個在古時候應用得非常的廣泛。最明顯的，諸位如果到中國大陸去旅游，總免不了要到長城去參觀，你看長城每隔一段有一個烽火台，烽火台是傳遞訊息的，烽火台實在講，就像一個香爐一樣。古時候資訊不發達，用什麼方法傳遞消息呢？就用烽火，燒的是狼煙，狼煙這個密度跟一般的不一樣，風不容易吹散，所以這個煙能夠持久。在遠處看到了，這個地方有烽火，就曉得那個地方有狀況發生，用這種方法來傳遞消息。我們用這個來表法，就是用燒香，用這個表法，我們跟諸佛菩薩來傳遞消息，來感應道交，取這個意思。但是真正的含義，我們常講戒定真香、五分法身香，那這個意義就深了，所以你懂得這個意義，這個燒香能夠提醒你，學習的東西就更多。所以我們看到這個煙，聞到這個香味，就想到自己要修戒、要修定、要修慧，所以它代表戒定真香，代表五分法身。五分法身前面三條就是戒、定、慧，後面兩條加上解脫、解脫知見，所以用這個方法來提醒我們。 　　燈的意義是象征著智慧、光明。古時候用油燈、用蠟燭，這個意義就更深、更明顯。油燈實在講，真的是燃燒自己，照耀別人，蠟燭是特別的明顯。這是教給我們，我們要求智慧，要能夠捨己為人，以自己的智慧，以自己的體力，以自己的技能，服務社會，幫助一切眾生，而不求報酬，這是佛教導我們。所以燒香、燃燭是表這個意思。那麼真正這樣做，自自然然得到平安、健康、長壽。至於升官發財，這是你命裡面所有的，這個命中所有，這要講到因與果的關系。你命裡面沒有的，佛菩薩也不能賜給你；如果你命裡頭沒有財，佛菩薩可以幫助你發財，你命裡頭沒有官位，佛菩薩可以賜給你高官，那這個因果定律就被推翻，那有這種道理！諸佛菩薩智慧再大，能力再強，也沒有辦法改變因果一絲一毫。世間法是建立在因果的基礎上，佛法還是建立在因果的基礎上，這是我們不能不明了的。《法華經》一乘因果，《華嚴經》五周因果，你看看一切經論都離不開因果的定律，這是我們必須要清楚，必須要明了。 　　佛菩薩能不能幫助我們發財呢？他能。怎麼能呢？他教給我們發財的理論，教給我們發財修學的方法，我們明了理論，依照這個方法去修學，那你自然就得到。不是說他教給你，你就直接能發，你自己要去做。譬如說，你要想吃瓜，他告訴你怎麼樣去種瓜，怎麼樣去選這個種子，怎麼樣去培養土壤、肥料來調節、來栽培，教給你這些技術，你都能照這樣做，那將來你一定有好的收成。不是說你求瓜，他就拿個瓜送給你，沒這個道理，那就變成迷信了。這是我們一定要搞清楚、搞明白的，他真正的用意在此地。至於求平安、求健康，佛也教導我們，怎樣才能真正達到自在、幸福、美滿，這裡面就包含了平安、健康、長壽。佛告訴我們一切要順乎自然，所以佛給我們講自在、隨緣，你就能得到。 　　隨緣兩個字，意義非常之深。譬如現代人所講的環境的生態，環境生態這是大家都曉得，在這個地球上無論是動物、是植物，它都有相輔相成的這一個事實的存在。如果某一方面受到破壞，一定影響另一個層面，這些道理事實現在人都懂得，因為我們生活的自然環境被破壞的程度，已經非常明顯了。所以有許許多多動物，不但是動物，連植物都沒有生存的環境。有一些植物、動物，必須在這一個時代裡頭消失掉，這都是出自於生態環境的不平衡。我們人的身體、人的精神，肉體這一部分是生理的，還有精神這一部分，也是跟大自然一樣，沒有兩樣。如果你能夠順應大自然，那你就一定是健康長壽，你會生活得很愉快；如果違背了自然，那你是破壞自然的生態，你一定會有許許多多的疾病、痛苦，乃至於一些災難，是決定不能夠避免的，這個要懂得。 　　那麼佛告訴我們，我們的心是清淨的，心是空虛的，它決定是有，但是你找不到。所以佛法常常用輪來表法、來代表，輪是圓。圓，現在大家都曉得，圓有圓心，圓心在那裡呢？圓心決定有，但是圓心不可得。你說它一個點，點已經變成面積，所以點是一個抽象的概念，圓心是一個點，決定是有，了不可得。所以佛告訴我們心要清淨，心就是圓心，就是宇宙的中心，也是我們一個人生命的中心。心既然是決定有，了不可得，你心裡頭要是含著一點東西，你的心就壞了。我們心裡面有妄想、有分別、有執著、有憂慮、有牽掛，你的心壞了，你已經與自然的原則相違背。如果你能夠把一切妄想、分別、執著、憂慮、牽掛統統放下，你的心就恢復正常，這就叫隨順自然的法則。所以心要清淨，決定不能有東西。 　　身呢？身要活動，身是圓周，周是動的；那要不動，你就壞了，你就違背自然原則。所以身要動，心要淨，這是養身之道，這是養身的真谛。可是現在特別是富貴人家，與這個道完全相違背。你看，心要清淨，心要無一物，禅宗六祖所說的「本來無一物」，這是講心。他心裡面妄想、分別、執著、憂慮、牽掛是無量無邊，這個與事實真相完全相違背。那麼身呢？需要動，所以活動，你要活就要動，你不動就不能活了。可是偏偏他身不想動，心不能動，偏偏在動；身要動，他偏偏不動，於是，他身心怎麼能避免疾病的發生？疾病從那裡來的？就是從這個地方來的。佛法裡面有一種修行的方法叫拜佛，用這個方法來修行。每一天拜幾百拜，甚至於拜幾千拜，有人拜到最多拜三千拜。拜佛，身在運動，每一個部位都運動到，養身！除了拜佛之外，勞動。勞動是養身，心清淨，心裡面沒有妄想、分別、執著，沒有憂慮、牽掛，這個人自然是幸福、健康、長壽。所以佛法給你講道理，它教給你方法，這些方法都是與事實真相，就是自然生態環境相應。它告訴你這個，你才能真正得到健康、長壽。 　　至於福報，那是另外一樁事情。富貴人可以得到幸福、美滿，貧賤人也可以得到幸福、美滿，可見得幸福、美滿，是人人可以得的到，不在乎富貴、貧賤，與富貴、貧賤不相干。富貴、貧賤是修德，譬如說有財富，財富從那裡來？財布施得來的。財布施是因，得財富是果報，你修因一定得果報。如果過去生中，或者現在沒有修因，你想發財，財從那裡來？不可能的。這樁事情，諸位讀《了凡四訓》就能夠明白，真的是「一飲一啄，莫非前定。」命裡面有的，丟都丟不掉；命裡沒有，求也求不來，佛菩薩、天地鬼神也無可奈何。你去求佛菩薩、求鬼神，求發財，果然發財了，說實在話，那還是你命裡頭有的，剛剛在這個時候碰到，機緣碰到，不是佛菩薩有靈。佛菩薩、鬼神要真有靈，一百個人求發財，一百個人都發財，那才叫真靈；一百個人求，九十九個發財，還有一個人沒有發財，就不靈了。我們的頭腦要冷靜，不要被人欺騙，更不可被鬼神欺騙，被人欺騙還情有可原；被鬼神欺騙，那是不能原諒的事情。所以總要有理性，要有智慧去觀察，我們才能得到真實的利益。所以供養諸佛菩薩那些供具都是表法的，並不是他需要的，是用這些東西，用這些道具，時時刻刻提醒自己，讓自己六根接觸外面六塵境界，念念都能夠達到覺而不迷，正而不邪，淨而不染，要達到這個目的。由此可知，這些供養具確實有它的必要。 　　最簡單的供養具，譬如家庭清寒，沒有能力備這些供養具，那我們在一尊佛像面前，最簡單的供養就是一杯水，這是供養具裡頭最重要的。水代表什麼？水代表心，水要清淨，表清淨心。水不起波浪是平的，代表平等。所以供養這杯水，看到水就想到清淨、平等，這是供養具裡頭非常非常重要的。你甚至於不燒香、不點蠟燭，也沒有香花、水果供養，但是不能不供養一杯水。這是供養品裡頭最重要的，它代表的是清淨心、平等心，看到水就想到自己在一切環境、境緣當中，人事環境、物質環境當中，要知道修清淨、平等。清淨、平等心就是佛心，就是真心。 　　第三個問題，也是現在普遍的一個現象。他說：一般人在正式供養佛菩薩形像之前，都要舉行一個開光儀式，開光究竟是什麼意義？有沒有必要？開光了，這個佛像就靈；不開光，佛像就不靈。到底什麼樣的人有資格去替佛菩薩形像開光？這個問題，我們過去在講經、講習當中也多次的提到。現代一般開光，已經趨向形式、迷信，把開光的意義完全喪失掉了。實際上，開光這樁事情非常重要，它真正的意義，就是說明我們供養這一尊佛菩薩形像意義之所在。這個事情就如同我們世俗間一個偉人的形像，我們建築成就了，舉行一個開幕的典禮。在典禮當中一定要向大眾說明，說明這個人他在世的時候，豐功偉業，他對社會大眾的貢獻，對國家民族的貢獻，交待的清清楚楚、明明白白，使社會大眾見到他的形像，就生起效法他的這種心念，這就是佛教開光的意義。譬如我們供養觀世音菩薩，觀世音菩薩這個像造好了，造好之後，我們要啟用，供養啟用。在啟用的時候，我們要向大眾說明，我們為什麼供養觀世音菩薩，供養觀世音菩薩意義是在那裡？那麼藉這尊像，開發我們自己自性的光明，所以不是人替佛菩薩開光，是佛菩薩形像為我們開光，這意思在此地。如果說這一尊佛菩薩形像，請一位法師來給他開光，他就靈了，不開光他就不靈。因為有很多人找我去開光，給佛菩薩開光。我就老實告訴他，你不要供養佛菩薩了，他問為什麼呢？我叫他靈就靈，叫他不靈就不靈，我比他還靈，你供養我就好了，你供養他干什麼？你想想對不對？這叫迷信。所以我也可以去裝模作樣比劃比劃，我幫他這一比劃，他就靈了，你們想想，我豈不是比他更靈嗎？連這一點都想不通，那你是愚疑迷惑到極處。一個頭腦冷靜聰明人一看就恍然大悟，就明白事實真相。我說替佛菩薩開光，他就靈，這是欺騙眾生，你們未免也太愚疑、太糊塗了，哪有這種道理！ 　　所以開光是宣說這個佛菩薩代表的意義。譬如說供養觀世音菩薩，觀世音菩薩代表的是慈悲，把菩薩大慈大悲救度一切眾生這個本願宣說出來。我們供養佛菩薩，供養觀世音菩薩，就要效法佛菩薩大慈大悲、救苦救難的這一種悲願。所以見到觀音菩薩的形像，聽到觀音菩薩的名號，就把我們大慈悲心引發出來。我們對於一切人、一切事、一切物，要以大慈大悲，真正去愛護、關懷、幫助，這是這一尊名號、這個名號，這一尊形像開發我們自性慈悲的光明，這叫做開光。所以是藉佛菩薩名號，開發我們自性的光明；藉佛菩薩的形像，啟發我們自性的光明，是這個意思。決定不能搞錯，錯了，那你就迷信。迷，決定不能解決問題，唯有智才能解決問題。這個是學佛不能不知道的。至於什麼樣的人，才有資格來給佛像開光，對於佛菩薩的經論、歷史淵源，他所表達的意義，都能夠通達明了，為大家解說清楚、解說明白，這就對了。所以絕對不在那些形式。形式？每一種形式都有很深的教育意義，都要把它講解清楚、講解明白，才不致於趨向迷信，把佛菩薩當作鬼神來崇敬、來崇拜，祈求天地鬼神、諸佛菩薩來賜福，這是錯誤的觀念，這是不正常的想法。 　　那麼還有一個問題。他說：現代密宗在全世界相當的盛行，但是有幾個問題使大家感到困惑。第一個問題就是講到灌頂，灌頂是什麼意思？接受灌頂就能夠消除業障嗎？密宗上師用灌頂就能夠替大家消除業障，怎麼樣才能夠迅速的消除業障？灌頂是個形式，有很重要的意義在其中，我們不能不知道。如果就形式上的灌頂，在你頭上灑幾滴水，你的業障就消除了，你能夠相信嗎？首先我要問你，什麼是業障？你要把它搞清楚。業是什麼？業是你的造作。簡單的說，你對於宇宙人生錯誤的想法、錯誤的看法、錯誤的講法、錯誤的作法，你在這裡造作這叫業。這些業障礙了你的清淨心，障礙了你的自性覺，這就叫業障。那麼上師給你一灌頂，你的業障是不是就消除了？如果業障真的消除，你就得清淨心，你的妄想、分別、執著統統沒有了。你對於宇宙人生過去、現在、未來，無所不知、無所不能，這是真正你的業障消除，你得到好的結果。那麼你灌頂之後，你自己去想想，是不是你的妄想、分別、執著就沒有了；或者你妄想、分別、執著就減少了，減少了也就不錯。如果灌頂之後，妄想、分別、執著沒有減少，甚至於還不斷的在增加，由此可知，那完全沒有效果。而真正灌頂的意義，你並沒有懂。 　　黃念祖老居士在《無量壽經》注解裡面，就講得很清楚、很明白，因為他本人就是密宗的上師，他說了真話，沒有騙人。灌是慈悲加持的意思，也就是真正關懷你、愛護你、幫助你，這是灌的意思。頂是至高無上的大法，那麼換句話說，把至高無上的大法傳授給你，這叫做灌頂。不是拿幾滴水灑在你頭上，那叫灌頂；那個灌頂，你每天晚上洗澡沖涼，那個是大灌頂，那灌得多舒服！不可以迷信。那是表法的意思，是以甘露之水來灌頂，甘露就代表至高無上的佛法。那麼大家明白這個道理，你才曉得《無量壽經》是一切經典裡面至高無上的大法。你把《無量壽經》從頭到尾念一遍，不僅是阿彌陀佛給你灌頂一次，十方一切諸佛都弘揚這個法門，都講解這一部經典，你將這一部經典念一遍，就是十方一切諸佛給你灌頂一次，你都不知道！這是真正的灌頂，沒有欺騙你。你不了解這個道理，而去求密宗上師給你頭上灑幾滴水，你就以為是消業障，實在講業障沒有消除，而且不斷在增加。因為你這一念心是個迷惑顛倒的心，你這個作法是一個錯誤的作法，你自己完全不知道，你墮入在迷信之途，你怎麼能得到功德利益呢？你怎麼可能消除業障？這是諸位同修必須要明了的。今天時間到了，我跟諸位簡單介紹到此地，謝謝大家！ 　　九七年淨空法師 講於電視台 　　各位觀眾： 　　大家好！ 　　今天我們還有幾個問題必須要提出來說說。 　　第一個，現代社會上密宗、禅宗都很盛行，密宗裡面講的「即身成佛」，禅宗裡面講的「明心見性」、「見性成佛」；那麼究竟成佛是怎麼回事？我們不能不清楚，尤其不能夠含糊籠統。佛在經典裡面告訴我們，「佛」這一個字，是從印度梵文音譯過來的，其實這個字是可以把它翻成中文，為什麼沒有翻譯呢？這在過去譯經場中，有所謂五種不翻，這個名詞是屬於尊重不翻。我們對這個名詞很尊重它，所以用音譯。它的意思是智慧、是覺悟。智慧跟覺悟我們很容易理解，可是「佛」這一個名詞裡面的含義，是超越我們的理解，他這個智慧是圓滿的智慧，他的覺悟是徹底的覺悟。換句話說，對於整個宇宙人生，乃至於過去、未來，真正所謂的無所不知、無所不覺，要到這樣一個境界，才叫做成佛。諸位如果明白「佛」這個字的含義，你就曉得密宗即身成佛能成得了嗎？就在現前這一生當中，或者你修學短短時間，你就能把宇宙人生的真相徹底明白了嗎？如果依舊是不明白，換句話說，你沒成佛。 　　禅宗裡面講的，比密宗說的即身成佛，我覺得它講的要進步一點，為什麼呢？它有條件，條件是明心見性，見性才成佛。誰能夠做到明心，明是個動詞，由此可知，我們現在的心不明，現在這個心迷惑了。禅宗修學所求的就是破除迷惑，恢復自性。迷的時候在佛法裡面叫做「心」，覺悟的時候就叫做「性」。諸位要知道「心」跟「性」是一樁事情，所以「心」要明了，就叫做本性，佛家也稱之為真如。幾時你見性了，你明心了，這個時候就稱你作佛，你就不是凡夫；換句話說，凡夫跟佛的差別就在此地。我們凡夫要穿衣、吃飯，佛菩薩還是要穿衣、吃飯；我們凡夫有我們自己的工作，佛菩薩每一天也做他的工作，所以在事相上沒有兩樣，差別就是境界不相同。他有真實的智慧，真正是無所不知，無所不能。如果我們明白這個道理，了解這個事實，就曉得這兩句話雖然在經論裡面，古大德的注疏裡頭有，而事實上絕不是一般人能夠做得到。 　　說到密宗的即身成佛，印光大師在《文鈔》裡面就講得很清楚，這個不必我在此地多說。而往生不久的黃念祖老居士，我跟他見過面，他也是密宗的傳人，他本身是金剛上師，他不騙人，他很老實的告訴我，在這一個時代學密的根機已經沒有了，換句話說，學密要想在一生當中成就，已經找不到。密宗不能成就，禅宗同樣的困難，所以佛在《大集經》裡面告訴我們，末法時期唯有淨土法門帶業往生，這個容易成就，而且是穩穩當當的成就。我們遵從釋迦牟尼佛的教誨就是佛的好學生，認真努力的去念佛，依照淨土三經一論去修學，將來一定能得殊勝的結果。在過去、在現代念佛往生，有許多不可思議的瑞相，我們時有所聞，這些人實在說，都做出明顯的榜樣給我們看。密宗即身成佛，我們沒有見過，也沒有聽說過，黃念祖老居士也不敢說他即身成佛。談虛老法師說得就更好，他老人家活到九十多歲才往生。生前他告訴人，他見過許許多多禅宗的善知識，他見過得禅定的，沒有見過開悟的，也就是明心見性的人他沒有見過，不但沒有見過，也沒有聽說過。由此可知，密與禅難！絕不是普通人能夠成就的。 　　禅宗六祖大師說得很好，他所接引的對象叫上上根人，我們自己想一想，自己是不是上上根的根器？什麼叫上上根呢？煩惱輕，智慧長；換句話說，妄想、分別、執著很少，六根聰利，眼一看、耳一聽、身一接觸，就通達、就明了，而且沒有錯誤，這樣的根性才算是上上根人。你才有緣分，你才有資格，接受修學這樣的法門。密宗的條件那就更高，我們在大乘經上看到，密宗說即身成佛，這個話也不是假話；換句話說，學佛不學密，決定不能成佛。可見得密很重要，密不是秘密，佛法裡面沒有秘密，凡是有秘密，總不是一樁好事，為什麼呢？不可告人！那還是好事嗎？佛法講的這個密是深密，理太深，不是淺智、不是小慧之人所能夠領悟的，所以稱它為密，是這麼一個意思。那麼什麼時候正式來開始學密呢？在大乘法裡面講八地菩薩。那麼要問問，你現在是幾地菩薩？八地菩薩就正式學密。為什麼呢？他已經證到不動地。 　　通常我們講修行，修行成佛需要經歷三大阿僧祇劫，這個數字我們現代人講天文數字。三大阿僧祇劫從什麼時候算起呢？給諸位說，不是從我們現在算起，也不是從我們過去生中生生世世算起，都不算的。那從哪一天算起呢？那一天你破一品無明，見一分真性，從這一天算起。由此可知，你要是斷見思煩惱，超越六道輪回，證得阿羅漢果，這了不起了，這不算。你再能進一步，破塵沙無明，超越十法界，還不算！必須更進一步破一品無明，證一分法身，從這一天開始算起。實際上就是《華嚴經》上所說的四十一位法身大士，三大阿僧祇劫是對他們講的，不是對我們說的，我們沒資格。那也就是第一個阿僧祇劫修滿三十個位次，十住、十行、十回向，這是圓教，這個諸位必須要知道。第二個阿僧祇劫修滿七個位次，從初地到七地；第三個阿僧祇劫修滿三個位次，八地、九地、十地。由此可知，越往上去越艱難。那麼你就想到，八地菩薩他這個修行，已經進入第三個阿僧祇劫的初期，也就是說三大阿僧祇劫是第三個阿僧祇劫才正式學密，哪裡是我們的份？我們沒有份！不能說傳你幾個咒語，天天持咒，學幾個手印，這就叫學密，那是密的形式、密的樣子，不是真的。這些常識我們一定要曉得，然後才不會產生錯誤的觀念。 　　那麼在國外，國內這些年，我住的時間比較少，多半的時間都在國外。尤其在美國，我們常常聽到同修說，某一個法師、某一個大德、某一個仁波切，說他是菩薩再來的，說是佛再來的。他們來問我，問我這個話到底是真的、還是假的。實在講，他問錯了人，我怎麼會知道呢？我要是知道的話，那我不就成佛了。我要沒有成佛，我怎麼知道他成佛？我不是大菩薩再來的，我怎麼曉得他是大菩薩再來的？因此，這些傳說迷惑了廣大社會學佛的同修，特別是初學。實在講不但是初學，連老修都被他迷惑。可是我們雖然不知道他是真的、是假的，但是佛在經上有交待、有說明，諸佛菩薩應化在這個世間確實是很多，這是佛在經上講過的。尤其是眾生有極大苦難的時候，諸佛菩薩大慈大悲應化在世間，與一切大眾和光同塵。不定是以什麼身份，就像《普門品》裡面所說的，觀世音菩薩三十二應，應以什麼身得度，他就現什麼身，男女老少、各行各業裡面都有佛菩薩現身。可是有一個原則，他決定不會暴露身份，如果暴露身份，他立刻就要走，他就不會住在這個世間。這個我們在歷史上都看到，身份一暴露，大家知道了，他就走，那就是真的。如果說身份暴露了，他還不走，這就很奇怪了，與經教上講的不相應，那大概就不是真的，不是真的，就是冒充佛菩薩。他為什麼要冒充呢？無非欺騙眾生，獲得名聞利養，這個是造罪業。我們懂得這些常識，就不致於受騙。我們曉得晚近，印光大師是大勢至菩薩化身再來的，你看他老人家一生的行儀，跟一個普通凡俗的人毫無差別。但是看他的修行，看他教化眾生，確確實實跟《大勢至菩薩圓通章》裡面所講的原理、原則相應。那麼他是大勢至菩薩再來的，這個事情是在《永思集》裡面，有一個居士說出來的，諸位去看這個書就曉得。這是大師往生四年前的事情，這個人在當時是個初中的學生，沒有接觸到佛教，她曾經作了一個夢，夢到觀世音菩薩。觀音菩薩，雖然沒有接觸過佛教，雖然不相信佛法，這個白衣觀音大家都很熟悉。所以作夢夢到觀音菩薩，觀音菩薩跟她講大勢至菩薩在上海講經說法，叫她去聽；他說哪一個是大勢至菩薩呢？就告訴他是印光法師，是這麼樣傳出來的。她們一家人去見印光法師，把這個事情，作夢這個事情，告訴印光法師。印光法師把她大罵一頓，妖言惑眾，以後決定不准說，再說你就不要到我這邊來。嚇得她不敢講。到四年之後，印光大師往生了，她才把這個事情公布出來。所以真正是再來人，決定不會暴露身份。暴露身份不走的，決定有問題。印光法師，人家說的，他是一口否認，絕不承認這個事實。那裡會自己稱是什麼佛菩薩再來，這個的確是有問題，我們要小心謹慎的來應付。 　　其次是社會上普遍的流行拜拜的習慣，在台灣，過去在中國的南方，一般人選擇初一、十五都去趕廟會。他的目的都是在祈福，求健康長壽、升官發財，目的在此地。這些事、這些理，我們平常在講經裡面都說得很多。有沒有效果呢？給諸位說，沒有效果。絕對不是你去拜拜，就真正能夠消災得福，那有這麼容易的事情？我們一定要懂得因果的道理。災難有災難的因緣，福德有福德的因緣，你要明白這個道理，然後種善因一定能夠得善果；遠離一切惡因，你就不會遇到災難，因緣果報是真理，我們要相信。世間人特別是現代開發中的國家，人民生活富裕，富裕之後就增長貪嗔癡。頭一條就要求長生、求不老，古代秦始皇、漢武帝求長生不老，現在民間也都個個求長生不老。能求得到嗎？秦始皇也死了，漢武帝也死了，我們要相信生必定要死，誰能逃得過這一關？於是乎這個社會上，看相、算命、看風水的，這個生意就特別興隆。 　　命相、風水有沒有？確實是有。命相是數，風水是居住的環境；人沒有定功，沒有智慧，心隨境轉，所以居住的環境影響他的情緒，影響他的心態，這是居住環境不能不重視，不能不選擇，這叫做風水。而風水的好壞並沒有一定，甲住在這個地方對他很好，乙住在那個地方未必恰當。由此可知，居住環境是因人而異，它不是固定的。所以諺語裡頭有說：「福人居福地，福地福人居。」這個話說得很有道理。如果你真正有福報，你住的這個地方本來風水不好，它自然會變好，境隨心轉，這是佛所講的，這個話是真的。境是什麼？境就是風水，是居住環境，隨著心轉。我們本著這個原理、原則，來看今天我們地球的環境，我們居住的大環境，現在人心貪嗔癡慢加速度的在增長，把我們這個大環境，這個大環境原來是美好的環境，現在把這個環境破壞了，這個不就是風水隨著人心轉嗎？大環境如此，小環境也不例外。明白這個道理，那就像過去金山活佛所說的，金山活佛是俗稱，他是民國初年鎮江金山寺的妙善法師。這個人在世，他的形像確實有一點像古代的濟公長老那個樣子，也是表現得瘋瘋顛顛，實在講，他所說的話，他所做的事，真正是如來事業。他曾經有一段講到算命的事情。他說得很好，算命的先生連他自己的命都不知道，他怎麼能知道別人的命呢？他搞算命這個行業，他是要賺錢生活，他那裡能算得准？他說算命算得最准確的是誰呢？釋迦牟尼佛，那是最高明的，算得最准的。到最後他下個結論說，勸人不要相信命，要相信業，為什麼呢？命是業造的。也就是勸人不做惡業，多做善業，你的命就好了。你想，繼續不斷還造惡，還搞損人利己的事情，希望自己的命好，哪有這個道理？決定沒有這個道理。 　　我們在講習當中也常常提醒同修們，損人決定不利己，你只要冷靜的去觀察，你看過去、看歷史上，你看看現代這些社會，凡是造損人利己的事情，最後都是一敗塗地，這個在佛法講，這叫現世報。而來世的果報必定在三途，這又何苦呢？真正利己就是利人，你能夠利益眾生越多，對你自己的自利也就越大。所以聰明人、有智慧的人，真正求自利的人，自利的方法就是全心全力的利益眾生、利益社會，這是真理，世、出世間聖賢常常這樣教導我們。我們應當好好的去思惟、去體會，然後你就會接受，就會依教奉行。所以妙善法師講，我們要相信業，不要去考慮命運的問題。換句話說，需不需要看相算命？不需要！需不需要看風水？不需要！如果你居住的環境，你覺得這樣很好，這就是好風水，對你就很適合。你居住的環境很歡喜，床這個擺法，櫃子這個擺法，桌子擺法擺得很歡喜，你覺得很自在，對你就是好風水。如果你請一個看風水先生，他叫你擺那裡，你就擺那裡，你的命運就受別人擺布，受別人控制，你好可憐！你好愚癡！雖然你有財富、有地位、有富貴，你愚癡，任憑別人愚弄，這就是佛在經上講的「可憐憫者」。什麼人可憐憫者？受人擺布的人是最可憐的人。佛教人是教人頂天立地，教人自作主宰，不要聽人擺布。所以這些陋習、這些迷信一定要破除。 　　你要明了真理，了解宇宙人生事實的真相，多讀聖賢書，對你決定有好處。聖賢書多半是古時候人所寫的，古時候用的這個文字，我們今天稱之為文言文，現在學校教育使用的是白話文，於是這個文字就產生了障礙。但是諸位要曉得這個障礙不大，很容易突破。文言文是我們中國老祖宗高度智慧的發明，古聖先賢他們在想，如何將他們的智慧，將他們人生當中的經驗，傳給後人作參考，這是一樁大事。用什麼方法傳，這個方法是大的工程，這才想到發明了文言文。為什麼想到這種方法呢？因為他知道言語會隨著時代變，會隨著地區變，如果用一般言語，用這些方式來記載，傳個幾十年、幾百年，後人就看不懂了。正如同現在的西方，古典的東西是拉丁文寫的，現在只有極少數的專家還在那裡摸索，絕大多數的人不得受用，這個可惜。我們中國古聖先賢他們聰明，把語跟文分開，語言隨你怎麼變法，文決定不變，這一招就對了。所以今天，你要能稍稍懂得文言文，你讀《論語》就跟孔老夫子對面談話沒有兩樣。孔老夫子去我們兩千五百年，兩千五百年這個傳遞沒有改變，這是文言文的好處，全世界任何國家民族找不到的，我們祖先對我們後代的恩澤多麼大！我們應當感恩戴德。感恩具體的表現就是要學文言文，文言文學習難不難呢？不難。諸位如果到故宮博物院，或者到大的圖書館，你去找，找民國初年小學生的作文，大概還有模范作文這些本子。這些東西我過去都看過，還是線裝書。小學生寫的文章文言文，他們的年齡不過八、九歲而已，可見這個東西不難！八、九歲，十來歲就寫出很漂亮的文言文。過去我在台中求學，我的老師李炳南老居士，教導我們要學經教，文言文不能不學習。學習文言文方法就是背誦，現在人一聽到背誦就嚇倒了，他不知道背誦是學習的基本，並不困難。你一個星期背一篇古文，有什麼困難呢？你花上一年的工夫，能夠熟背五十篇古文，你閱讀文言文的基礎就具備了。一年的時間，一個月念一篇，你去選《古文觀止》，在《古文觀止》裡面選五十篇。能夠熟背一百篇古文的，他就有能力寫文言文。所以從前八、九歲的小孩，他念的文言文大概不止一百篇，所以他能寫得很好，這有什麼困難！這是我們中國固有文化裡面的特色，無比的殊勝，我們千萬不能夠疏忽。你把這一關突破，你可以讀文言文，你可以寫文言文。《四庫全書》是文化的遺產，文言文是一把鑰匙，你拿到這個鑰匙，這個文化遺產你就接受了，你就得到受用。智慧的寶庫，經驗的淵源。佛經的文字比古文要淺顯得多，這是當年譯經的這些大師，總是想把佛法能夠普遍的宣揚，讓一切大眾都很容易明了接受，所以用最淺顯的文字，也可以說是當時的白話文。所以佛經我們看起來更容易，不感覺得困難，這在文學裡頭，稱佛經這種文字叫做「變文」。我們說到這個地方，對於中國古典的文化要留意，文言文要特別注重，最重要的是要教你的子弟，兒童好教。雖然現在學校裡面不念了，你在家裡頭幫助他，幫助他學習古文、背誦古文。你能夠帶領著他，他能夠背個一百篇、兩百篇，將來一生受用無窮，然後他才知道父母對他的愛護，父母對他的好處。他現在雖然不知道，將來一生感激不盡，這是真話。 　　所以我在國外常常勸勉我們學佛的同修，最好用《無量壽經》教誡子弟，把《無量壽經》當古文來讀，其實《無量壽經》的文字，雖然是文言文，是最淺顯的文言文，也可以說是最白的文言文。它裡面一共有四十八品，也就是四十八章。過去李老師要求我們要熟讀五十篇，那這四十八篇大概就差不多了。所以我說讓小朋友熟讀這一部經，一舉有四得。第一他在海外，他不會把中國的言語忘記，他天天要念！第二，他認識中國字，不會把中國文字忘記。第三，他學習了淺顯的文言文。第四，同時他也學到佛法。所以一舉四得。我們如果真的是愛護子弟，應當要這樣去做。這一點非常非常重要，千萬不能夠疏忽。 　　還有一個問題，社會一般大眾對於念佛求生西方極樂世界有許多誤會。念佛的人當然對於佛所講的決定不懷疑，佛教人不妄語，妄語是佛家的大戒，佛怎麼會妄語呢？佛講西方極樂世界決定是真實的。特別是我們現在科技發達，發現太虛空當中無量的星球，現在也常常聽到外星人、外太空人，這個說法是越來越多。我們這個地球有人住，難道別的星球沒有人住嗎？西方極樂世界是不是另外一個星球呢？都很有可能。這是我們用最淺顯的科學來推測，它決定不是假的。如果再用高深一層的科技來說明，那我們就更容易理解。科學家現在證實，空間是多維次的。我們講三度空間、四度空間，我們現在是居住在三度空間裡面。四度空間的人我們看起來，就像神仙一樣。科學家證實至少有十一度空間，這個說法很有趣味，很像我們佛法裡面講的十法界。由此可知，佛家講的十法界，實在就是時空維次不相同。越是高維次，那個境界生活環境就格外的殊勝，我們講他生活的空間就越大。到最高的維次，究竟圓滿的，他的活動空間是盡虛空、遍法界。科學家發現了這個問題，這個問題怎麼形成的，他並不曉得，如何突破他也不知道。但是在佛經裡面講得很透徹，十法界怎麼形成的？妄想、分別、執著形成的。如何去突破呢？用禅定的功夫，把這個無限度的空間重重突破，然後你才見到整個宇宙人生的真相，那叫一真法界。這個與科學家所發現的，與他們所說的相應，能講得通。 　　那麼淨宗法門裡面，又有所謂，往生也有人問我，古大德所講的「生者決定生，去則實不去」，那到底有沒有往生？生者決定生，去則實不去，為什麼實不去呢？你並沒有離開這個法界。為什麼說生者決定生呢？你的時空轉變了。假如這樁事你還是模糊不清楚，我們可以用電視來作比喻。電視的螢幕就那麼大，那個螢幕裡面，這邊是台灣，那邊是美國，你看到這個人提了包上飛機飛到美國，這裡離開了，那個地方美國境界現前。到美國去了沒有？去了，決定去了。有沒有離開那個螢幕？沒有！換句話說，頻道的轉換。我們現在這個頻道是娑婆世界，是這個地球，頻道一轉換就轉換到極樂世界阿彌陀佛的國度，還在這個畫面上，還在這個法界裡面。所以從一真法界來講，沒有來去；從往生來講，頻道的轉換是真的，不是假的。這個十法界就是十個不同的頻道。雖然不同的頻道，都在這個法界裡面，也就是都在這一塊螢幕之中，沒有離開這個螢幕。諸位從這個比喻去體會，你對於這一個事實真相，多少能夠理解一些。然後才知道，我們要不要求生淨土，決定要求生。唯有生到西方極樂世界，我們才能夠突破無限的時空維次，這個是科學家一直到今天沒有辦法突破的。他們曉得，如果能夠進入到四度空間、五度空間，就能夠回到過去，又能夠進到未來，這是事實。那麼欲界天、色界天、無色界天，他們的維次跟我們就不一樣。在他們那個境界裡面，他們知道過去，他們也知道未來，他們可以化身在過去世，也可以應身到未來世，真的得大自在。所以佛經裡面所說的種種境界，逐漸逐漸被現代科學所證實。科學家了解這些事情、事實真相，但是不知道其所以然，也不知道用什麼方法能夠突破，能夠進入這個境界。但是佛法就高明，佛法明了其所以然，也知道用什麼方法去突破，所以我們對於西方極樂世界就肯定了。 　　那麼往生西方極樂世界是不是消極呢？不是消極。你要說它消極，說它是逃避現實，那就完全錯了，這是淺見。《無量壽經》佛特別說明，這個經非是小乘，這不是小乘經，它是大乘經。不但是大乘，大乘當中的大乘，一乘當中的一乘，究竟了義的經典，所以才被十方一切諸佛贊歎，一切諸佛宣揚。這是事實的真相，那裡是逃避現實呢？到西方極樂世界不是去享樂，如果你還有享樂這個念頭、這個妄想，西方世界你去不了。西方世界去的條件是心淨則土淨，念佛是一種方法，必須達到一定的標准才能往生。標准是什麼？標准是心清淨，用念佛的方法修清淨心。清淨心得到了，這才有能力、有資格往生淨土。如果清淨心得不到，妄想、分別、執著依然存在，你一天念十萬聲佛號也沒用處，正是古人所說的「喊破喉嚨也枉然！」為什麼呢？就好像那個念書的人一樣，學生念書很用功，拼命念書，一考試都不及格，那有什麼用處呢？所以要講求成績，要講求實效，這個實效，《阿彌陀經》上的標准是一心不亂。我們用什麼方法達到一心不亂呢？用執持名號的方法，這是《彌陀經》跟《無量壽經》都提倡執持名號，用這個方法達到一心不亂。生到西方極樂世界是求學，那個地方是學校，到那個地方去完成學業，到那個地方去作佛，真的是成佛。成佛是什麼？成就究竟圓滿的智慧。學到一身的本事，無所不知、無所不能，然後你才能夠在盡虛空、遍法界，幫助一切苦難眾生，這就講佛度眾生，度眾生就是幫助一切眾生。幫助這些眾生破迷開悟，幫助這些眾生了解宇宙人生的真相，這就非常有意義，這個就真正有價值，這一生就沒有白過，這一生就過得非常充實。價值達到真正的圓滿，一定要念佛求生極樂世界。這個話絕對不是騙人的，是一切諸佛肺腑之言，無比的真誠懇切來勸導我們。佛對我們有什麼要求？什麼也沒有！不需要我們恭敬他，也不需要我們供養他，沒有條件的、無條件的，那個話是真話，不是假話。凡是說假話欺騙人的，他總有目的、總有企圖。諸佛菩薩對一切眾生沒有任何企圖，沒有任何條件，句句是實話。 　　好，今天講到這個地方，時間也差不多了。謝謝諸位！
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