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宗薩欽哲仁波切:禅定就是什麼都不做

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或許你已經猜到了,我是佛教徒。有人要我介紹佛陀、他的修道和教授,那是一個困難、需要長時間才能完成的工作。但是在目前這個時代,當世界充滿了瞋恨、貪婪和各種沖突時,很高興有那幺多人,想更加了解佛法這樣無聊的主題。
  佛陀是個王子,是個普通人;他並非特別神聖的人,只是一位王子。實際上,釋迦族不是一個大王國,只不過是個小共和國。但是他和另一個叫瑪哈維拉〈注〉的印度人,改變了印度的哲學系統。在那之前,《奧義書》或者吠陀的文化,在印度仍然是主流。盡管《奧義書》和吠陀對於神以及創造者的概念,並不同於西方世界中,例如猶太教、基督教和伊斯蘭教對神的概念,但是他們對種姓制度、神、犧牲祭祀方面也具有強大的信仰,沿著那些脈絡,對於倫理、道德等等也有強烈的概念。
  在佛陀過世之前,他的追隨者問他,應該告訴世人什麼。佛陀說了四件相當有趣的事情。他說,你們要告訴世人,以前有個叫悉達多的普通人,出生在印度的迦毗羅衛城(Kapilavastu),要強調「普通」。第二個訊息是:這個普通人成佛了。第三個訊息是:這個普通人後來教導了成佛的方法。第四個訊息是:甚至這個成佛的眾生,還是過世了。這四個訊息是佛陀真的要他的追隨者告訴世人的。
  當佛陀說一個普通人出生在世時,他是說每個眾生都能成佛,都有成佛的潛力。實際上,眾生的本性是佛。悉達多並不是出生就是佛,他生為普通人,就像你和我一樣。那是個非常重要的訊息,一個無明、瞋恨、貪婪、普通的人也能成佛。那是他在第一和第二個訊息中所傳達的。
  第三個訊息也相當重要。你可能這樣想:「這可能發生在他身上,但我們呢?」因此,在第三個訊息裡,佛陀說他為我們留下了他如何成佛的方法。在其它的教授中,佛陀清楚地說明,他不能把成佛給你,也不能拿掉你的痛苦,你必須自己努力。
  第四個或許是最重要的訊息:佛陀沒有變成不朽,他沒有像吸血鬼一樣永生不死。他證入佛教徒所謂的「般涅盤」;「般」是「超越」。
  佛陀的教義流傳在很多地方∶印度、喜馬拉雅山脈地區、阿富汗、巴基斯坦、印尼、中國、日本。我相信最早把佛法帶入歐洲的是俄國人,現在它正緩慢地傳到美國和世界其它地方。
  佛陀的智能非常復雜,因為它如實又毫不掩飾,所以沒有吸引力。它沒有魅力,是因為沒有人喜歡聽到真理,聽到真理太不愉快了。佛陀的方法因人而異。他說你是自己的老師,自己的救助者,沒有人能救你。他從不給明確的規定,因此變得非常錯綜復雜。我經常對人說,如果我有威權改變佛教的某些事情,我會簡化佛教。例如,佛教徒必須穿短襪;一生中,至少去印度菩提迦耶一次;身為佛教徒,必須努力使全世界的人成為佛教徒等等的紀律和指導。但是,佛教沒有那樣做。
  有時候我在飛機上,坐在我旁邊的人會說:「噢,你是佛教徒?」我說是。然後他們說:「那你一定是素食者。」嗯,他們把佛教徒與素食者、非暴力、微笑聯系起來是好的,我不能與此看法相反。所以,我只能含糊的回答:「是」。當空服人員拿食物來時,我不能吃肉,我必須堅持自己的矯飾。
  因為我也拍電影,時常有人問∶「你是佛教徒,如何能拍電影呢?」這個問題經常出現。所以我想要稍微討論一下,因為它相當重要。
  基於我的分析,會出現「你是素食者嗎?」或是「你如何能拍電影?」這些問題,是因為佛教經常被歸類為一種宗教。而宗教幾乎都與倫理和道德有關,不是嗎?當我們談倫理和道德時,通常談論的是遵循一些規則。這是為什麼人們會問像這樣的問題。但是,東方的哲學,特別是印度哲學,把重點放在智能上。在佛教裡,智能比倫理和道德更重要,道德和倫理是增強及穩固智能的工具。如果不是為了智能,所謂的道德和倫理是非常危險的,它們可能使生活變得悲慘,就像只是因為道德的因素而不吃葷一樣。但是,道德和倫理好象在基督教、猶太教和伊斯蘭教裡十分重要。當然,佛教徒也相當重視道德,但是,以智能優先。
  談到智能,我們談的是超越做正確的事情或者不做錯誤的事情。雖然以下這個偈頌有些理論化,但我必須引述佛教偉大的聖人和學者月稱菩薩的話,他說∶
  有些不聰明的人,做許多不善行,
  果報是下地獄。
  有些不聰明的人,做許多善行,
  果報是上天堂。
  只有聰明的人,超越過善行和不善行,
  得到解脫。
  佛教非常錯綜復雜!對智能的欣賞會影響社會生活,例如,西藏神聖的瘋行者。西藏是一個尊敬瘋行者的社會,一個珍視瘋狂、異常智能的社會。西藏社會很少會聽到這樣的贊揚:「因為他很有道德,所以他是個偉人。」但是,我們經常聽到某人因為有智能而被稱揚。佛教的傳統或見地總是建立於智能之上;智能是最重要的。
  什麼是智能呢?智能沒有什麼神聖的,不是上天賜予的禮物,也不是超級智力。我幾乎可以說,它沒有什麼特別。它不是某種我們獲得的東西,我們不能購買智能,不能增加它,因為我們已經擁有了它。所有眾生都有,你、我和狗,沒有例外,每個眾生都有智能。但目前你和我所具有的智能,因為被各種包裝紙包裹著,所以無法顯現。有些包裝得非常好— 非常美麗的日式手工折紙— 我們稱為宗教的包裝,精神物質化的包裝。因為包裝如此美麗,所以我們不想打開它們。有些包裝十分丑陋,比較容易有要打開它們的動機。但無論我們是否將它打開,這是另一件事情,追根究底來看,包裝是唯一的問題,否則智能就在那裡。
  現在的問題是怎樣打開它,怎樣拿掉覆蓋我們智能的面紗。有許許多多的方法!但這些方法有時卻成為新的問題與麻煩。它們可以幫助打開智能的包裝,但在很多層次,同樣的方法卻也成為新的問題與麻煩。這就是為什麼佛法總是被分類成宗教的原因,佛教徒使用花、香、法衣等等。當然,打開包裝的目的是要看到裡面的物體。但是,不幸的是,有時人們太強調包裝和打開包裝的動作,甚至忘記整個目的是什麼。
  佛教鼓勵使用各種方法,但必須伴隨著智能。有一些普遍的方法,但當然這要看你人在哪裡。如果你去東南亞,非常普遍的方法是落發出家,穿著黃色或绛色的衣服到森林去。那是千千萬萬種方法中的一種,我們相信那僅僅是八萬四千種不同法門中的一個。其它有些方法,包括供香、咒語、沙壇城、插花、和禅宗花園等等。有些方法比較冒險,因為它們看起來像是玩火一樣;有些方法相當直接,毫不掩飾,因此比較危險;另外有些方法完全沒有危險,但很慢,因為你不用承擔任何風險。像任何其它的道路一樣,承擔的風險越少,收獲也越少,這取決於你有多少勇氣。
  但在所有這些方法中,有一個相當普遍和有效的方法,並且幾乎所有方法都以這個方法為基礎,這個方法的本質是什麼都不做。什麼都不做是真正的方法。如果你喜歡給它一個名字,它叫做三摩地或者禅定。因此,禅定基本上是什麼也不做。
  總括起來說,我們要做什麼?智能就在那裡,我們要證悟智能。怎幺做呢?什麼都不做可以證悟智能嗎?如何做?
  用普通世俗的語言解釋智能或者般若,它的意思是「絕對的正常」,心處在絕對正常的狀態。但是我們的心不正常,你的心不正常,
  我的心絕對不正常,為什麼?因為我們之中有些人有毒瘾,有些人飲酒過度,這些都是小事,並非大的威脅,但沉迷於瞋恨、忌妒、憤怒、欲望、傲慢等情緒,會使我們不正常。
  我們幾乎一直被憤怒、忌妒或者傲慢所牽動。我們透過五種有色的太陽眼鏡來看事情∶忌妒的眼鏡、憤怒的眼鏡、傲慢的眼鏡等等,我們從完全扭曲的觀點來看實際的客體。那就是為什麼我們變得不正常。
  怎樣回到正常狀態?有很多很多方法,供香、供花、落發等等,但最好的方法之一是坐著什麼也不做,那有什麼作用?這是個非常好的伎倆。通常我們的心總是尋求娛樂,心不能靜止不動,總是被什麼事情占據著,我們必須做某些事情。當心被某些事情占據時,我們就緊緊地抓住那個占據我們的東西,心就變得不正常、變得容易激動,心專注於它、又忙亂不安。這種情形心要正常是不可能的。
  怎幺做呢?放下一切,什麼也不做。這很困難。今晚回家之後,坐在客廳裡兩分鐘,什麼也不做。這非常無聊,非常艱難。我們必須做一些事情∶看報紙、看電視、打電話給某人、參加派對。一再地重復做這些,現在我們已經厭倦了這一切,所以它們根本沒有作用了。電視很無聊,報紙很無聊,每天晚上參加派對也很無聊,這些事沒有一件能再使我們興奮了。
  只是坐著,什麼也不做。不做任何事,包括不做白日夢。現代有人說,我在禅定,但其實他們是在看落日。看落日,不但是在做某些事情,而且是大規模地在做。看落日已經制作出一些偉大的歌曲,看波浪也可以制造許多事情,你不應該做這類事。有些新世紀音樂〈new age music〉,把貝多芬的九號交響樂配上鳥叫聲,這表現出我們是多幺不正常!
  最安全的方式是什麼也不做,每天兩分鐘。如果你能規律地訓練自己,就能逐漸增加到三分鐘、四分鐘、五分鐘。如果你能什麼也不做,每天十分鐘,只是坐著並且看著你的心,持續一年,將會產生很大的變化,並非會有第三眼,誰在乎第三眼?有了第三眼將使你變得很不自然,以致於不能正常地和某人約會。第三眼-那不是我們的目的。
  我們的目的是每天禅定十分鐘。一年之後,你在某方面開始改變。假如說,你通常是那種上完廁所後,會努力地用肥皂洗手的人,回到房間之後又想:「我洗了嗎?」因此你再回去洗一次。午夜時,你又懷疑:「我洗手了嗎?」於是又再去洗手。
  這或許是較明顯的例子。但一些小事,像燙內衣、或者為了襪帶或者女性內衣而花幾小時或幾天的時間浏覽商店櫥窗,那真是可笑!因為即使你穿上它,也沒人看得到,而你竟在櫥窗尋找選擇了兩天。
  我們有各式各樣像這種的小事萦繞於心。當這些牽絆慢慢松開,這當然是個有價值的目的。禅定一年之後,你可能在馬桶裡洗過手之後,甚至沒有用毛巾擦干,毫不擔心地就去睡覺了,並且明天用手吃早餐時,也不擔心。
  我告訴你,這是小小的證悟。我們就是要累積這些。而且那是在今年(2005年)可以達到的。
譯注:瑪哈維拉(Mahavira)是耆那教的創始人。  

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即以此功德,莊嚴佛淨土。上報四重恩,下救三道苦。惟願見聞者,悉發菩提心。在世富貴全,往生極樂國。

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