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明一法師：隨順世緣不附物 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	隨順世緣不附物  前面我們看了日記《隨順世緣明錯誤》，舉了梁山緣觀禅師與園頭的對話。如果我們能夠明白這個道理，我們也能算是一個解脫了的人了。但是可惜的是很多人對園頭說的“如何是活水龍？” 梁山說：“興波不作浪。” 園頭接著說：“忽然傾湫倒岳時如何？” 梁山從法座上走下來，一把抓住園頭，說：“阇黎！莫教濕著老僧袈裟角。”這段對話不理解。 這段對話實際上是說了什麼叫“活水龍”？實際上就是說了什麼是大乘菩薩道。大乘菩薩要能“興波不作浪”，簡單地來就是做任何事情要心不附物。佛陀在《大般若經》裡面反復強調“沒有方便不名菩薩”，也就是菩薩要應用一切的方便手段來救度眾生。那麼這與我們日常生活中的所作所為有什麼不同呢？ 我們的日常行事，實際上也是按照自己的方便來進行的，菩薩的方便與我們的方便有什麼不同？我們知道我們方便行事之後，事情成功了我們就高興歡喜；事情失敗了我們就沮喪不開心。這是因為我們有所求，或者說是因為我們做事情是有“目的”，這是我們的通病。 菩薩的方便行事盡管也是有“目的”的，也希望每一件事情都做得完美無缺。但是菩薩不會在做事情的過程和結果上去分別。這就是所謂的“興波不作浪”，“興波”了，但自己不會因為這“波”而起“浪”。而且不管這“波浪”多麼大，乃至大到“傾湫倒岳”也是一樣，不會濕卻老僧袈裟角。 所以，菩薩不會因為度眾生辛苦而叫苦；菩薩不會因眾生眾多而不度；菩薩不會因眾生難度而不度；菩薩不會因眾生頑固而退卻不度；菩薩不會因為眾生惡劣而觀望不度；菩薩不會因為眾生……這都是因為菩薩在度眾生的過程中明白了一切不過是度“空“，並且認真、努力、精進地去度盡一切眾生。 自己曾經跟人解釋這段話的時候用了一個比喻。比如我們現在行菩薩道的六度（布施、持戒、忍辱、精進、禅定、智慧）裡面的第一度——布施。比如，我現在需要一張紙，現在向你要，你如果身邊有紙，你又是佛弟子想行菩薩道，那麼你會毫不猶豫地順手拿出一張紙給我。 接著，我現在需要一塊錢，現在向你要，你如果身邊有一塊錢，你又是佛弟子想行菩薩道，那麼你也會毫不猶豫地順手拿出一塊錢給我。接著，我現在需要一百塊錢，現在又向你要，你如果身邊有很多錢，你又是佛弟子想行菩薩道，那麼你可能會毫不猶豫地順手拿出一百塊錢給我。但是要注意，這個時候變成可能了。 接著，我現在需要五千塊錢，現在向你要，你如果身邊有很多錢，你又是佛弟子想行菩薩道，那麼你可能就會想得比較多，比如他怎麼這麼貪得無厭啊，要這麼多錢干什麼？我給他值得嗎？給他錢好還是壞？為種大福田可能會猶豫地拿出五千塊錢我。這個時候袈裟角算是濕了啊！ 接著，我現在需要五千萬塊錢，現在向你要，你如果根本沒有這麼多錢，但是你是佛弟子想行菩薩道，那麼你可能就會想得更多。比如他搞什麼啊？要這麼多錢干什麼？別說我沒有給不了你，就是有這麼多錢的人也不大可能給你吧……這個時候袈裟算是濕透了！ 這個過程可以說是從“興波不作浪”到“傾湫倒岳”的過程，這實際上符合絕大部分人遇到事情的心態。我們就是這樣在小的事情上可能能夠做到“興波不作浪”，或者是與我無關的事情上能夠做到“興波不作浪”。但是到了“傾湫倒岳”的時候或者說是到了事到自己頭上的時候就紛紛把袈裟給弄濕了。 很有意思的事，前年有個居士誤解了我所說的這個公案。他開始學著炒股票，每天股票漲漲跌跌，他的心就跟著漲漲跌跌煩惱不斷。後來就問我要如何處理居士炒股票的問題。自己當然是把道理說了一通，最後要他心不附物，不要被外界的事物左右了自己的心。 如果能夠心不附物，能夠行菩薩道方便度眾生自然干什麼都無所謂。如果不能做到心不附物，沒有應用這個方便的本事，那麼還是不要涉及股票的好。同時就把這個公案當做例子給他講了一通。告訴他如何“興波不作浪”，如何不要濕卻老僧袈裟角。而且關鍵點在不要濕卻老僧袈裟角上。 可能他把不要濕卻老僧袈裟角理解成不要打擾我自己的意思，以後再也不敢來問我自己問題了。自己當然認為他是沒有問題要問我自己了，所以，也沒有與他繼續聯系。也不知道他現在如何，希望他是正確理解心不附物的“不要濕卻老僧袈裟角”，是真的沒有問題了。  後面敬請關注《隨順世緣努力行》
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