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拈花微笑心清明 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	很多人喜歡拈花微笑這個故事，     因為嚴肅的哲理不一定要有一張黑色的臉，     如果一定要有一張如包青天一樣黑色的臉，     也不妨在最醒目的額際有著一彎眉月。     心領神會，應該是人與人之間最完美的一種默契。如果是費了好大的勁，唇焦了，舌敝了，聲嘶力竭了，才勉強溝通雙方的意見，那不是十分累人嗎？     每次讀蘇東坡的《念奴嬌》，就是喜歡他的“談笑間，強虜灰飛煙滅”，面對敵人，也不過是談談笑笑而已，舳舻千裡，旌旗蔽空，也就如灰一般飛散了、如煙一般滅絕了！何況，面對的是至親的人、至愛的人，不是更可以輕輕地說、淺淺地笑嗎？     釋迦牟尼佛在靈鹫山上講法，眾弟子都聚精會神，希望能聽到無上妙法，整個靈鹫山會上氣氛肅穆，充滿了期待，這時，釋迦拈著花，遍示大眾，眾皆默然，大家都在想：世尊到底是什麼意思？     在一個虔敬的講法大會上，安詳地拈舉一枝花。這其中有著什麼奧義呢？這時，只有迦葉尊者破顏微笑，世尊說：“吾有正法眼藏，涅槃妙心，實相無相，微妙法門，不立文字，教外別傳，付囑摩诃迦葉。”     從靈鹫山回來以後，釋迦佛讓眾弟子圍繞著他和迦葉，傳法給他，還將袈裟、食缽作為象征性的信物，也一並交給了迦葉，所謂“衣缽真傳”就從這個時候開始，迦葉尊者因此成為印度禅的初祖。迦葉傳了二十七代以後到了達摩，達摩被稱為第二十八代祖師，他在公元五二七年南朝梁武帝時代來到中國南方，結束了印度禅的時代，成為中國禅的初祖。     莊子的故事中，我們不是也很喜歡莊周夢為蝴蝶的這一節，莊周夢為蝴蝶，栩栩然蝴蝶的感覺，是一種適志的感覺，俄然夢中覺悟，蘧蘧然得意的那蝴蝶不就是我莊周嗎？莊周和蝴蝶，在人的思考中是有區別的，但在夢中，莊周可以是蝴蝶，蝴蝶也可以是莊周。莊子的故事裡有蝴蝶與夢的美，禅宗的故事裡也有花與微笑的美。      尤其是當我們想到：花是不會飛的蝴蝶，蝴蝶是會飛的花。我們的心豈能不三月，怎能不微笑？      我們的心靈像一面鏡子，如果鏡子蒙上了灰塵，那我們看到的世界就是一片污垢。如果鏡子一塵不染，那我們就會看到晴天麗日。有時候，我們無法改變現實的不如意，但我們卻可以改變我們的心情，把我們這面靈魂的鏡子擦拭得亮些，再亮些。     一位智者一次見到一位老婦人悶悶不樂，憂心忡忡，就問她有什麼不順心的事。老婦人說：“我有兩個女兒，大女兒賣扇，小女兒賣傘。天下雨時，我就擔心大女兒的扇子賣不出去，心裡好生愁煩。天晴時，我又擔心小女兒的傘賣不出去，也很愁煩。因此，沒一天是高興的。”智者就對她說：“你何不換個角度想呢？下雨了，就不用擔心你小女兒的傘賣不出去了；天晴了，你大女兒扇子的生意一定很好。這樣想你不就天天都是高興的嗎？”老婦人聽了智者的話，果然天天都有好心情了。     你看現實生活並沒有任何改變，而心情的改變就使愁煩的生活變成了快樂的生活。現實生活存在的東西是我們無法左右的，但心情卻是可以由我們自己掌握的。就好比你口渴了，有人給了你半杯水。如果你想破壞自己的心情，你可以憤憤地說：“太小氣了，才給半杯水！”如果你想快樂，你就會很高興地想：終於有半杯水可以解解渴了。你就會感謝對方，你的快樂就會使對方也快樂。     地面不常掃，就不會有一個干淨清潔的庭院，落葉越積越多、塵埃越落越厚，庭院便成垃圾場了。人生也如此。一個人如不常清掃自己的心境，久了，財、色、利、賭、貪、懶等等，就會在心靈中在思想上積重難除，也就無從有一個寧靜寬舒的心境了。清掃心境，是認識自己、改正錯誤、提高自己的有效途徑。就如同一股清泉，將思想裡的淺薄、浮躁、消沉、自滿等污垢滌蕩干淨，重奏清新、激揚的旋律，讓生命重放異彩，生機勃勃。     孔子的學生曾說“吾曰三省吾身”，一天3次清洗自己的心境，所以他很少犯錯誤，成了一位學識淵博、品德高尚的賢人。心境常掃的人，心靈才會時刻保持清潔光明。假若發現一點落葉與塵埃而沒能及時清除，便是罪惡的開始。“千裡之堤，潰於蟻穴。”不要小看塵埃的淤泥，存得久了，就很難再清干淨了。時下常見到某些執法者丟官下獄的報道，便是不常掃心境的例證。     懂得清掃心境，是大智；敢於清掃心境，是大勇。如果你掃除了心靈的欲念與煩惱，你便是個智勇雙全的人。我們不僅要懂得清掃心境，也要學會心的美容。世人都非常注重外表的修飾和打扮，卻往往忽視了內在品德素質的修養和人格的提升。     誠然，愛美之心為人之天性，可是青春短暫，即使麗質天生，轉眼即便消逝。美國總統林肯曾言：“一個人到了四十歲，便要對自己的容貌負責。”三十歲以前，青春尚未遠離，自然流露一種青春的健美；可是新陳代謝不可抗拒，物質世界是會隨著時間而老化、而衰變。是否可以企求於化妝術、美容術而補救這缺失？     一位著名化妝師曾深刻指出：“化妝能改變的事實很少，或只能稱為最末的小事，深一層的化妝是改變氣質——若是一位心地善良、生性樂觀的人，不化妝也丑不到哪裡去。”這可作為林肯名言的注腳，猶古印度人認為人應該把中年以後的時光用來自覺和思索，以尋找最深處的芬芳。即四十歲以後，就全看自己如何磨煉內心，變化氣質，使之轉化為外表的美。     古人雲：“心有所思，面有所示。”如果擁有慈悲開朗的心性，處處關懷他人，自然會有一張和藹親善的面容，給人以如沐春風之感。倘若外表固然華麗，可是心懷不軌，對人冷若冰霜，自然讓人望而生畏了。     佛經雲：“心如工畫師，能畫種種物。”假如心水澄澈，自然山光水色映照出來都是美麗的；如果心水渾濁，最美好的景物照在上面也是污穢不堪。所以欲美化你的容顏，首先要美化你的心。     英國首相邱吉爾，享壽高達九十一歲，晚年仍鶴發童顏，這是因為他意志堅強，性格爽快，心理狀態長期處於最佳水平。所以暮年也並不可怕，只要你能保持一顆純真的童心，保持對人生的希望，讓心靈不隨年齡老去，讓人感到精神領域散發出的清芬。     希望保持一張美麗的容顏，最重要的是內心的淨化，就像古語所言：“非遣其欲，其心不靜；必澄其心，而神自清。”若能不斷澄淨心思，滅除煩惱邪念，隨時保持寧靜、仁慈和寬容，“相隨心轉”，必然使你神清氣朗，容光煥發。“心靜而本體現，水清則月影明”，若能不斷淨化身心，恢弘人性本有的靈光，提升與生俱來的道德情懷，不但使你青春常駐，隨時流露自性的芬芳，進而可從塵俗諸苦中解脫而達到永恆祥和的淨地。     似曾記得唐·權德與題雲師山房詩：雲公蘭若深山裡，月明松殿微風起，試問空門清淨心，蓮花不著秋潭水。“試問空門清淨心，蓮花不著秋潭水”，將清淨心比作不著秋水的蓮花。《金剛經》雲：“諸菩薩摩诃薩應如是生清淨心，不應住色生心，不應住聲、香、味、觸、法生心。”從此看，清淨心就是無執著之心。不住於色聲香味觸法，不是說沒有了這六塵，而是指不執著於這六塵。不執著即是清淨。如蓮花出水不染水，但不是沒水。如果沒水，蓮花也沒了。生死即涅槃，煩惱即菩提。生死涅槃，煩惱菩提，其體性是一個。故六祖慧能雲：“佛法在世間，不離世間覺。離世覓菩提，恰如求兔角。”     紅塵生活中，能讓我們安靜下來，反觀自照，見微知著，通常是些簡單而美好的事物，像花。“一花一世界，一葉一如來”的那朵花，本身是美麗自足的生命，無須添加任何形上意義以增益它的價值，但從簡單中發現壯闊，從平實中洞悉奧義，再回到不損不益的花本身，去親近它的本來面目，卻是觀照花的那顆心，漫長乃至血淚斑斑的智慧之路。     涵養一顆清淨靈敏的心，觸目遇緣都是心光，在浮晃交錯的心光中，優游任運，得大自在，就是禅之一瞥。當這抹隨緣觀照的心光，和一朵花相契、融合，瞬間完成一個如如之境，那圓滿、美麗的當下之味，我們可以說那是禅之一味——     這時，禅是一朵花。     詩偈之於文學，正如花之於生命界，都是以美麗簡單的形式，包含豐富的內蘊力，可以觸發遼闊的想像。禅詩，是一把心鑰，可以開啟禅的宮室之美、百官之富。那是禅師們開悟時的心光筆記，智慧在電光石火的剎那被文字逮捕歸案，為甚深微妙的解脫之道留下幾組密碼。修行人可以參考而不必執著，初機的人可以領略一些智慧的光影和文學的美感，尋聲溯源，拾級而上。     禅是不昧語言文字相的法門，所有的語言文字都是不忍而說的善巧方便，聽者最好直接以心印證，不必執泥在話頭字面；讀禅詩，宜作如是觀。     傳說禅的法脈開始於一朵花。佛陀拈花，摩诃迦葉微笑，在這動人的一刻，溫潤有情的印心境界於焉完成，禅的法脈這樣安靜優美的傳遞下來了。希望讀者也擁有如此安靜的智慧——     登高望遠，嫣然一笑！
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