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您有定力看完全篇—您就是大善者大智者

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您有定力看完全篇—您就是大善者大智者  作者:上善若水

     以前我看到別人做錯事,就苦口婆心地想規勸他們,但效果不大,因為能接受的人很少。於是,我一直在思惟為什麼?

     後來,直到我看見佛經有一句話,如是說:‘悟者,覺悟本性;本性不動,是名自己。'這時,我才恍然明白,我們人活著的意義是什麼!
     一般人的生命,根本就不屬於自己、完全隨著環境在團團轉,為了別人的錯誤而自我折磨。
     我們不要把錯誤當作是一種罪惡,如果錯誤是一種罪惡,那麼一個成功者,就是一個累積滿身污穢的人。
     假如,你有心學佛,首先要學習的,就是找尋自己的生命—那就是‘寧靜'。當你找回自己真實的內在,就可以體會到,其實不用依靠外在的刺激,你也可以活得很快樂。
     世界上種種的繁榮虛華,並不能使你得到真正的快樂,因為刺激只能片刻,享受無法永恆?運用眼、耳、鼻、舌、身、意所求來的快樂,通通都是暫時性的。好比看一場電影,聽一場演奏,場散、曲終,終有結束的時候。而人們總妄想在片段中抓住永恆,奈何依然做不到。因為世間的真相就是無常,有生必有滅,有合就有離,一切皆如夢、幻、泡、影。
     因此,我們應當了解,找回自己內心的寧靜,念念觀照一切皆是無常。這樣,遇到任何逆境,就自然放得下,而能解脫自在,遠離煩惱,這樣才是懂得享受生命的人。


     幸福與安祥
     安祥,是真正的生命。心裡面沒有祥和之氣的人,永遠得不到幸福。想得到幸福,從內心裡頭要有‘安祥'兩個字。要能夠‘放得下',才能保持一顆祥和之心。
     有一位女信徒,他的獨生子才十一歲就生病逝世了,她來到我的面前一直哭,哭完之後問我:‘師父!我該怎麼辦?'
     我就說:‘放下!'
     她說放不下,這個孩子實在太乖巧了。我仍然那句話:‘放下。'
     她就反駁:‘師父,這樣不是太消極了嗎?'
     我就問她:‘不然,你又能怎麼樣?就算再讓你再哭三個月甚至三年,這個孩子一樣不能復活。你不放下,又能怎麼樣呢?'
     你想要得到安祥,就要學習‘認命'。
     什麼叫‘認命'?
     就是對已經沒有辦法改變的事實,要勇敢的接受它。我們要了解真理,以達到幸福,就要從本性上去悟。但本性無法用語言形容,語言和文字都只能相似地表達出本性,而無法對本性真實地表達指礎。所似,唯有用智慧去體悟,才能透徹。
     一個人,無論他是什麼地位,過那一種階層的生活,只要他的內心非常安祥,就可以過得幸福。而一個擁有很多物質享受,但卻不了解宇宙真理,內心紛亂的人,生活對他而言,反而是一種懲罰;擁有得愈多,他的痛苦也愈多。因此,幸福從何而來?要從內心的‘安祥'而來。

     降低欲望和標准
     人,為什麼會痛苦?為什麼會煩惱?我們認為金錢可以代表地位,但金錢帶給我們的煩惱也很多。我們認為賭博可以帶來快樂,但為了賭博自殺或家庭破碎的事,卻時有所聞。談戀愛卿卿我我,好不浪漫,但是每天打開報紙,情殺的案件一大堆。
     佛陀早就洞悉了這些毛病,所以佛陀告訴我們:‘人之所以痛苦,在於追求錯誤的東西。'
     你想要追求快樂,一定要從內心下手。把欲望和要求別人的標准降低,不要用自己的標准去衡量別人,不能用自己內心的磅秤去秤別人,而是要拿來秤自己,秤看看自己有幾兩重;如果拿去秤別人,我們就會為了別人而煩惱。
     快樂,來自內心,莫向外求。如果想追求內心真正的寧靜,一定要把欲望降到最低點。 
     我曾經和幾位同門的師兄,到一個荒郊野外的地方結茅廬修行。
     曾有信徒問我說:‘師父啊!你這個樣子修行真可憐,住這麼小的地方,又不能到外面去閒逛。'
     我就告訴他:‘這個世界並不大,虛空比較大。但虛空再大,也比不上我們的心量來得大。雖然我住的地方這麼小,但只要你的心量大,盡虛空、遍法界,都是我們的家。'
     常有出家的師父說:‘出家無家處處家,出家無親處處親。'
     我們要修持佛法,這顆心如果不能與虛空相應(虛空即無相),就不容易進入佛道,只有與虛空相應,當逆境出現的時候,我們才能以清涼、平淡的心去承受和擔當。

     道,就在你心中
     有一天,我心裡感到非常煩悶,就去見廣欽老和尚。頂禮過後,廣欽老和尚第一句話就問說:‘你現在在做什麼?'
     我就回答說:‘現在在研究戒律和替佛祖做一點事,講經說法。'
     老和尚說:‘佛還要你幫他做事嗎?你現在是為你自己做,不是替佛祖做的!'
     我當下頓悟。
     六祖壇經上記載,有弟子問慧能大師說:‘師父,什麼是道?'
     六祖答:‘道在汝心。'
     道,就在你心中。你還在找什麼道?根本就是騎牛找牛,道在心。‘心能做主就是道,心不能做主就叫外道。'
     什麼叫做‘外道'呢?
     心外求法,就是外道。
     他們不能體認出自性是什麼東西。別人如果向他們說兩三句好話,他整個人就像地球失去地心引力一樣,輕飄飄的,別人如果辱罵或批評他幾句,他就因受不了而感到痛苦。
     一個明心見性的人,無論他遇到什麼逆境,都能歡喜承受。例如:有一個小孩端了一碗湯,一不小心跌倒把碗打破了,他的父母就一直打他。但碗已經破了,就算你再怎麼用力打這個小孩,‘碗'—還是不能自動黏合的。所以,對於事實,我們就要有勇氣來承受它。
     佛門強調自性的升華,一切修行一定要從本性上去下功夫,這樣,碰到任何順逆自然能隨遇而安,也就能悟到自己了。
     我們學佛如果不能運用在生活當中,那學佛就沒有什麼意義了。道,就在你心中,就在日常運用中。仁者,請善自體會吧!

     去貪則清涼
     學佛,就是要超越自己。但要從何下手呢?第一,要從去‘貪'下手。
     ‘貪'也可以解釋為‘執著',我們執著就會有痛苦。仔細想一想,我們那一種痛苦不是由貪延伸而來的呢?
     貪錢、貪色、貪吃…等等,一切都由貪而來。
     我在讀大學時,有一次參加令營,曾向一位修禅的法師請益。
     這位法師就問我們:‘你們這些大學生是不是來求法的?'
     我們回答:‘是。'
     這位法師接著說:‘我送你們一句話,拿去貼在牆壁上每天看,一定會很受用的。'
     於是法師揮毫為了五個大字:‘去貪則清涼'。這句話讓我受用至今,除去心中的貪念,就可以丟掉‘我執';沒有了‘我執',一切的痛苦也就不存在了。
     有一位信徒告訴我:‘師父!我發現自已現在不貪執';沒有了‘我執',一切的痛苦也就不存在了。
     我就說:‘那是因為金錢的數目並不大。如果你能把十萬塊的現金,放在很多人進出的客廳裡,而你坐在這裡聽我演講兩個多小時,心裡完全不掛念那十萬塊,那我就真的佩服你了。'
     要知道,人的習氣中,‘貪'是最難去除的。所以,各位不妨也把這五個字‘去貪則清涼',寫在牆壁上。每天看、每天看,慢慢淡薄自己的貪念。久而久之,就比較不容易痛苦了。

     傲慢招苦

     記得我還在讀大學的時候,有一次和同學組團去參訪廣欽老和尚。在進去之前,有一位同學一心想要和廣欽老和尚‘辯'。一進門,尚末開口,廣欽老和尚就對他說:‘你不要說,先聽我說,你想說什麼我都知道,辯論不好!'
     這位同學一聽,嚇得不敢出聲,他心想:‘我在想什麼,廣欽老和尚怎麼會知道呢?'
     老和尚接著說:‘辯論是不能解決事情的,要實實在在的修行。'
     這位同學馬上跪下去,向老和尚頂禮,請求老和尚開示。
     老和尚說:‘你的我慢、自大、貢高,是你所有煩惱的開始。'
     這位同學就問老和尚:‘要怎樣才能得到快樂呢?'
     老和尚慈悲地說:‘這個很簡單。你要發願,把自己當做世界上最沒有用的人,就像地下的泥土土,任偌人在它身上大、小便、吐痰,它都沒關系,因為它是在最底層長處,都沒有優點。別人毀謗找,就當作消業障,只要這麼想,就沒有什麼煩惱了。'
     我們今天之所以會感到痛苦,就是優越感太過於強烈,我們都覺得自己很有才干,別人勸谏的話,一句也聽不進去。
     我剛出家的時候,由於深度近視加上散光,所以,如果有人在比較遠一點的地方向我打招呼,因視力不佳沒有看到,就走過去了,往往因此招致不少言語上的毀謗。這個時候,我就告誡自己,要像廣欽老和尚說,要做一個最沒有用的人;念頭這麼一轉,整個心舒暢無比,就不再掛礙了。

     寬恕別人,升華自我
     犯錯是平凡的,寬恕是一種超凡。
     寬恕,是人類的一種美德。寬恕的本身,除了減輕對方的痛苦之外,事實上,是在升華自己。因為,當我們寬恕別人的時候,我們反而能得真正的快樂。假如我們看別人不順眼,對別人的行為不滿意;痛苦的不是別人,而是自己。
     一般人說:‘我恨你'。但是你恨對方,對方也許並不知情。因為不知情,他也不會少一塊肉,或有任何損失,反倒是自己的內心,因為有‘恨'而一刻也不得平靜,痛苦不已。因此,我們要了解,‘恨'是世界上最愚癡的行為。
     唯有懂得寬恕別人,才能得到真正的快樂。佛陀告訴我們:‘如果一個人的快樂,是希望從別人身上去獲得,那會比一個乞丐沿門托缽還更痛苦。'
     快樂不是別人可以給我們的,而是要由我們自己來解脫,自己來超越。想要得到快樂,就不要太‘過敏';太過敏的人,對周遭的一切都太在意了,那就像自己拿了好多條繩子綁住自己一樣,真是自找麻煩。
     佛陀告誡弟子們:‘比丘常帶三分呆。'就是訓誡弟子們要大智若愚。假如,自己覺得修養沒那麼好,沒辦法輕易寬恕別人,有一個辦法,就是看到不喜歡的人就遠離,不要跟他親近。‘遠離惡緣'就是這個意思,如果自己無法自主時,就要先斷惡緣。
     因此,快樂要先學習從寬恕別人而來,寬恕是升華自己的本源,兩者相輔相成,若能如實地運用在生活當中,那麼,便能與佛法相應而不悖離了。

     放下一切,專心念佛
     想修持的人,就要先學習‘放下'。
     有信徒問我:‘師父,要如何修持呢?'
     我就回答說:‘放下!放下!先放下。將心事統統放下,錢財統統放下,一切都放下,這樣念佛才會踏實;如果著於我相在念佛,那都是虛假的。'
     有時信徒反問我:‘在家要為生活奔波,怎麼可能像師父一樣什麼都放下呢?'
     我就解釋給他聽:‘放下,並不是出家人的專利,一切境界都可以當作修行。我們應當將一切境界,做為磨煉心性的材料,不應隨著境界漂流、沉沒,也就是要把一切的環境都當作道場;要知道道場不只是在寺廟,我們的心也是一個大道場'。
我們的眼睛,常看到的都是別人缺點,要知道,一個人常常看到別人缺點,他是活在他人行為污點當中,因為,他沒有時間檢討自己。有些信徒到寺廟拜佛、念佛的時候,不好好的拜他的佛,念他的佛,卻一直在議論那一個師父行為不好,那一個居士家的媳婦如何不孝……,像這種行為,那裡是在拜佛,根本就是在拜‘是非'。一個真心想修持的人,就要放下一切,不要懷念過去美好的回憶,因為過去已不可追;也不要盼望未來,因為未來尚不可知。人的心境,每一秒鐘都在改變,你所能把握的就是‘現在'。照顧當下,放下一切,專心念佛,才是最重要的。

     知足則幸福常存
  
     每一個人都在追求幸福!但什麼是真正的幸福呢?我覺得唯有‘內心安適,俯仰無愧'的人才有真正的幸福。因為心如不安,幸福要從何建立呢?
     那麼要如何,心才會安呢?
     古人說:‘無所為而為,善而不居,能得心安。'這是教導我們行善時,不要想‘我有在作善事'喔!我有在幫助人喔!真正的‘純善',是犧牲而不是獲得,是奉獻而不是占有。
     由犧牲奉獻當中你才會懂得,幫助別人是真正的幸福之道。只有透過與別人的分享,你的成就才有意義,你的自私才得以融解,你才會知足、感恩,心也才會安啊!
     心安的人,自然能控制自己的欲望,‘欲望'可以是推動你向上的一股力量,也可以是主宰你墮落的源頭。
     人生的浮浮沉沉,欲望乃是最大的濫觞,因此,自我控制的層次,亦可視為個人修持成就之指標。不能控制六根欲望的人,當然就得不到安祥。
     嘴巴喜歡說是非的人,朋友遠離,沒人尊重,欲望太高,喜歡涉足不正當場所的人,內心無法清淨,怎能安祥?耳朵整天只聽是非,不懂得聽聞佛法,那麼幸福又從何而來?心猿意馬的人,專心都談不上了,那談得上有什麼修行的成就?
     所以,一定要‘宰制官能,懲治我欲'。
     人,就是欲望太多,才會生生世世在六道中輪回。我們如果能在每一個剎那,自我觀照,自我控制,長養智慧與安祥。沒有憂慮、沒有恐懼、沒有攀緣,離開一切執著,則能擁有統一和諧的心靈,幸福也就掌控在你的手中。

     感受錯誤添煩惱
     信徒問:‘師父!什麼是開悟?'
     開悟,就是找到真正的生命。
     透視人生悟得真理,而能不迷惑,這就是個開悟的人。
     開悟的人有什麼好呢?一個開悟的人,任何事情他都放得下,再大的災難他不會動搖他的心,在滾滾紅塵中打轉,而依然能隨緣而不變。每個人都在追求幸福,但多少人真正了解幸福?內心能悟就是本性,本性原就已具足安祥之道。安祥就是真正的幸福,要了解幸福,內心就一定要有智慧,智慧是本性外在的顯現,修禅的人,修到最後就是開悟,開悟自己清淨的本性。開悟的人就能得到永遠的幸福、快樂。
     那麼,一般人為什麼會得不到幸福呢?
     原因出在他的感受是錯誤的、不正確的。所以,他的心很亂很苦,舉例來說:當我們很誠懇地贊美一個人很能干,如果這個人內心感受錯誤,他就會回答說:‘你不要再諷刺我了,我早就知道你不安好心。'
     像這種事事懷疑,處處防備,過度保護自己的人,扭曲了別人的用意,幸福離他還很遙遠。
     再比方說:我們看到家境貧困的朋友,很誠心地告訴他,有困難時可以來找我們。感受錯誤的人,就會曲解我們的心意,生氣的回答:‘你不用同情我、可憐我,我要活得有骨氣,我不需要你的幫助。'
     在這些人的心目中,世界上沒有好人,他們對外境不能正確的接受,時常感受錯誤,折磨了自己也痛苦了別人。
     因此,我們對一切的逆境感受,要學習以歡喜心來接受,不要因過度敏感,而產生錯誤感受,因而憑添了自己的煩惱。

     萬法唯心造
  
     有一位在家居士去拜訪廣欽老和尚。老和尚問他說:‘你有沒有在修行啊?'
     居士回答:‘有啊!我每天早上拜佛一個鐘頭,晚上也拜一個鐘頭,每天要拜佛好幾百拜,念佛好幾百聲。'
     廣欽老和尚為了破他的執著,就告訴他:‘你在跟佛祖算賬啊!'
     修行用功不只是一種形式,而是要以放下、不執著的角度來實行。
     就像我自必須了解,吃素不代表修行,而只是修行的助緣而已。如果吃素是修行,牛也吃草,甚至它吃得遠比人類更清淨,那麼,它也在修行嗎?
     修行,是在修我們的心。但錯誤的方法,不當的精進,就不是在用功了,反而成了一種執著。我們任何一個人,要往生西方極樂淨土,也是這個心,要造業下地獄也是這個心,苦、樂、善、惡、主觀、客觀、煩惱、菩提、有為、無為皆是這個心。如果我們慈悲喜捨,就是佛菩薩;相反的,造業、執著,就成了畜牲種、地獄客。所以,學佛要進步,就必須從心地上下功夫。
     心,也可以是個模糊、不確定的名詞。加一個善就是善心;加一個惡就是惡心:加上菩提就是菩提心;加上煩惱,又成了煩惱心。另外,在楞嚴經中,心所指的是如來藏;在唯識裡是八識;在我們世間是指靈魂;以心理學的看法即成潛意識。
     心,加上不同的名詞,就成不同的心。
     我們也常聽到人們如此說:‘善、惡在一念間。'依佛法的究竟義來說,一切萬法唯心所造。因此,修行不在外表與事相上而已;一定要開發自己本性內在的般若智慧,遠離分別執著,也才談得上‘修行'。
覺悟人生
     覺悟,是對不悟者來說。
     眾生不覺悟,尚然痛苦;覺悟後,就會得到解脫。
     世界上每一個人都想過快樂的日子,但是有很多人無法體什麼是真的快樂、真正的解脫。
     有些人的快樂就是:念小學時希望念國中;念國中時希望念高中、大學;或是希望追求男女朋友,兩人能夠結婚,永遠在一起。結婚以後憂希望創業,生兒育女,培育下一代,然後慢慢地步入壯年、老年,最後安享天年。
     這世間,大多數的人都是迷迷糊糊來,又迷迷迷糊糊走,生命在無知之中開始與結束。我們無法抗拒,每天在惆怅、迷憫、煩惱、愛恨、嫉妒……等無數重覆交織的心態下過日子,終究還是得交出生命,這就是佛教所說的‘業力'。
     誰都想長生不老,但是沒有幾個人能夠窮究生命的本態。所以,我們對於千變萬化的環境及內心的迷惑,仍然無法解決。
     學佛的目的就是要覺悟,至少可使人生過得快樂一點。
     覺悟,必須從心下手,修心才能悟;因為‘悟'是一個心部,再加上一個吾字,這代表是用我們的心去悟,而非用身體去悟。
     許多不了解的人,聽到佛法很好,可以使我們死後住生西方極樂世界,所以就每天拜佛,持八關齋戒,然後到處向人炫耀一天拜了多少佛,但是脾氣卻依然很壞,貪心還是很重,侍人處事依然故我。像這樣,就是因為不了解修行必須要有覺悟的緣故,那又怎能快樂得起來呢!

     心的真相
     修行,並不只是讓環境更加舒適而已,一般人常會要求生活周遭的條件:房子寬敞、廁所干淨、燈光明亮……。但卻往往不知道要裝飾自己的內在,點亮內心的智慧。
     有一次孟子就譏笑眾生:如果家裡的羊走失了,人們會去找回來;但良心掉了,卻不知道有沒有人要去找。
     一個人若沒有在修行,又不認識這個心,他的心就會走樣變形;就像一面干淨的鏡子染上塵埃,又像太陽被烏雲遮蔽,無法看到事務真實的面貌。
     人生、宇宙是我們當下所面臨的現實問題,但是很多人都茫然不解,所以,必須透過修行、修心來體證真理。
     我們要修那一個心呢?一般人可能會覺得這個心無法控制,有打坐經驗的人,更可以體會倒這個心妄想紛飛,雜亂無章。佛經中提到心有八萬四千個,總結起來有善、惡、無記三種。
     經中常捉到‘心是惡源,形為罪薮',這是從執著、分別、無明的角度而言;所以心是罪惡的來源。沒有修行的凡夫,心是惡的;看到名、利、財、色就不斷追求,這是沒有經過訓練的緣故。但是另一方面,祖師大德也有‘是心是佛'、‘是心作佛'的說法,意思是成佛的也是這個心。我們的心,亦即我們的本性,本來就是光明、圓滿、具足大智慧的,所以佛教認為心、佛、眾生三無差別,人人皆可成佛。
     所以,心又可分為佛心、罪惡的心兩種,簡言之就是善與惡、真與妄。我們的本性是真實的永恆的,是慈悲喜捨的;而凡夫的心卻永遠在變化,虛妄不實在的,因此,我們要從不斷地觀照中來修正我們的心,回復到我們生命本來的面目。

      觀照當下一念
    
     人主要是受思想的支配和智識的指揮,所以會對事相上的認知做抉擇。也就是說,我們人是生活在慣性意識裡面。
     所謂慣性意識,就是習慣於自己的主觀看法,主觀性再加上自己生長背景的價值觀念,對周遭事物就會產生批判,這就是我們的思想。
     我們從出生以來,行為就一直受到意識控制。
     小孩子在兩、三歲時,就有自己的看法。慢慢地,十歲、二十歲、三十歲,一直到死都會有個人的看法。
     思想是瞬息萬變,每天都在增加、減少,改進或懊惱,因此,強烈的對抗、對立,就轉變成一種連續性的錯覺,時間一久,這種錯覺產生強而有力的批判,於是,就扭曲了事實的真相。為了不使自己受傷,於是,盡量說別人壞話、丑化別人。往往將一件事情的真相加以覆藏、偏差。說人家的缺點,就會忘記人家的優點;看到的也都是不好的一面。所以,我們的日子不好過,這都是因為不了解自己慣性意識的緣故。
     所以,佛教講修行,最重要的就是要隨時觀照內心,讓自己每天都能進步,但這是指根器較差的人。如果是上根利智的人,聽到一切法本無自性,色即是空,空即不生不滅,當下就開悟了。
     只要對境不執著,妙有自然現前,因此,自性的功夫,就體現在當下這一念。

     包容異己
     ‘人,生而不平等'。
     在歷史上,有很多人窮究一生的研究,然後想要為這個問題,提出一個圓滿答案。但唯有佛陀‘人人都能成佛'的理論,才真正為眾生提出了究竟解決之道。
     人的差異性,有來自先天的業力,及後天的努力與學習。一般人基於此差別的大小,再加上自己自私的角度給予批判,就益發的更不平衡了。其實以佛法的觀點,這種種的不同、相異、對立,卻極為公平。因為,眾生一切的身、心、環境,皆取決於自己的業力。我們要突破意識的觀念,就要放下錯誤的標准,因為,每個人都會為自己訂出一個范圍,跟自己看法不同的就是敵人,而加以排斥。這都是由意識造成我們內心的一種主觀,如果不能突破,就會一直生活在意識的阻礙裡而痛苦不堪。
     當了解了這個道理,你就再也不會怨天尤人、自暴自棄或憤世嫉俗了。那麼爭執中,如一方能夠將沖動忍耐一下,那麼必能有一番新的境界,明天也會比較好。
     就像夫妻吵架時,有一方能心平氣和地跟對方說:‘我尊重你!而且我並不想改變你。'這樣,想吵也吵不起來了。
     哲學家也告訴我們:‘不要讓你今天的無知,增加你明天的後悔。'
     遇到什麼事,先訓練自己不要馬上生氣,後悔自然減少。包容別人可以涵養自己,改善人際關系,產生良好的互動,這是減少紛爭斗亂的不二法門。

 

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即以此功德,莊嚴佛淨土。上報四重恩,下救三道苦。惟願見聞者,悉發菩提心。在世富貴全,往生極樂國。

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