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| 聖嚴法師 |
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首頁
：法師開示
廣超法師：四禅八定及滅盡定
一、各種禅定的差別： 佛教很注重戒、定、慧三無漏學。任何人若想修行，首先必須持戒。如果連戒律都不願意守持的話，要想解脫是很困難的。持了戒後要修定，因為平時我們的心很散亂。散亂的心使我們迷失，迷失就不能清楚觀察世間的真相。有了定，就可以深入的觀察世間的真相，即苦、無常、無我和空，這就是智慧。因此，戒、定、慧是有一定的次序。有些人可以不必受戒就修定，而且修出成績來，那是因為他有宿世善根，一般人還是要按照戒、定、慧的次序來修。那麼，什麼是禅定呢？ 禅定是由梵文（Ｄｈｙａｎａ）翻譯過來的，音譯是禅那，意思是靜慮：既是心定下來觀察思維；也就是以所觀的境，令心專注不散，稱為‘定’；‘觀’既是作種種的觀行。禅定包含‘止’和‘觀’，‘止’（Ｓａｍａｔｈａ）和‘觀’（Ｖｉｐａｓｙａｎａ）都是由梵文翻譯過來的。一個人修任何的禅定，一定離不了止和觀，不然的話，他修的禅定會偏向外道。 佛陀說我們這個世間可分成三界：欲界、色界和無色界。欲界有種種欲望，且沒有定心；色界和無色界都要依靠定力進入。我們在欲界裡修禅定，其中一個目的就是要離欲界而進入四禅八定，乃至進入滅盡定。 我們要進入四禅八定之前，必須先修習一些在欲界裡的基本的定，真正來講有欲界定和未來禅兩種。修欲界定先要坐禅，再坐禅的過程中，我們可依心態的不同而分成幾個步驟： （一）、粗心住： 開始靜坐的人，心很散亂，越做雜念越多，控制不了；同時坐得腰酸骨痛，身體不正直，歪來歪去，因為平時我們的身體彎曲慣了；有些人的身體不會歪斜，是因為他用精神去控制，把身體矯正，這是有心去造作（故意去做）的；呼吸又不大順暢；我們得用數息觀、不淨觀、慈悲觀等等方法使心定下來。過了一個時候，身體會慢慢調好，呼吸也漸漸順暢起來，心念也就越來越細幼。這種定稱為粗心住。進入粗心住時，雜念減少。然而，雜念少並不等於定，只是不再胡思亂想罷了，但是心念還會在六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）門頭跑來跑去。 （二）、細心住： 這時候的心念已經很微細，身體不必用心力調正，自動平衡，已經習慣了，而且坐久也不疲倦，這就是所謂的持身法。所有有靜坐經驗的人，如果靜坐半個鐘頭、一個鐘頭後身體就很疲倦，那就是還沒進入粗心住，當進入粗心住，在進入細心住時，身體就自動的調正，而且坐久也不疲勞。如果繼續坐禅，深入定的話，就能進入真正欲界的禅定－－欲界定。 （三）、欲界定： 平時我們要用心將妄念捉回來，進入欲界定後，不必加以控制，妄念也不會生起，而且心念自動平穩，不必用心力去調整它，此時心任運不動。進入這種定後，就能夠整天坐禅。以上三種定還不能稱為真正的禅定，只能稱為普通的定。 （四）、未來禅： 進入欲界定後，繼續修下去，到了某個時候，忽然間你感覺到失去身體的感受，看不到欲界的身體，感覺到整個身心不見掉。這種感受是在靜坐時發生的，而不是打開眼睛來看。有了這種感受之後，身體就不會因失調而生病。因此，一個坐禅的人，若要身體沒病，至少要達到第四步驟，既是進入未來禅。 但是，有些人靜坐時，心無所知地昏昏沉沈，他也以為自己的身體不見掉，這不叫做未來禅，而是他的心念不知去了哪裡？若要達到未來禅，必須達到欲界定，既是心不必控制，自動的靜下來；在這之前，必須完成第二步－－細心住，就是身體不必調整，自動的平衡，所以我們修習禅定要從粗心住、細心住、欲界定一步一步地進入。 為什麼第四步驟稱為未來禅呢？因為他就要進入真正的禅定了。由於此未來禅尚在欲界，所以又稱為欲界未到地定。所謂真正的禅定，既是初禅、二禅、三禅、和四禅。 （1）、初禅： 一個人進入欲界未到地定後，繼續修出離欲界心；如果他的定力越來越深，原本靜下來的身體，慢慢地會感覺到又再動起來。這種動觸有八種不同的感覺，即冷、暖、動、癢、澀、滑、輕、重；最普通的就是感覺到身體動起來。這時候，他的心已離欲界，那就要進入初禅了。 有此感覺之前，必須先要靜坐幾天，或是坐禅相當久時間後，有很深的定力，在定中感覺到身體不見了；滿滿地又感受到身體再度動起來，就會產生一種觸的快樂，也就是身心內外感受到很舒服，很寧靜。初禅以上不須分段食，故無鼻、舌二識，唯有眼、耳、身、意四識。進入初禅者沒有鼻、舌二識，所以鼻子嗅不到外面香、臭等氣味；舌頭也感覺不到甜、酸、苦、辣等味道。這時候，他已捨離欲界裡的五欲，不再貪財、色、名、食、睡。他也能除掉貪、嗔、睡眠、掉悔和疑，這五種煩惱遮蓋住我們的智慧，使我們生起坦、嗔、癡，所以被稱為五蓋。 初禅有五種特點，稱為五支，即覺、觀、喜、樂、一心。 覺：身體接觸外境的感受。此時的知覺是初禅的心態，並非欲界的知覺。 觀：內心的觀察。覺與觀也翻譯成‘尋’與‘伺’。它們的差別是：覺是對境比較粗的心念；觀是內心比較細的觀察心念。 喜：內心歡喜的感覺。 進入初禅者，第一次發現自己已經進入初禅，出了欲界，全無欲界的煩惱，在定中內心很歡喜，那就是喜。 樂：身體的五根所感受的快樂。 比如：沖涼後身體感受到舒服的感覺；在坐禅時，進入初禅的時候，身體會有很舒服的感覺，那就是樂。所以進入初禅也稱為‘離生喜樂’，意思即是因為出離（欲界）的心生起喜歡與快樂的感覺。 一心：心在定境中保持不動。一心也翻譯成‘心一境性’。 （2）、二禅： 當一個人進入初禅後，繼續修下去，就會發現覺、觀的心念很粗，所謂‘覺’就是對境物的感受；‘觀’就是起種種的思想。比如說你感覺到身體上有發生變化，你生起思想，知道它在坐什麼，這就是覺、觀。這種覺、觀就是我們的心念在想東西；這樣的想念很粗，他又想把這個粗的心念捨棄，因為它也是一種煩惱。當他把覺、觀的心念（尋、伺）捨起後，就會慢慢進入無覺無觀（又稱為無尋無伺）。這時，他的心靜如水，處在清明的狀態，內心一片平靜，很清淨，這叫內靜，與初禅的覺身寧靜有所不同。 由於二禅是無覺無觀，他的內心再也不去思維和判斷所接觸的境界，不起語言的分別，因此這種定也叫‘聖默然定’。一個人進入二禅之後無眼、耳、身識，唯有意識。二禅有四支，即內靜、喜、樂、一心。 內靜：內心平靜，感覺到內心很清淨，再也沒有語言的構思了。 喜：離開了覺、觀，離開了語言，內心歡喜。 我們內心一念一念的想，雖然口沒說，但是，是以語言的方式來想東西：印度人用印度話來想；華人用華語或其他方言來想。初禅有覺有觀，是用語言來想東西；而二禅離開了語言的想像，發現沒有語言的煩惱，他覺得很高興，稱為‘喜’。 樂：身體寧靜與內心平靜，他感覺到很快樂。 喜與樂的差別：身體感受樂後，內心起歡喜。 一心：也就是‘定’。進入二禅（定）的人，定在二禅的定境中，保持內心的平靜。 （3）、三禅： 當他繼續修到三禅，心遠離喜的躁動，就會進入更深的定，他會感受到另一種樂；初禅是捨離欲界而快樂，故稱為‘離生喜樂’；二禅是默然之‘定生喜樂’，三禅之樂稱為‘離喜妙樂’。此定中之樂是與外境無關，是由內心發出的快樂。由於三禅以上沒有樂受，故經中常說世間之最樂是在三禅。 當一個人進入三禅後，唯有意識在產生作用。三禅共有五支，即捨、念、智、樂、一心。 捨：捨掉喜心。 念：念念分明。 智：有正知。‘正知’即是以真正的智慧觀察事物的真相，又稱為‘智’。四禅中的修行者，都能很正確的觀察到這個世間，稱為正知；而我們凡夫是靠過期的回憶來判斷事情。 樂：因捨離二禅的煩惱而感受快樂。因三禅以上沒有樂受，故世間最樂是三禅樂。 一心：他定在三禅的定境中。 （4）、四禅： 進入三禅後，修行者繼續修下去，就會發現三禅所感受到的快樂還是一種苦患，他要心無牽掛，連快樂都要捨離。如此，他的意念清淨到極點，呼吸完全停頓，心完全不動，因此四禅也稱為‘不動定’。初禅至三禅的心念一直處在動中，進入四禅後，心如明鏡不動，清淨明朗；心念不動並不表示心沒作用，而是它能停留在一個境界裡，觀那個境而心不動。在四禅中，唯有意識在產生作用。 這四種定都還在色界，沒有捨離色身。如果一個人進入四禅，他所修學一切事皆隨意成就，乃至他要修神通，立刻就能夠修成五神通；定能發神通，然而在四禅中修學是最快有成就的。這裡的神通並不是像一些人與鬼神的感應，這是內在自發的能力，因為心定，所以能夠發通。 四禅共有四支，即不苦不樂、捨、念清淨、一心。 不苦不樂：內心不是喜，也不是樂。 捨：捨掉三禅的樂。 念清淨：已經沒有妄念，但動起念頭也可以，全由個人做主，稱為念清淨；我們凡夫的妄念紛飛，它時時刻刻生起；妄念生起後，我們的心隨境轉，做不了主。 一心：心定在四禅的定境中。 有些外道，想要修行證得涅槃，但是沒有智慧，以邪見的智慧，用心把‘想念’壓住，使它不生；當他真正修成‘無想定’後，把煩惱心壓制住，色界的煩惱還在，所以他死後就生到色界的無想天。進入無想定後第六識（意念）的心就沒生起，他不知道還有更微細的心念在作用，所以他以為這就是涅槃。佛弟子都不要修學這個‘無想定’，因為他們都不要進入無想天，所以進入此天者都是外道。 以上四種禅定還是沒有捨離色界。如果修行者覺得有色身很麻煩，想捨棄它，那麼就要修習更深的禅定，如：空無邊處定、識無邊處定、無所有處定和非想非非想處定。 （1）、空無邊處定： 一個人若想把色身捨掉，他須把種種色想滅掉，既是滅掉色想與有對想；色想是因眼識而生起的；有對想是由鼻、舌、身與耳識而生起的。在四禅中做‘空’想，既是沒有色（物質）與欲（欲望），而把一切都觀空，當他這個‘空’想完成後，他就遠離色地而進入空無邊處定－－出色界。他感受到沒有色法，故空；沒有所謂的邊沿，所以稱為‘空無邊處定’。進入此定，並不表示他的心沒有任何作用，反之，他還有受、想、行、識的作用。 （2）、識無邊處定： 修行者繼續修習禅定時，他會發現空無邊處定的空想也是一種苦，因為他是一種想，表示他還有心念。要減少這種想，他需要思維現前的心念，觀察現前的心識作用，保持心識的知覺，念念不離知覺的心，而一心緣識。這個心識也會產生作用，使他發現無量無邊過去和未來的心識，這就是所謂的識無邊處定了。進入此定者拋棄了‘空’想，只保持現前一念知覺的心識，實際上，識無邊處定還是有想，只是這種想很細微，與空無邊處定的空想不同；它們之差別是：空無邊處定中的想是故意作‘空’想；而識無邊處定中的想是拋棄‘空’想，進入另一種定－－識無邊處定；因為它觀察現前的心識作用，是有細微的想，並非無想。（注：識與想的區別：五蘊中的色、受、想、行、識中的識是心的知覺作用；想是法塵，既是心的念頭。） （3）、無所有處定： 如果繼續修下去，修行者會發現心識還在那邊產生作用。而生起討厭之心，因此想捨棄它，想進入無所有處定。那就是他認為：如果有一個地方完全沒有心識作用，這種定才是最安穩，最快樂的。它就觀想這種定，並非作‘空’想，也不是依識，而是他一心念無所有。在定中，他或認為他沒有想了，但實際上並非如此，而是他的心念非常細微，意識中的法塵就是無所有的法塵。 在無所有處定中，其他的想不生起，沒有種種的心想的相，不分別所有的東西，只是分別無所有，一心定在無所有的法塵中。第六識還在產生作用，集中在觀想無所有法，所以稱為無所有處定。 （4）、非想非非想處定： 修行者繼續修下去，又會發現這個心念很粗，他不要一切有、無所有，既是有想、無想他都不要。因為空無邊處定是空想；識無邊處定有作識想；無所有處定他認為無想，實際上是有很微細的想；他以為在無所有處定之前的定都是有想，而只有無所有定才是無想。他是要進入沒有‘想’，也沒有‘無想’，既是非想非非想處定。在無所有處定時，他還有一個定境，但進入非想非非想處定後，連定境都消失了。但是第六識還有非常細微的作用，但是他不知道，乃至他有第七、第八的心識在作用。 南傳佛教中，認為我們只有六個心識，當一個人進入非想非非想處定後，第六識還有很微細的作用，就是大乘佛教中所指的第七識。一般上這很微細的第六識心執著第八識稱為第七識－－恆行的心識。 進入四禅定者，只是降服眼、耳、鼻、舌、身識，並沒把它們滅掉，而是進入那個定境時，粗重的煩惱當時不生罷了。 滅盡定： 修行者繼續修下去，會發現已經沒有心識生起，但是還有‘我’的存在，因此想捨棄這個我，那就是說，他想捨棄第七識的恆行心。（唯識宗說，我們有八種心識的作用，第七種叫第七識－－末那識，他執著第八識為我。我們的前六識是可以停頓的，在還未解脫之前，末那識卻一直在作用，所以稱為恆行，依司機是永恆的造作，念念生滅不已。）。如果他能使恆行的心識暫時不生，就能進入滅盡定，棄除了‘我執’。‘滅盡’之意既是滅盡了一切六識的心，乃至滅盡執著第八識稱為‘我’－－‘我執’的心。唯有三果或以上的聖者能進入此滅盡定，它的特點既是無‘我執’，斷除了一切煩惱；但是在修行的過程中，第三果的聖人還待降服一些微細的煩惱，只能夠暫時進入滅盡定，在定中沒有‘我執’，但是當他出定後，我執之心再度生起；阿羅漢果聖者破除了我執，在滅盡定中無我執，出離此定後也沒有我執。所以只有佛、阿羅漢和三果聖人有能力進入滅盡定。 至於大菩薩是否也能進入此定呢？根據經典有兩種說法：有些經綸說可以，另一些卻說不可以；大乘唯識宗等都認為修菩薩道者絕對不能進入滅盡定，因為能進入此定者出定後沒有煩惱，過去的‘業因’沒有煩惱為‘緣’引發，就再也不來三界受生，不能繼續修集福德因緣，乃至成佛。 空無邊處定、識無邊處定、無所有處定和非想非非想處定，這四種定都是要一層一層的進入，已經出了色界，稱為‘無色界定’。在佛法中我們將這個世間分為三界，又稱為九地，既是欲界稱為散地；色界和無色界稱為定地，要進入此二界，必定要依靠禅定；但是在欲界中，比如要進入兜率天、忉利天等就不須靠定力，只要積極努力的修集各種的福德因緣即可。 二、簡介修習禅定之方法： 根據南傳的《清淨道論》中，共有四十種修習禅定方法，它們是：十遍、十不淨、十隨念、四梵住（四無量心）、四無色、一想和一差別。修習禅定應從數息入手，比較穩當；因為各種禅定的修行適合不同根器的眾生，比如修不淨觀，能夠破除YIN欲，但是有些人嗔心重，修不淨觀到一個時期後，會對身體產生厭惡的心理，結果想自殺，這種人就不適合修不淨觀。所以修習各種禅定的方法應該根據個人的煩惱所在而修，並不是人人都能夠修習相同的方法。但是其中兩種禅定方法，比較適合大多數的眾生，它們是不淨觀與數息觀。 我們的心很散亂，坐禅時數呼出吸入的氣息，慢慢降服我們的散亂心而進入定；我們是煩惱重的欲界眾生，要修禅定進入色界，就要捨離欲界的種種欲望，而在此中最嚴重的煩惱是色欲，所以我們應該修不淨觀來對治它，所以數息觀與不淨觀被和稱為二甘露門，它們是要修學禅定的初步。比如說一個人修慈悲觀，但心散亂，想動想西，這是很難有成就的，所以他應該先修數息觀把散亂的心定下來；又如一個人的心已經有相當的定力，但是他的嗔心重，那他就應該修慈悲觀。 在修學禅定的過程中，我們應該去參訪有學問得導師以解除疑問，請給予援助和開導或啟示，親身體驗一段時期，適合我們根器的方法就是好的，不適合的就應該放棄；除非那個教導者有宿命通與他心通，他知道我們過去業的因緣，與現在貪、嗔、癡心煩惱之所在，能以正確和適合的方法教導我們，這樣修習禅定就會很快有成就。如果遇不到這類導師，最好是從數息觀、不淨觀那兒著手，然後再修四念處。 聲聞果與佛果 一般學佛的行人，從努力修行，至因緣成熟時，就可覺悟證果。在佛教的證悟中，可分為小乘的果位與大乘的佛果。小乘的果位有四果；大乘菩薩的果位稱為‘地’，菩薩十個果位稱為十地，真正圓滿菩薩六度萬行，完成的證悟果位，稱為佛果。 一、聲聞四果： 小乘又稱為聲聞乘，既是聽聞佛法而覺悟的人。他們之所以被稱為小乘人，是因為他們心量小，只求自己解脫。佛教的主要目標，是要‘上求佛道，下化眾生’，既是除了自己修行解脫證果外，還要引導其他眾生解脫生死輪回，走上涅槃之道。根據《俱捨論》中說：在小乘的聲聞四果中，修行者因為根器與因緣的不同，快者三生，慢者則六十劫方可覺悟證阿羅漢果，證悟的果位有：初果須陀洹、二果斯陀含、三果阿那含、四果阿羅漢。 （一）、初果： 梵文稱為須陀洹果，譯為預流果，即初見真理，得入聖者之流。依論師說：‘初果聖人是以智慧覺悟，見惑斷除。’他們不為知見上的煩惱所迷惑，對佛法有絕對的信心。經中說初果聖人斷除了我見結、戒禁取見結及疑結－－三結。所謂‘結’就是束縛的意思。有時候‘結’又稱為煩惱，斷三結既是斷除此三種煩惱。 （1）、我見結：執著五蘊身心有一個我，認為這個我是真實的，稱為我見。 （2）、戒禁取見結：執著各種不正確的戒律來修行，而證初果的聖人就不會做這種事情了。比如有些人持牛戒、狗戒、羊戒……，這些都是邪行。 （3）、疑結：對三寶，戒律，過去未來的因果，以及對十二因緣產生懷疑，證初果者無此煩惱。根據經典上說：初果聖者得到四不壞信：即佛不壞信；法不壞信；僧不壞信；戒不壞信。對此四不壞信的信心很強，任何人都不可毀壞。假如一個人對佛、法、僧以及戒有絕對的信心，一點兒也不懷疑，那他就是斷了疑結，意經典說他已經證悟到初果了。 學佛者在修學的過程中，如果對佛、法、僧，以及戒律還會有懷疑，既是說他還沒證悟到初果；如果他對佛、法、僧以及戒律絕對沒懷疑時，那肯定可以證得初果了。證初果者又稱為見道，既是見到解脫之道。他很清楚的確認八正道、四念處、三十七道品等是解脫之道，而且真正體驗到此修行方法，才是真正解脫生死之道。我們沒證悟初果的學佛者是憑著聽聞佛法，分析、了解、推理、相信這些道理，但對於初果聖者來說，是真正的領悟和感覺到。比如有人從聽講中學習到一些游泳的技術，當他有機會跳進水中，就可體驗到游泳只不過是如此罷了。雖是如此，然而他的游泳技術未必熟練。同樣的，初果聖者雖然是見道，但他還有很多業習，故他需要繼續修行。初果聖人由於斷三結，絕對不會輪回到惡道去，並且最多天上人間來回七次生死，最後一生必證阿羅漢果。既是說，有些初果聖人的因緣好，煩惱薄，今生就可證悟阿羅漢果，未必一定要修行七世後才證得阿羅漢果。那些至第七次返回人間逢無佛法，居於家中也能證阿羅漢果，證果後必出家自然的比丘形相。 （二）、二果： 梵文稱為斯陀含果。證初果聖者斷除三結後，必須繼續修行，到另一階段，貪嗔癡減薄，便證得斯陀含果，此果又稱為‘一來果’因為對欲界煩惱未完全斷除，還必須在欲界的人間天上來往一次。在這往返生死中，他必定能繼續修行而證阿羅漢果，但是有些修行者不必證悟初果，可以直接證悟斯陀含果，那是因為各人因緣不一樣，煩惱輕重不同之緣故。果位越高，煩惱就越輕。故證果並非得到什麼，而是把煩惱放下。 （三）、三果： 梵文稱為阿那含果，譯為不來果，三果聖人斷除欲界所有的煩惱，故在欲界死後，生色界五淨居天，永不來欲界受生，故名為不來果。在彼天繼續修行，證阿羅漢果。三果聖人斷除欲界的貪與嗔；欲界中有嗔，進入色界後就沒有了。三果聖人斷除欲界的貪，但還有色界與無色界的貪。因為有色界的貪，故今生捨報之後，就生在色界。 三果聖人斷除五下分結，既是我見、戒禁取見（邪行）、疑、欲界的貪以及嗔心。我們可試探證果的聖者，如果還有嗔心，那肯定他不是三果聖人。依經上說在家居士可證得三果，證果後自必絕男女之欲。證悟初果、二果、三果的聖人，他們雖然斷除了一些煩惱，但還必須繼續修學聖道，故稱為有學聖人。 （四）、四果： 梵文稱為阿羅漢果。阿羅漢譯義有三：一者、殺賊；二者、應供；三者、無生。意思是阿羅漢殺盡了一切煩惱賊，不再有生死業之生起，是應當受人天供養的聖者。由於已斷煩惱和證得涅槃果，在修道上已無可修學，故阿羅漢稱為無學聖人。此聖者斷除的煩惱有： （1）、色界取：色界的貪。 （2）、無色界取：無色界的貪。 我們凡夫有欲界、色界、無色界的貪，稱為三有的貪。三果聖者斷除欲界的貪，初果與二果的聖者都還沒斷除它；阿羅漢卻完全斷除了這三界的貪。 （3）、我慢：阿羅漢斷除了我慢，既是我們凡夫在心、境對立時，會認為外面所知的是境，能夠知道的是我，這跟身心無關，這是一種知覺上面的執著，這個‘我’稱為我慢。 （4）、掉悔：阿羅漢斷除了不安－－掉悔。學佛者在修行過程當中，每當他進入某個境界時，要把那個境界捨掉，才可以進入另外更高的境界。比如修禅定，進入初禅者，要捨掉初禅的境界後，繼續修行，才可進入二禅。如果不放棄，他就會執著初禅的境界。在修行的過程中，當他放棄初禅，要進入二禅時，心退回初禅去的心理，稱為‘掉’；另一方面，因為他放棄初禅想要進入二禅，當他還沒進入二禅時，他很後悔放棄初禅，稱為‘悔’，這兩種心理合稱為掉悔。同樣的，我們世間人作了一件事情，過後一直懷念那件事情，也是掉悔的心理。 （5）、癡：阿羅漢斷除了癡的煩惱，所謂癡是無知的意思，既是不能明辨是非以及不明白事理。既是不知道因果，不能明辨是非稱為癡。 阿羅漢斷除色界的貪、無色界的貪、我慢、掉悔以及癡五種煩惱，它們稱為五上分結。阿羅漢是在佛住世，有佛法的時候，聽聞佛法而悟道的，有些甚至之聽聞一句佛法就覺悟，故稱為聲聞。阿羅漢種類很多，普通可分為兩大種類： （1）、慧解脫阿羅漢：依智慧永斷一切有漏煩惱的阿羅漢，然而未能證得滅盡定乃至二禅，由於不能解脫定障，所以有些阿羅漢沒有五通，只有漏盡通。 （2）、俱解脫阿羅漢：能證得滅盡定的阿羅漢，於定、慧都究竟解脫，故能得‘三明六通’。 不是所有的阿羅漢都有神通，在經典上記載：有一個阿羅漢比丘尼，她在睡覺時，有一個惡人進入她的房裡，把她奸污了，同時把她囚困起來，她沒有神通，逃不出去。蓮華色比丘尼以神通去搭救她，並且教導她修神通，結果那個阿羅漢比丘尼修成神通後逃去見佛陀。佛陀告訴她並沒有破戒，因為她當時並沒有YIN欲心。解脫是依智慧，並非依神通，也非依禅定。但是要有一定的定力，智慧才會生起，所以一般上阿羅漢都能夠進入初禅，有些阿羅漢沒辦法進入滅盡定，他們被稱為慧解脫羅漢。阿羅漢斷除所有的煩惱，無需再修學，所做已辦，故稱為無學。在經典中又說阿羅漢不受後有，既是他再也不需要來這世間受果報了。 二、辟支佛： 譯為獨覺；也作緣覺，此類聖者在修行過程是‘不由他覺’，多生於無佛、無佛法的時期，獨自修行，因其根器很利，不必聽聞佛法，只是觀無常悟入緣起的寂滅（涅槃），既是觀十二因緣而證得聖果。因其觀因緣而覺悟，故稱為緣覺。 辟支佛之所以稱為獨覺，是因為在沒有佛法的時候，眾生的根器很差，在當時能覺悟是一件了不得的事。證果後的辟支佛必定自發過頭陀生活，由於沒有同等根器的眾生，所以辟支佛沒有師長、沒有同學、也沒有弟子，故稱為獨覺。此類的聖者不需要佛陀的教導，就可以覺悟，故他的智慧比聲聞果位的聖者更高一籌。辟支佛過去世有修學的因緣，他們多數是佛陀住世時的初果或二果聖人，這些聖者投升天上，再回來人間時，多數佛法已經滅了。因為他們過去證果的善根，最後一生在人間，雖然沒有佛法，然而會自動自發去修道，自發的覺悟，所以被稱為緣覺。 三、三藐三佛陀： 既是佛，意思是無上正等正覺。所謂無上正等正覺既是自覺覺他，覺行圓滿。前面所講的四果聖者，斷除煩惱證果，只是自己覺悟；而佛陀不但自己覺悟，而且也能令他人覺悟，不但如此，他的覺行最圓滿。 （一）、自覺：佛陀自己覺悟，他覺悟一切法苦、空、無常、無我，覺悟萬法皆空，故成為正覺。佛陀不只是智慧上覺悟而已，而且德行也圓滿。 （二）、覺他：佛陀不但能自己覺悟，而且能令他人覺悟。比如證阿羅漢果的聖人，證果之後，知道覺悟是怎麼一回事，但很多時候卻不懂得教導人，使他人覺悟；而佛陀是具有智慧的覺者，能運用各種善巧方便，度化眾生，令他人也覺悟，所以佛陀是自覺覺他的聖者。 （三）、覺行圓滿：‘覺’是智慧；‘行’是德行。佛陀的覺行圓滿，既是斷除煩惱，智慧圓滿，佛陀的眾德具備，所以稱為德行圓滿。佛陀覺行圓滿的果報是擁有一個佛土；有他所救度的眾生；以及佛身相好莊嚴，佛陀能夠令見到他的眾生生歡喜心與尊敬心，這是因為佛陀具有世間人最圓滿的三十二種好相，八十種隨形好。佛陀的德行可分為智德、斷德與恩德三種： （1）、智德：佛陀覺悟到一切法的法性與道理，並且能夠毫無差錯的隨著眾生的根器而說法。 （2）、斷德：佛陀斷除一切煩惱，自由自在。 此兩種德行阿羅漢也具有，但是不如佛。 （3）、恩德：佛陀具有大慈大悲的願力，誓願度一切眾生，對一切眾生皆有恩德，而阿羅漢卻沒有，故說佛陀的覺行圓滿。 佛陀有一切智智，既是世間一切無所不知。但是我們不要誤會把佛陀當成上帝，佛陀是覺悟者，他無所不知，但佛陀不是無所不能。佛陀有三不能：一者、眾生度不盡；二者、無緣不能度；三者、定業不能轉。既是說佛陀不能違背世間的因果，佛陀成佛也是順著世間的因果，所以佛陀是一位覺悟者，並非是主宰者。佛陀不是萬能，不能使我們成佛，他只能慈悲的把覺悟的道理開示出來，教導依據佛法去實行，精進不懈，那我們就能與佛一樣證悟涅槃，解脫生死－－成佛。 （四）、證悟者的能力： 六通、三明與十八不共法。 （一）、六通：既是六種神通。 （1）、神境通：能變多為一，一為多；大為小，小為大；入水入地不為山河石壁所障礙，且能淩空飛行自在，來去無礙。 （2）、天耳通：能於近處、遠處聽聞與明白六道眾生所說的言語。 （3）、他心通：知道其他眾生心之所想、所念。 （4）、天眼通：能見遠處、近處一切事物不被隔障，粗細表裡皆能見，有能見眾生的業，知道來世生在何處。 （5）、宿命通：‘宿’既是過去的意思。知道自己與眾生過去世的業報，從何處來。 （6）、漏盡通：‘漏’既是還有煩惱的意思；‘漏盡’既是斷除所有的煩惱。漏盡通是知道自己與他人內心解脫生死煩惱的情形。 前五通外道也能修獲，漏盡通是佛陀與一切阿羅漢必有；六神通有深淺不同，唯有佛陀才能究竟圓滿。 （二）、三明： 宿命、天眼與漏盡三通在斷除煩惱的阿羅漢才可稱為三明。此三明是以智慧證得徹底究竟，清楚的知道是怎麼一回事；而‘通’只不過有此種能力罷了。 （1）、宿命通：具有三明六通的阿羅漢，他的宿命通不但很清楚的知道過去世的事，也能知其前因後果。 （2）、天眼通：具有三明六通的阿羅漢，他的天眼清淨，他能夠看到未來一切世的前因後果，稱為天眼明。 （3）、漏盡明：阿羅漢聖者知道自己斷除所有的煩惱，同時也知道他人的煩惱斷除了。有漏盡通一定有漏盡明。 經典上常說，證悟阿羅漢的聖者有三明六通，但是慧解脫阿羅漢沒有具足三明六通，他只有漏盡明，因為他沒有宿命通與天眼通，只有漏盡通。凡夫也可從修學禅定中得到前五種神通。佛陀也有三明六通，與阿羅漢相比，佛陀的三明六通比較高明。另一方面，佛陀還有十八不共法，既是說佛陀成道，他所具有的能力與阿羅漢、凡夫是不一樣的。 （三）、十八不共法： （1）、身無失：佛陀自無量劫以來，常用戒定慧、慈悲，以修其身，此功德圓滿之故，一切煩惱皆盡，是名身無失。 （2）、口無失：佛陀具無量之智慧辯才，所說之法雖眾生之機宜而使他們皆得證悟，是名口無失。 （3）、念無失：佛陀修諸甚深之禅定，心不散亂，於諸法之中心無所著，得第一一義之安穩，故名念無失。 佛陀身、口、意三業皆無過失；在日常生活中，佛陀的身口意行為一點也沒有過失；阿羅漢的行為就沒有那麼清淨。經上記載：有一個阿羅漢，他每天過一條河，河中有一位女河神，他每次要過河就說：‘小婢，請讓開，我要過河。’女河神以為這個阿羅漢輕視她，就去找佛陀論理。佛陀就問阿羅漢有說此話否？阿羅漢承認有，佛陀就叫他向女河神道歉。阿羅漢對女河神道歉說：‘小婢，對不起。’原來這位阿羅漢前五百世都是婆羅門出身，因為種姓高貴，故有傲慢的業習。雖然今世證悟了阿羅漢果，他沒有此煩惱，但業習尚存，這不妨礙他證悟，但口業還有過失。 （4）、無異想：佛陀對眾生一視同仁，沒有所謂的這個好，那個不好，平等普度，心無簡擇，是名無異想。阿羅漢還有分別，佛經上有記載：佛陀的弟子須菩提尊者認為：窮苦的人家，生活難以維持，沒有多余的飲食供養出家人，所以尊者專門乞富不乞貧，以免增加貧窮人家的負擔；反觀大迦葉尊者卻認為：出家的沙門，守道行法，是人間的福田，受人間的供養，是給他們增長福慧的機會，故尊者專門向貧窮人家化緣，免除他們將來貧困。須菩提與大迦葉尊者有分別眾生的因緣而度生，生起不平等之心。 （5）、無不定心：佛陀沒有出定或入定，行、往、坐、臥常在甚深的禅定中，是名無不定心。阿羅漢就有出定或是入定，他們入滅盡定或出滅盡定。 （6）、無不知己捨：佛陀念念知道自己對一切法已經沒有執著，是名無不知己捨。 （7）、欲無減：佛陀具眾善，常欲度諸眾生，心無厭足，是名欲無減。 （8）、精進無減：佛陀之身心，精進滿足，常度一切眾生，無有休息，是名精進無減。 （9）、念無減：佛陀時時刻刻都在正念中，是名念無減。 （10）、慧無減：佛陀具一切智慧，無時無刻不再觀照智慧中，是名慧無減。 （11）、解脫無減：佛陀時時刻刻都處在解脫之中，是名解脫無減。阿羅漢有時還會生起‘苦’的感受。 （12）、解脫知見無減：知道一切修行解脫之方法與道理，是名解脫知見無減。 （13）、一切身業隨智慧行：佛陀現三十二種好相，八十隨形好，調伏眾生，以智慧演說一切諸法，教化眾生使其解脫證果，是名一切身業隨智慧行。 （14）、一切口業隨智慧行：佛陀以微妙清淨之語隨智而轉，化導利益一切眾生，是名一切口業隨智慧行。 （15）、一切意業隨智慧行：佛陀以清淨之意業，隨智慧說種種法，滅除眾生的無名迷惑，是名一切意業隨智慧行。佛陀無時無刻都用智慧度化眾生；阿羅漢進入滅盡定後就沒用智慧度化眾生了。 （16）、智慧知過去世無礙：佛陀以智慧照知過去所有一切法，悉能遍知而無礙，是名智慧知過去世無礙。 （17）、智慧知未來世無礙：佛陀以智慧照知未來世所有一切，悉能遍知而無礙，是名智慧知未來世無礙。 （18）、智慧知現在世無礙：佛陀以智慧照知現在世所有一切，悉能遍知而無礙，是名智慧知現在世無礙。 此三種智慧稱為正遍知，既是一切無所不知；阿羅漢未必無所不知，而佛陀是無所不知，稱為一切智智。 四、總結： 一切法都是因緣生滅，世間的一切都在因果之中，佛陀成佛也不離因果。我們凡夫要修行也和證果的聖人－－初果、二果、三果及四果一樣，都在因緣之中。所謂覺悟解脫生死就是覺悟因緣法性本空，沒有自性，沒有我們所執著的自體。當我們發現到一切法沒有自性時，就會發現一切法本來不生不滅－－涅槃，所以說覺悟就是證悟到涅槃，並不是說有一個涅槃的境界可進入，而是要發現到這世間的萬法本來就是涅槃相，這才是真正的覺悟。有很多人聽聞佛法後，認為這個世間很苦惱，他想要到個沒有苦惱的地方去，就往此志向去追求，這是一種錯誤。真正的覺悟者，是要在世間的因緣法中去觀察，緣起性空，萬法無自性。因其本無自性，故無生滅可得，此就是所謂的涅槃。證果者涅槃之後，並沒有到另一個地方去，也沒有離開這個地方。他證悟到現前本來不生不滅－－涅槃。修行者證悟涅槃後，就有所謂的果位。果位的圓滿與否，那要視其修行、利益眾生之行為、與他的福德圓滿程度來決定。覺悟到不生不滅的境界是一樣的，但是他的智慧與德行就不同。也因為如此，在小乘佛教的國度裡認為佛陀與阿羅漢是一樣的，他們把佛陀稱為大阿羅漢。其實佛陀的智慧和德行與阿羅漢是決然不同的，這其中包括了十八不共法。
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