說《紅樓夢》一書含有大量的佛教思想，這恐怕不會有人反對。別的不說，主人公賈寶玉身上便蘊含得有大乘佛教所倡導的六度精神，而且隨著情節的發展，世運的衰落，無常苦空的現實生活使寶玉遁空破界的色彩越來越濃，幾近到了色空不二，覺所覺空的層次。作品中妙玉、惜春等人物身上更是對佛法的感悟、認知和理解有著更多具體而細致的描寫。如果我們把曹雪芹當作一個佛教徒來認識就不難發現，《紅樓夢》的作者更象是在寫他的“本生經”。他將此書稱之為《情僧錄》，這情僧又豈止是從那空空道人而來，這情僧分明就是曹雪芹自己。從整部作品中也不難看出，他的佛教思想往往還雜揉著大量的道家思想，甚至是以道家的面貌來闡釋佛家精神的。
一、曹雪芹是“情僧”？
無才可去補蒼天，枉入紅塵若許年；
此系身前身後事，倩誰記去作傳奇？
這是《紅樓夢》第一回中的一個偈子，此偈表明：對塵世間的人來說，《紅樓夢》是一部社會問題小說，而對作者本人來說，他更注重的是通過寫作《紅樓夢》而了卻一段掛礙，掃除一抹心塵，其宿命思想也是很明顯的。《紅樓夢》這部曠世奇書的創作過程就是作者完成從文字般若到智慧般若，從小乘佛法到大乘佛法的過度。寫出《紅樓夢》，他那僅有的一把辛淚也沒有了。荒唐也好，癡情也好，讀者自可因其根基而從中體悟。誰解其中味？自然是了空者解，遁世者解。其中是何味？其中是般若味，般若味重重。
佛教告訴人們：有形世間的一切都是短暫虛幻的，唯有空不空處才是清淨真實的，永恆絕對的。所以作品中甄士隱說：“太虛幻境，即是真如福地。”（一百二十回）從全書所寫的內容來看，其順序也是從真（甄）到假（賈），最後又回到真（甄），演繹了它“成、住、壞、空”的全過程。“假作真時真亦假”，讀《紅樓夢》也是一樣的道理，當你把賈（假）府的一切讀出真情實感，讀出眼淚來的時候，也就是你癡迷於虛幻最甚的時候。
作品中有四個人物很重要，即僧、道、甄士隱、賈雨村。前二者身處真界，可謂如去如來大自在，一佛一道相對應，而且此二人常常在關鍵的時候出場對讀者破妄指迷，說一點“瘋瘋癫癫”的話，其目的是看你悟與不悟。作者視其為“雙真”。根據佛經中的記載，釋迦牟尼在出家修道前，天帝曾三度幻化為老、病、死之人在城外故意讓他遇見。太子悟性很高，每次看見天帝所幻化的假象之後都能悟出人生苦短的道理來。他十分明白虛假無常的世間聲色不僅不能常駐，相反還是求道的障礙，因此最後決定出家修道。
在《紅樓夢》當中，這一僧一道也幾度幻化為癞和尚和跛足道人。他們的出現對賈寶玉也具有同樣的作用。那僧第一次幻化為癞和尚時是在黛玉三歲的時候，他想將黛玉度化出家，但沒有成為可能。道人第一次幻化為跛足道人時，卻因一首《好了歌》便將甄士隱度走了。這兩個人物在塵世間同時出現時正是寶玉十三歲那年。寶玉和鳳姐正被趙姨娘領來的馬道婆施了魔法，全家上下不知如何是好。癞和尚與跛足道人卻敲著木魚來到了賈府。
甄士隱與賈雨村二人則身處凡界，世業中一真一假相對應，各得其所。作品開篇以甄士隱夢幻接真緣，結束時以賈雨村歸結幻夢；接緣的最終歸真而去，而賈（假）的雖然在急流津迷渡口處接上這麼一段上緣，但終究還是個不開悟的俗物罷了。他二人真隱假顯，最後在急流津迷渡口兩度相遇。賈雨村雖從“繁華境中” 來，但終未迷途知返渡彼岸。“一念之間，塵凡頓易。”士隱此語對雨村是那麼麻木。比起士隱來說，雨村可真是白夢了一場。
再就是第五個人物——空空道人。此人亦佛亦道，因多事而將《石頭記》傳抄至人間，但最後卻“因空見色，由色生情，傳情入色，自色悟空，遂改名情僧。” （第一回）空空道人在傳抄《石頭記》的過程中完成了由道入佛的過程。此人物大概與作者的思想軌跡相符，與作者形成一實一虛相對應的關系。
眾所周知，在佛教十二因緣②當中是沒有“情”這一緣起的，但情在因緣合和當中又的確起作十重要的作用。情一旦倒向迷的一方，最能接近的是受、愛、取三緣。反之，情要是倒向悟的一方，它則易產生菩提悲心。但令人遺憾的是，往往情之主體易於墜入前者，情之客體則易於獲得後者。古往今來，因閱讀《紅樓夢》而看破紅塵的人不在少數，但這部書的作者在開悟眾生的寫作工作當中則難以從中自拔，其原因也許就在這裡。曹雪芹在色、空之間強調“情”的作用，除了因為《紅樓夢》這部作品的現實基礎所決定而外，恐怕他還有意通過對“情”的解悟而去把握它的本質。一百十一回，秦可卿與鴛鴦兩個魂靈的對話便表現出曹雪芹對“情” 的認識，認為未發之情為性，已發之情為情，並且是不真之情：
鴛鴦的魂道：“我是個最無情的，怎麼算我是個有情的人呢？”那人（秦可卿亡魂）道：“你還不知道呢。世人都把那YIN欲之事當作‘情’之一字，喜怒哀樂未發之時，便是個性；喜怒哀樂已發，便是情了。至於你我這個情，正是未發之情，就如那花的含苞一樣。若待發洩出來，這情就不為真情了。鴛鴦的魂聽了，點頭會意，便跟了秦氏可卿而去。
從這裡不難看出，平時我們常說的六欲七情在曹雪芹看來並非真實之物，唯有未發之情——即人的本性才是一種真情。佛門淨土宗也說：成佛必先見性，見性必先明心。如果真性不明，相反還因根境相觸而外發出喜、樂、憂、悲等空幻之虛情，這就等於是下道，等於執迷。例如第五回作者借警幻之口認為：好色即YIN，知情更YIN。強調的也是同一個道理：即根境相觸就會導致本性的丟失，就會導致本心的迷悟。為了區別那種“皮膚濫YIN”的下道，作者把寶玉歸為一種“可心會而不可口傳，可神通而不能語達”的意YIN。盡管如此，意YIN本身似乎也無法擺脫情的危害。
作者認為，世間的男子是泥（土）做的，女子是由水做的。他們分屬四大③之一。而寶玉則非土非水，乃一石頭。泥性沉濁，水性清流，石性本來是愚頑呆頓的，但這塊奇石的真性卻靈氣十足，更何況是一塊差點補天的石頭。寶玉在世間一趟，不僅完成了一個凡夫俗子的覺悟過程，而且他最終的歸隱入佛也是前世因緣，定數有終。正如甄士隱所言：
“寶玉，即‘寶玉’也。那年榮寧查抄之前，钗黛分離之日，此玉早已離世：一為避禍，二為撮合。從此夙緣一了，形質歸一。又復稍示神靈，高魁貴子，方顯得此玉乃天奇地靈鍛煉之寶，非凡間可比。前經茫茫大士渺渺真人攜帶下凡，如今塵緣已滿，仍是此二人攜歸本處：便是寶玉的下落。”（一百二十回）
丟玉一節是在九十四回。玉一丟，賈寶玉這個人物便失去了一股靈光，整日瘋瘋癫癫，只有一肉身在世上混跡。好一個“夙緣一了，形質歸一”。當時妙玉扶乩即已交代：噫！來無跡，去無蹤，青埂峰下倚古松。欲追尋，山萬重，入我門來一笑逢。（九十五回）其中“我門”即為空門。與此同時，為情而下世的黛玉因知寶钗要嫁寶玉後，其真身也一並歸位，世間只留下一空殼：“黛玉自己坐下，卻也瞅著寶玉笑。兩個人也不問好，也不說話，也無推讓，只管對著臉傻笑起來。”（九十六回）看不破的人讀了這段描寫會覺得十分辛酸，甚至為兩個人物的悲慘命運而歎惜。如果從了悟凡塵的佛教觀點來看，讀者會清晰地發現，寶黛二人的麻木在前是有伏筆的，走到這一步也是他們從漸悟轉而頓悟的必然。
從此後，賈府各個人物皆隨其來歷而明現其本質，上演的是一場虛假的鬧劇。元妃薨逝後，鳳姐開始設奇謀。為了家族的利益，一貫以痛愛姑娘們為務
杜景華在其“《紅樓夢》與禅宗”一文中談道：“和以往我國許多知識分子一樣，曹雪芹不可能成為一個宗教意義的禅宗信徒。他的主人公賈寶玉就曾一味地毀僧謗道，他的書也曾對僧、道人物多次地大不敬。”又說：“曹雪芹豈非一個地道的佛教徒，而《紅樓夢》又豈非純是一部禅書？其實，曹雪芹真正的不過是一個居士；或者說，他不過是個自號居士的知識分子而已。”還說“曹雪芹不僅不是一個僧徒，他也不會使自己一股兒地倒進佛教；他只是苦苦地希望自己能弄明白這個世界，以及這世界中的一切內裡之所在。他要給自己以及世人的痛苦找到一個解脫的出路，然而又終究弄不明白這出路在哪裡。但他仍不懈地探索著，直至終生。”④ 全文認為曹雪芹對佛教本身並不是虔誠的。
其實，賈寶玉毀僧謗道的行為只是針對我們常說的“世俗宗教”而來的，而並非真正否定佛、道兩教。曹雪芹也不是不明白這個世界及這個世界中的一切內裡所在，他也並非只是一個苦苦地探索者，他是在文字般若中了脫塵緣而已。第十五回裡，作者對只重形式不重內容的庸俗佛教就給予了有力的諷刺和否定。不管是鐵檻寺的法事活動還是饅頭庵裡的戒律無緒，作者都加以否定。如秦鐘，其姐姐正在出殡，他卻在庵裡開始調戲小尼姑智能兒，結果被寶玉抓住。而智能兒的那段委屈之語到也道出了庵裡摧殘人性的控訴：“你（秦鐘）要怎麼樣，除非我出了這牢坑，離了這些人，才好呢。”可想，在饅頭庵裡已沒有佛法初傳時期那種解脫眾生的功能，已不是真修之士向望之地，而只是一牢籠。這樣的“佛門”一旦誤入，豈不贻誤眾靈？二十八回寶玉對王夫人的虛偽佛教也作了深惡痛絕的否定。在談到黛玉應吃什麼藥時，寶玉說王夫人是被“金剛”“菩薩”支使糊塗了，弄得王夫人下不了台，竟在眾人面前開了黃腔。寶玉還在鳳姐說話的時候故意一句一個阿彌陀佛，跟本沒把這種口頭佛教放在眼裡。可以說，體現在寶玉這個人物身上的反感和滿不在乎，不僅表明了他鮮明的宗教思想，而且也痛斥了庸俗佛教對世人的毒害。
當然，杜文只將《紅樓夢》的佛教思想歸結為禅宗一支也遠為不夠。
