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堪布土丹尼瑪:佛法如何改變命運

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    佛法如何改變命運

  作者:堪布土丹尼瑪

  今天有機會在這裡和大家一起探討佛法,我感到非常榮幸。古人說:“同船過海是五百年修來的緣分。”所以,此時此刻我們可以相聚在一起,談論佛法是我們的緣分。在座的每一位都是前途無量的維珍尼公司的一份子,這除了是緣分外,更是一種福報。希望大家要知福、惜福、還要繼續造福。雖然我們每一個人都有一些不同的特點和專長。但是每一個人都需要和平、自由、平等、關愛及快樂,這是人類共同的。

  這樣的共同需求要實現,是需要每個人去努力和參與的。因此,我們要學習經常站在大眾的角度思考、站在別人的角度看待事物。用一顆清淨的心去對待

  這個世界是非常重要的。如果自己的心清淨,你看待的世界也是清淨的。如果你的心不清淨,那麼這個世界也不會清淨。好人看人,人人都是好人。壞人看人,人人都是壞人。佛教的禅宗有一個這樣的故事。話說有一天,蘇東坡和佛印禅師一起打坐。蘇東坡問佛印禅師說:“你看我打坐像什麼?”禅師回答:“像佛!”佛印禅師反問蘇東坡:“那你看我像什麼?”蘇東坡說:“我看你像堆牛糞!”蘇東坡因為自己作弄了禅師,洋洋得意的回去告訴蘇小妹。可是聰明的蘇小妹馬上反應過來,她說:“哥哥啊,你輸了!禅師心中是佛,他看你就像一尊佛。而你心中是牛糞,所以你把禅師也看成牛糞了!”

  我們每個人都會有不悅意和煩惱的時候。當發生這樣情況的時候,我們千萬不要鑽牛角尖,把事情想得太復雜;更不要怨天尤人。要立即意識到這是自我的內在有問題,即時調整自心。這是至關重要的。

  當今時代,科技有了重大的發展,人類的物質生活條件已經達到了很高的水平。但我們依然有許多不是科學和金錢能夠解決的問題:焦慮、恐慌、愛別離苦等等人類內在的痛苦,並沒有隨著科學的進步而減輕。只有在一個信仰領域或者一個宗教裡面才能得到比較和完善的調整。所以信仰和宗教也是人類需求的一種學科。這也是宗教與人類共存亡的原因。

  今天我們在這裡先探討一下“佛法如何改變命運。”

  佛法作為一種宗教,有人說它是“有神論”也有人說他是“無神論”。其實這兩種說法都不大准確。佛法並不是一般人理解中的“有神”或者“無神”的概念。

  佛法的中心理論是講解因果規律的緣起論——他是符合宇宙邏輯、理性的一種特殊宗教。

  偉大的科學家愛恩斯坦是這麼評論佛教的:“完美的宗教應該是宇宙性的,它超越了一個神化的人,放棄了死的信條教義及主從觀念。基於物質和精神的經驗而渾為一體,那只有佛教才能符合這些條件。如果有一個能夠應付現代科學需求,又能與科學相依共存的宗教,那必定是佛教。”

  佛教在人類世界的創始人是二千多年前在印度誕生的一位王子。他名叫喬達摩。悉達多。因為感到人類對生、老、病、死等痛苦的無奈,他毅然放棄王位、眷屬出家尋求真理。經過了許多磨難和考驗。最終他在菩提樹下覺悟成佛。這就是我們的本師釋迦牟尼佛。這位偉大的佛陀,是人類的教育家,他教導人類從凡夫到覺悟成佛之道。他以完全忘我的博愛精神來到人間救度苦難的眾生!

  可是,佛並不是創世者,也不是世界的主宰。他不能創造世界,也不能創造人類。更不能因為它的歡喜而使到人類可以上天堂去享福。也不能因為他的憤怒而把人判入地獄。這樣的有神的理論,雖然對於人類政治社會的發展上有著他的作用。但是,這種理論在宇宙的真理面前是無法自圓其說的。

  那麼到底佛是什麼?“佛”是無量諸佛的通義,是廣義的。“佛”是指一切破除了迷惑的覺悟者。他不是我們概念中的一個人體。而是一種智慧!除此,佛也不是唯獨的一尊。華嚴經說:“一個微塵上就有剎塵數的佛。”佛法認為眾生平等,所有的眾生都具備佛性,都可以成佛。我們的導師釋迦牟尼佛也就是三千大千世界無量數的佛之一。

  佛與人類存在的相互關系,與其他宗教顯然不同。在其他宗教裡,他們的神或者上帝與人類是永遠處在二元對立的單位。神是神,永遠高高在上,人是人,永遠低下。人永遠是神的僕人。這位神或者上帝,是宇宙的造物者,他是一切教示的中心。人要信從神,要侍奉神。才能獲得神的恩典。可以死後上天堂享福。不信者就要到地獄去受苦!這是地球上大部分宗教的通論。

  而佛教並不是這樣的。佛教認為一切眾生都是平等的。每一個眾生包括最低的生命物螞蟻和昆蟲以上的都具備佛性,都有覺悟成佛的潛能。佛與眾生的差別,只限於一個是覺者,一個是迷者而已。所以在過去曾經有無數的眾生已經成佛,現在和將來也會有無數的眾生成佛的!佛並不是我們的主宰,他是我們的導師。佛法是教導我們從凡夫到成佛的方法!

  佛教徒追求成佛的目的,並不是為了成佛後可以享福,可以高高在上。而是追求人類至崇高無暇的精神境界。就是無我的為眾生的幸福和快樂而無盡期的貢獻。雖然,佛具有至高的智慧,無虛的悲心以及無限的能力。但佛是無法直接洗掉人們的罪過,也無法用手抹去人們的痛苦。更無法把自己覺悟的功德移植給別人。這是為什麼呢?這是因為宇宙的真理——因果定律!每一個人、眾生、甚至物質都要依循這真理定律。沒有人,甚至佛可以改變!

  因此佛來到這個世界上,宣演了凡夫如何成佛的方法。為人類示顯眾生平等,皆可成佛的真理!佛在世上四十多年教導人們自救自脫的方法。佛說:我為你們宣說解脫的方法,但是要能否解脫還是要靠你們自己努力。”佛說法的作用是改變惡性來拯救苦難。世親菩薩說:“善法改變煩惱心,拯救墮落惡道眾。”佛是人類的精神導師,佛法是承載人類到達永恆快樂之境的運送船!

  人類的本性原本像一面平靜的湖面一樣,十分寧靜和澄清。具有智慧、悲心和力量。它自由、快樂和永恆。

  可惜人類因無明的緣故。在其思想意識當中產生一種妄念。生出來一個叫“自我”的觀念。。接踵而來的就產生“我”的身體,“我”的思想,“我”的感情,“我”的親人,“我”的仇人等等一連串有“我”的開始而出來的你、我、他相對的觀念。更甚至在“我”和他之間畫上愛與恨、親和仇的界限。我要名利,財產等占有的欲望,支配著自己的一切行為。有了這樣的思想和行為,決定了宇宙中生命的相續。生了又死、死了有生連綿不斷。毫無止境。這流轉不息的生命運動如同一個環形的激流,在流轉的過程中沒有片刻的停留余地和自由。也沒有固定的生命狀態;有時候是人,有時候是畜牲,有時候是餓鬼……。於人的時候,也沒有固定的貴賤、強弱、貧富、高低的位置。也沒有一成不變的親仇厲害關系。佛教稱這為“輪回”。

  我們在每一次的輪回當中,都徹底忘記了前生的一切。從前釋迦牟尼佛有一位神通廣大的弟子,叫嘎德雅納。有一次他看見一位懷裡抱著孩子的婦女在吃魚。這時有一條饑餓的狗走到她面前擺尾乞食,她邊吃魚,邊用魚骨頭打狗。那條狗便吃她丟下的魚骨。這時候,嘎德雅納運用神通觀察他們以前的因緣:原來這位婦女手中的孩子是她前世的仇人。她正在吃的魚是她前世的父親;那條狗是她前世的母親。嘎德雅納非常感慨地說了這樣的偈頌:口吃父肉打其母,懷抱殺己之怨仇。妻子啃吃丈夫骨,輪回之法誠稀有!”

  觀看我們眼前的這個世界,一切都是變化無窮。生存在同一空間的地球上的人類,各自的身份、地位、名譽、財富、壽命、健康也有很大的差別懸殊。那怕是同年、月、日、時出生的人,受同樣的教育,長大後在同樣的環境和條件下創業。但結果也有很大的差異。千百年來,人類為了追尋這神秘的命運軌跡,研究出來了許多學說。然而至今為止,除了佛教的因果論以外,沒有一門學說是可以徹底講解清楚。這些變化無窮的事物,中間貫穿著一條“因果不虛的定律”。由於自己過去造作的“因”而形成了現在的“果”。而現在造的“因”又形成將來的“果”。佛經上說“欲知前世因,今生受者是。欲知來世果,今生做者是。”

  這樣的生命輪回,因果之間的關系極其微妙、錯綜復雜。非佛陀外的一般人是不可能掌握的了的。這也就是為什麼許多運算命運軌跡的方法,如中國的國粹周易、紫薇斗數、鐵板神數等經歷了幾千年的研究和發展。至今乃然處於只能推斷片段運途,沒有一個術數可以准確而精湛的計算出一個人的一生。更妄論可以找到改變命運的方法。

  但正如聖哲們說的:“種瓜得瓜,種豆得豆般,自因自果,自作自受。利人即利己,害人終害己。”因果定律是非常精確的。雖然一個“因”種下去,到“果”的成熟,也同植物一樣,必須經過一段的時間。而且要有適當的“緣”去完成。“因”從來不會半途而廢,而“果”從來不會僥幸可得。善惡到頭終有報。只是時間的長短而已。明白了這個道理後,我們就可以改造自己的命運。掌握自己的未來。

  可為什麼還有許多人不相信因果定律呢?這是因為在人類的知識范圍內只能看到今生。過去是怎麼樣的,將來是怎麼樣的都不是我們知識領域內的。人類習慣性把自己知識領域涉及不到的事物抱有懷疑和否定的態度。這也是人類的短見。大家試想想看:人類可以活在世上,頂多是一百幾十年的光景。我們所能學習到的知識,哪怕是精通了祖先們所有流傳下來的。也就是幾千年的學問而已;與這個浩瀚無際,無法量計的宇宙相比。我們所知道的僅僅如同微塵。

  佛經裡講。一個因,到其成熟,並不一定在當生實現。要看這個因的輕重性質而定。有的可能來世成“果”。有的可能隔幾世才能成熟果。除非強大的的善事或者大惡,方能在今世見到現果。此外一個人所種的因,並不一定全是善因或者全是惡因。往往是多種善惡的因都有。有的是可以互相抵消的,有的可以互相增長的。所以單看一個人所種的一個因,是無法斷定他一定會得到什麼“果”的。

  明白了以上的道理,以後看到那些當前害人害物的人,終生享福;那些忍讓善良的人,卻常常吃虧的事情,就不會有因果無憑的感慨。更不必怨天憂人,產生無天理,無黑白是非,因果不存在的斷見。

  講到這裡,大家不妨觀察一下自己的現狀。如果你今生是屬於那種幸運的人類,具備有健康,財富、地位等等。要知道這是自己前生所修來的福報。要知福、惜福。還要繼續培養自己的福分。因為不管好的果或者是壞的果都是有限性的。如同銀行的存款一樣。用完了就沒有了。

  如果你今生是屬於那種比較艱苦多難的人,你也不要怨憂。就把這些磨難當成是還債吧!坦然的去面對。不過就要避免繼續造業,立即斷惡從善,將你的命運改變過來。

  不懂因果之前,我們所作的許多事情都是願望和行動背道而弛。祈望幸福卻造惡業。看看身邊的人群,多少病重的人錯以為吃一些特殊動物的血肉,可以健康延壽。他們卻不知道殺生的過失,是導致他們短壽的主要原因。眾生的無知往往造成許多惡果。

  為了改變我們的命運,下面我跟大家簡單的介紹一下佛法中對我們的基本要求——五戒和十善法。

  五戒就是殺生戒、偷盜戒、邪YIN戒、妄語戒和飲酒戒。

  1.戒殺生:人人(包括有情生命物)都愛護自己的生命,不願意被傷害。所以我們不應該去傷害別人,也不應該殺害有情生命物。能持戒者可以獲得長壽健康。違反者得多病短命之報。

  2.戒偷盜:凡不屬於自己的所有,都不應該去侵占、劫奪、偷取。能持戒者得富裕幸福;違反者得貧困下賤。

  3.戒邪YIN:除了合法夫妻之外,不可有非法引誘和行為。敗壞社會道德和家庭和睦。能持戒者夫妻和睦賢善,家庭平安。違反者妻女行邪,橫事盈門之報。

  4.戒妄語:就是要我們誠實,說實話。人與人之間的互相諒解就是從不打妄語做起。能持戒者得辯才和人們的信任;違反者得言無人信。

  5.戒飲酒:酒能傷害健康,影響精神的安寧,使人墮落愚癡、偏激、因酒作惡。能戒者得智慧;違反者身常臭穢,心神狂亂。

  “十善”是做人的十善和學佛的十善:一。供養三寶二。孝順父母三。恭敬師長四。知恩報恩五。受持齋戒六。和睦鄰居七。濟貧救苦八。憐孤恤寡九。戒殺放生十。讀誦經典。

  學佛十善是對治十惡的反面。

  十善分別為身三善:

  一.不殺生:不殘害生靈,還要放生、護生。

  二.不偷盜:不是自己的東西,不要據為己有。進而能行布施。

  三.不邪YIN:不違反道德和法律的不當男女關系。

  口四善:

  一.不妄語:不說謊言,假話

  二.不兩舌:不挑撥是非,不破壞人與人之間的團結

  三.不惡口:不以粗言罵人,不說尖酸刻薄的話

  四.不绮語:不說那些會引起罪惡後果的、迷惑人心或者毫無意義的話。

  意三善:

  一.不貪欲:不妄念貪求。知足少欲

  二.不嗔恚:不怨恨、記仇。有慈悲心,心平氣和不惱怒。

  三.不邪見:要有正見不迷信,明白因果和是非。

  如果能夠做到佛法的這些基本要求。此人必定是一個有高尚人格的人。自然會受人尊敬愛戴,又有受人敬仰的聲譽。能夠感動諸佛菩薩,天地神靈。他也能如願以償,成就大業。如果有一個家庭能堅守十善。這個家庭也自然會免除天災人禍,幸福美滿。代代興盛。若是一個社會能夠奉守十善,這個社會當就是人間淨土!

  我們要是不知道遵守因果,不知戒惡行善,不知修行的真理。就是天天燒香,祈禱佛菩薩賜福消災。佛菩薩也無能為力。這並不是菩薩不慈悲你,而是因為若是我們沒有善法的種子,是無法生出善果的。相反,你要是經常行善,就是你不去求佛菩薩,你也一樣會得到好的果。

  就是說,我們行善做功德是善業的種子,佛菩薩的加持是雨露,能具備這兩者,善果的成熟就會加快。但如果本來沒有這個善業的種子,就是有雨露也無法結果的。

  我們在平日的生活中如果能有正知正念,能夠遵守因果法的自律。那麼當我們有需要的時候去祈禱佛菩薩,一定會很靈驗的。這就如同春天的莊稼,得到雨水一般。命運是可以改變的。不過這一切還是決定在自己的身上。

  五戒十善是佛教的世間法修行方法。佛法還有更究竟的出世間法。它是啟示人們澄清妄念,明心見性,化除惑業,了脫生死,證得涅磐及圓成佛果之道。這才是佛法終極的目的。如果我們願意探求修證這樣的境界,就要依止善知識。聽聞佛法,觀修無二的智慧。邁步菩提大道。方能成就佛法的終極目標。

 

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即以此功德,莊嚴佛淨土。上報四重恩,下救三道苦。惟願見聞者,悉發菩提心。在世富貴全,往生極樂國。

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