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達真堪布：法門平等，為什麼教派之間會有爭論？ 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	佛初轉四谛法輪的時候，弘揚的是小乘佛法；中轉無相法輪、末轉分辨法輪的時候，弘揚的是大乘佛法；四轉法輪的時候，弘揚的密宗金剛乘的佛法。     佛傳小乘法的時候，佛講這是真正究竟、了義的法。後來，佛傳大空性無相法的時候，強調以前所講的都是不了義的，現在所講的無相法才是真正的了義。再後來，佛轉分辨法輪時，又強調第一次和第二次轉法輪講的那些也是不究竟的，現在所講才是最究竟的。佛四轉法輪時，也是這樣。     佛為什麼這樣說呢？是為了所化眾生，針對當時眾生的根基而要這樣攝受。這並不是佛陀欺騙眾生，而是對於所緣眾生而言，當時所講的法，就是究竟的、圓滿的。但是，每個人的根基不一樣，層次不同。站在這個層次裡是了義的、究竟的，再高的一個層次看的話，那就不是了義的，是不究竟的。所以這些教法並不矛盾，因為所站的角度不一樣，才有這樣的分別。     佛教有很多教派，每個教派都有自己的開創祖師、傳承上師，每個教派都有自己的所化眾生。各教派祖師大德弘法的時候，互相之間也會進行一些辯論，這是為了接引所化眾生而進行的必要的辯論。比如，兩個教派中不同的上師，在弘揚某一個法脈、某一個法門時，他一定會在這個法和其他法之間進行比較，進行一些辯論或者爭論，來說明這個法是究竟的、了義的圓滿的。這樣，眾生才會生起信心，才會來學修這個法。如果總是說平等、一樣的話，眾生就不會學這個法了。     祖師大德進行比較時，說其他的法不了義，也是方便的說法，是為了眾生。他不是真正說其他的法不了義，所以他沒有誹謗佛法的過患。對於祖師大德所弘揚的法而言，也有了義不了義之分。也許他弘揚的這個法是不了義的，但是他為了他有緣的所化眾生，也要說這個法是了義的。     佛陀、祖師大德們講法時，都是站在不同的角度、針對不同的眾生而講，所以從表面上看，肯定有彼此沖突矛盾的，但實際上都不沖突、不矛盾。有些說法是為了方便而說的，否則，眾生就沒有興趣了，無法感化眾生，無法調伏眾生。菩薩戒裡有一條是“自贊毀他”，以貪嗔癡的心態，為了自己暫時的利益而贊歎自己，诋毀他人，這是犯戒的。為了度化眾生，為了弘揚自己的教派，是沒有過失的。但是，也有些人為了自己的一些利益，以貪嗔癡等煩惱的心態而爭論，這種爭論是不如法的。但是，這是個人的問題，不是佛法的問題，也不是教派的問題。
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