因緣所生法,我說即是空,
亦名為假名,亦是中道義。
《心經》說：“觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄。捨利子，色不異空，空不異色，色即是空，空即是色。受想行識，亦復如是。捨利子，是諸法空相，不生不滅，不垢不淨，不增不減，是故空中無色，無受想行識，無眼耳鼻舌身意，無色身想味觸法，無眼界，乃至無意識界，無無明，亦無無明盡，乃至無老死，亦無老死盡。無苦集滅道，無智亦無得。”講的是“萬法皆空”的佛理。
“因緣所生法,我說即是空,亦名為假名,亦是中道義。”講的是這個“萬法皆空”；《楞嚴經》中，文殊菩薩曰：“空生大覺中,如海一漚發,有漏微塵國,皆依空所生,漚滅空本無,況復諸三有。”講的是這個“萬法皆空”；《法寶壇經》中六祖雲：“菩提本無樹,明鏡亦非台,本來無一物,何處惹塵埃。”講的也是這個“萬法皆空”；永嘉大師在《證道歌》說：“不見一法即如來。方得名為觀自在。”講的還是這個“萬法皆空”。
宣化上人解釋說：“不見一法即如來”：你若真是明白了，掃一切法，離一切相，不見有少法生，也不見有少法滅，忍可於心，這是得到“無生法忍”，一法都不立了，那還有甚麼呢？所謂‘本來無一物。何處惹塵埃。’本來無一物就是一法不立，何處惹塵埃，那還有甚麼麻煩？還有甚麼問題？所以不見一法即如來，你要是明白一法不立，萬念俱空。“方得名為觀自在”：這才真正的叫做觀自在菩薩。因為你沒有跑，你是做得主了，你沒有向外馳求，你沒有在六根門頭上顛倒，所以才叫“觀自在”。（讀者可以參考《無生法忍》一章）
“萬法”對於我們來說明明是“有”，為什麼佛陀和菩薩要說它是“皆空”呢？原來，在佛教理論中的“空”，不是“沒有”，也不是“不存在”，而是指“不真實”（幻有、妙有），“妙有”與“真空”的關系是“妙有非有”、 “真空不空”。“萬法皆空”的意思是說一切“幻有”、“妙有”的事物都是“不真實”的，都是“虛妄”的。因此，永嘉大師在《證道歌》說：“無明實性即佛性，幻化空身即法身。”又說：“了即業障本來空。未了應須還夙債。”
《楞嚴經》中，文殊菩薩曰：“歸元性無二,方便有多門。聖性無不通,順逆皆方便, 初心入三味,遲速不同倫。”文中的 “順逆皆方便”說的是我們了解“萬法皆空”這一佛理的方法，我們可以通過“順觀”——從“畢竟空”到“究竟有”的過程來了解“萬法皆空”的佛理；也可以通過“逆觀”—— 從“究竟有” 到“畢竟空” 的過程來了解“萬法皆空”的佛理；因此說：“聖性無不通,順逆皆方便。”
無論是“順觀”還是“逆觀”，重點是要了解“萬法皆空”的實質，相對而言“逆觀”的效果可能會更好一些。比如說有了“人類”，才有了“人類”的“萬法”，在沒有“人類”之前，“人類”的“萬法”即是“空”；同樣，有了“哺乳動物”，才有了“哺乳動物”的“萬法”，在沒有“哺乳動物”之前，“哺乳動物”的“萬法”也是“空”；同理，“恐龍”、“兩棲動物”、“魚類”、“多細胞生物”、“ 單細胞生物”也都是如此。
“順觀”是從“空”（無）到“有”的過程，“逆觀” 是從“有”到“空”（無）的過程，以“順觀”來說，“單細胞生物”— “多細胞生物”— “魚類”（水生動物）—“兩棲動物”— “恐龍”（陸生動物）—“哺乳動物”—“靈長類動物”— “人類”，這是動物“進化的歷程”。而這種“進化的歷程”用佛理來說則是“因緣所生法”，《楞嚴經》雲：“ 因緣和合虛妄名生因緣別離虛妄名滅”。
佛學常說：“緣起性空”、“ 緣生如幻”，因緣和合則一切法生,因緣別離一切法則滅。“因”就是我們的“心”，好比“種子”，“ 緣”就是陽光、雨露、、溫度、肥料等外部條件。微塵與微塵之間的“因緣”具足了，“單細胞生物”就產生了，“單細胞生物”產生了，則關於“單細胞生物”生存、繁衍的“萬法”也隨之產生，如此漸進到“多細胞生物”、 “魚類”（水生動物）、“兩棲動物”、 “恐龍”（陸生動物）一直到人類的產生都是如此。
講到我們人類也是如此“四大和合,虛妄名生。四大別離,虛妄名滅。”我們人類的身體是“四大”假合的產物，“四大”即是地、水、火、風，我們源於泥土歸於泥土的物質屬“地”，我們人體裡的水分屬“水”，我們人體溫度屬“火”，我們的呼吸屬“風”。“因緣”具足時，我們就從“四大”幻化成“人類”，關於人類的“萬法” 也隨之產生，因此就有了“生”的“幻象”； “因緣” 別離時，我們再從“人類”幻化成“四大”， 因此就有了“死”的“幻象”。
如果講具體一些，人們可能會把“萬法皆空”的佛理看得更清晰。比如說我們人類是“哺乳動物”,哺乳類動物（Mammal）哺乳類是一種恆溫、脊椎動物，身體有毛發，大部分都是胎生，並藉由乳腺哺育後代。哺乳動物是動物發展史上最高級的階段，也是與人類關系最密切的一個類群。哺乳動物具備了許多獨特特征，因而在進化過程中獲得了極大的成功。
最重要的特征是：智力和感覺能力的進一步發展；保持恆溫；繁殖效率的提高；獲得食物及處理食物的能力的增強；體表有毛、胎生、哺乳身體表面有毛，一般分頭、頸、軀干、四肢和尾五個部分；用肺呼吸；體溫恆定，是恆溫動物；腦較大而發達。哺乳和胎生是哺乳動物最顯著的特征。胚胎在母體裡發育，母獸直接產出胎兒。母獸都有乳腺，能分泌乳汁哺育仔獸。
這一切涉及身體各部分結構的改變，包括腦容量的增大和新腦皮的出現，視覺和嗅覺的高度發展，聽覺比其他脊椎動物有更大的特化；牙齒和消化系統的特化有利於食物的有效利用；四肢的特化增強了活動能力。有助於獲得食物和逃避敵害；呼吸、循環系統的完善和獨特的毛被覆蓋體表有助於維持其恆定的體溫，從而保證它們在廣闊的環境條件下生存。胎生、哺乳等特有特征，保證其後代有更高的成活率及一些種類的復雜社群行為的發展。
簡單的說“哺乳動物”就是吃“乳汁”(奶水)長大的動物，以“哺乳”的形式來養育後代的方法，叫做“哺乳法”，“哺乳法”是隨著“哺乳動物”的產生而產生的，“哺乳法”也只適用於“哺乳動物”，對於“非哺乳動物”而言，“哺乳法”毫無意義，因此我們可以看到——在“哺乳動物”產生以前“哺乳法”是“空”，也就是佛學中的“無生”。因緣具足了，“哺乳動物”就產生了“哺乳法”也隨之產生。
其他方面也都是如此，我們不但要從“順向”來觀察事物的“發展”過程，而且要從“逆向”來觀察事物的“產生”過程，任何事物都有一個“從無到有”的“產生”過程，因此一切事物的實質都是“空”，都是“無生”。如果我們的眼光過於狹隘就“看”不到事情的真相，因此要有長遠的眼光，才能了解“萬法皆空”的實質，嘉大師在《證道歌》中說:“大千沙界海中漚。一切聖賢如電拂。”
宣化上人解釋說:‘大千沙界海中漚’：三千大千世界在空裡，就像大海裡一個水泡一樣，很渺小的，不要以為三千大千世界就很大，所以《楞嚴經》上說：‘空生大覺中。如海一漚發。’空在大覺覺性裡，就像海裡的水泡一樣，那麼渺小。‘一切聖賢如電拂’：那麼這個時候，返本還原，一切都如如不動，了了常明。一切聖賢只是如電光，一掠而過，毫無蹤跡。
我們再來看看釋迦牟尼佛的眼光是何等的長遠，佛言：“吾視王侯之位，如過隙塵。視金玉之寶，如瓦礫。視纨素之服,如敝帛。視大千界，如一诃子。視阿耨池水，如塗足油。視方便門，如化寶聚。視無上乘，如夢金帛。視佛道，如眼前華。視禅定，如須彌柱。視涅槃，如晝夕寤。視倒正，如六龍舞。視平等，如一真地。視興化，如四時木。”《佛說四十二章經·第四十二章·達世如幻》
人們在讀六祖所作的“菩提本無樹,明鏡亦非台,本來無一物,何處惹塵埃。”偈頌時，“菩提本無樹”這一句可能就理解不了，“菩提樹”確實是“樹”，而且釋迦牟尼成佛時的“菩提樹”今天還依舊挺拔，為什麼六祖要說“菩提本無樹”呢？這個問題留給讀者自己去解決。(我們把宣化上人的解說放在後文供讀者參考。)下面我們了解一些關於“菩提樹”的知識。
“菩提樹”原產印度，因此通稱印度菩提樹，別名“覺悟樹”、“智慧樹”。相傳梁武帝天監元年(502 年)，印度僧人智藥三藏從西竺引種菩提樹於廣州光孝寺壇前。從此我國廣東、雲南均有菩提樹生長。是印度國樹。在印度、斯裡蘭卡、緬甸各地的叢林寺廟中，普遍栽植菩提樹，它在《梵書》中稱為“覺樹”，被虔誠的佛教徒視為聖樹，萬分敬仰。
菩提樹屬桑科常綠喬木，大喬木。一般樹高15米，直徑2米。樹皮黃白色或灰色，皮平滑或微具縱稜，冠幅廣展；樹干凹凸不平。樹枝有氣生根，下垂如須，側枝多數向四周擴展，樹冠圓形或倒卵形，枝葉扶疏，濃蔭覆地。葉互生，近革質，三角狀卵形；或三角狀長圓形，先端驟尖，延長成尾狀，基部寬楔形至淺心形，全緣或波狀；深綠色，有光澤，不沾灰塵，被看作聖樹的象征。
葉形美觀，常用作詩畫題材。花生於葉腋，不見真面目，稱隱頭花序成對腋生。無總梗，扁球形。雌雄同株；雄花很少，生內壁近口部，無柄，花被片3，雄蕊1枚；雌花有梗或無梗，花被片3-4，花柱近頂生。瘿花多數，花被片4-5；子房有柄，花柱線形。隱花果，扁平圓形，冬季成熟，紫黑色。花期3-4月，果期5-6月。菩提樹樹干富有乳漿，可提取硬性橡膠；花可入藥，有發汗解熱之功。它適於寺院、街道、公園作行道樹。
“菩提”一詞為古印度語（即梵文）Bodhi的音譯，意思是覺悟、智慧，用以指人忽如睡醒，豁然開悟，突入徹悟途徑，頓悟真理，達到超凡脫俗的境界等。在英語裡，“菩提樹”一詞為peepul、Bo-Tree或Large-Tree等，均有寬宏大量，大慈大悲，明辨善惡，覺悟真理之意。而在植物分類學中，菩提樹的拉丁學名為Ficus religosa，有神聖宗教之意。
宣化上人解釋說‘菩提本無樹’：“菩提”是個“覺道”，又有什麼樹呢？若有樹，那菩提就變成物，而有所執著。菩提本來什麼也沒有，你說你覺悟了，但覺悟是個什麼樣子？是青色？黃色？紅色？白色？你且說個樣子出來，看看它是無形無相的。
‘明鏡亦非台’：你說心如明鏡台，其實根本沒有個台，若有個台則又有所執著，所謂‘應無所住，而生其心’，怎麼還要有個台呢？‘本來無一物’：本來什麼都沒有，也沒有一個樣子，也沒有一個圖，或一個形相，所以根本什麼也沒有。‘何處惹塵埃’：既然什麼都沒有，塵埃又從那裡生出呢？根本就無所住了。
這首偈頌主要是從‘應無所住，而生其心’而出，要沒有一切執著，也就是佛所說的意思：‘一切眾生，皆有如來智慧德相，但以妄想執著不能證得。’這個地方就教人沒有執著，你執著它做什麼？你執著它將來是不是就能不死呢？到你死時又執著些什麼？
人類社會發展到了今天，我們應該對“萬法皆空”的佛理有更深刻的了解才對，可是由於人們沉迷與欲望，就變得越來越糊塗了。就“植物”而言，在“植物”產生之前，關於“植物”的“萬法”皆是“空”，這裡的“萬法”包括了“植物”的生長、繁衍、變異、演化等一切“方法”。同樣，對於我們“人類”而言，在“人類”產生之前，關於“人類”繁衍、生存的“萬法”也是“空”。
依次類推，一切事物的實質都是“萬法皆空”。“汽車”發明之前，一切關於“汽車”的“萬法”也是“空”，比如說汽車的“制造方法”、“駕駛方法”以及隨“汽車”產生而產生的“交通法規”、“交通標志”。同樣，“手機”（移動電話）發明之前，一切關於“手機”的“萬法”也是“空”；“電視機”發明之前，一切關於“電視機”的“萬法”也就是“空”。
一切“萬法”皆是“無中生有”，今天在我們看來十分寶貴的“石油”資源，對於不知道如何利用“石油”的原始人來說，“石油”毫無用處。“核能”也是如此，我們只有在掌握了這些“能源”的使用“方法”之後，這些“能源”對於我們來說才是“有用”的。《楞嚴經》說：“隨眾生心，應所知量，循業發現。”要知道“此岸”的一切都是“幻相”皆不久長，只有我們的“真心”是亘古不變的。
“萬法皆空”的根源在於宇宙的本質是“空”， “空生大覺中,如海一漚發”中的“漚”（水泡）即是我們今天所說的“宇宙”， “宇宙”的實質即是“空”， “宇宙”的“實相”即是“空花相”。《西游記》中齊天大聖法號“悟空”，我們只有“悟”到“萬法皆空”（萬法無生）的“空”性，才能獲得解脫。“悟能”是要“悟”到“能所雙亡”的佛學真谛，“悟淨”是要“悟”到“不垢不淨”的佛學真谛。（讀者可以參考《正報與依報》一章）
關於“萬法皆空”，在《法寶壇經》中也有很好的開示：僧智常，信州貴溪人，髫年出家，志求見性。一日參禮，師問曰：“汝從何來？欲求何事？”曰：“學人近往洪州白峰山，禮大通和尚，蒙示見性成佛之義，未決狐疑，遠來投禮，伏望和尚慈悲指示。”師曰：“彼有何言句？汝試舉看。”曰：“智常到彼，凡經三月，未蒙示誨。為法切故，一夕獨入丈室，請問：‘如何是某甲本心本性？’
大通乃曰：‘汝見虛空否？’對曰：‘見。’彼曰：‘汝見虛空有相貌否？’對曰：‘虛空無形，有何相貌？’彼曰：‘汝之本性，猶如虛空，了無一物可見，是名正見；無一物可知，是名真知。無有青黃長短，但見本源清淨，覺體圓明，即名見性成佛，亦名如來知見。’學人雖聞此說，猶未決了，乞和尚開示。”師曰：“彼師所說，猶存見知，故令汝未了，吾今示汝一偈：
“不見一法存無見，大似浮雲遮日面，
不知一法守空知，還如太虛生閃電。
此之知見瞥然興，錯認何曾解方便，
汝當一念自知非，自己靈光常顯現。”
常聞偈已，心意豁然，乃述偈曰：
“無端起知見，著相求菩提，
情存一念悟，寧越昔時迷。
自性覺源體，隨照枉遷流，
不入祖師室，茫然趣兩頭。”
雖說“萬法皆空”是佛學的真谛，但是不可以“妄說一切法空”，《楞嚴經》中記載了“ 善星妄說一切法空。生身陷入阿鼻地獄。” 的事例，就是最好的說明。（世尊。如寶蓮香比丘尼，持菩薩戒，私行YIN欲。妄言行YIN，非殺非偷，無有業報。發是語已，先於女根生大猛火，後於節節猛火燒然，墮無間獄。瑠璃大王，善星比丘。瑠璃為誅瞿昙族姓。善星妄說一切法空。生身陷入阿鼻地獄。）“萬法皆空，因果不空” 因此，永嘉大師在《證道歌》說：“了即業障本來空。未了應須還夙債。”
宣化上人解釋說：“了即業障本來空”：你若明白了，真開悟了，這叫“剎那滅卻阿鼻業”，“阿鼻”——無間地獄的罪，也都滅了；你若是不明白呢？“未了應須還夙債”：你要是沒有了悟的話，還要還你往昔所造的業，要去還債去。吃飯要還飯錢，穿衣要還衣錢，吃肉要還肉錢，喝血要還血錢，血債血還。你沒有明白，就在六道輪回裡轉來轉去，互相借貸，你借我的，等一等又要還；我借你的，等一等也要還，互相討債還債。就拿吃肉來說，你吃的時候，覺得很好吃，等你還肉的時候，就覺得痛苦得很，一樣的道理，所以“未了應須還夙債”。
“萬法皆空” 而“因果不空”，關於“因果不空”禅宗有這樣一個公案：百丈大師每一次在法堂說法，有一位白胡子老人家均隨著眾人來聽法。有一天眾人都走了，獨有老人家不走。
百丈大師問﹕“汝是何人也？”
老人家答﹕“我不是人，而是迦葉佛在世時，曾在此山，也是學佛者。有人問我，‘大修行家將來還要落因果嗎？’我回答那個人說，‘大修行家將來不落因果。’就因為這一句話，遂五百世來都墮入野狐之身。今天特來請問大師一語，以脫離這野狐身。”
百丈大師說﹕“汝問吧！”
老人家問﹕“大修行家還落入因果中嗎？”
百丈大師答﹕“不昧因果”。
老人家一聽，則大悟。老人家向百丈大師作禮說﹕“我已脫離了這野狐身，我目前住山後，希望以出家僧的葬禮來替我做佛事”。百丈大師則令僧眾准備送亡僧的儀式。這時的僧眾都感到詫異，僧人全在，並無一人升西，何有亡僧？
百丈大師率眾僧至後山，在一巖洞之內，以杖挑出一具死野狐，乃依佛事禮儀火化送之。這一段《指月錄》中的故事，是指修道人大法未明，參修悟證有所偏差，竟而走向歧途而失正覺，這“不落因果”同“不昧因果”只有一點點差別而已，然而竟然差之毫厘，失之千裡，所以修道人千萬不能撥無因果。
淨空法師說：“不落因果”是沒有因果，過去造的惡不受惡報，這叫“不落因果”。“不昧”是明了，“昧”是不明了。“不昧”就是明了我受的果報，知道這個果報，是過去什麼樣的業因感得的果報，清清楚楚、明明白白，這叫“不昧因果”。
世間人昧因果，迷執因果，覺悟的人不昧因果。我們讀《高僧傳》，安世高大師他在過去兩次到中國廣州還命債，那就是不昧因果。大師前世誤殺了眾生，這一世故意找到前世被他殺的這個人，跟他在一起，也被他誤殺，這個因果就結了，帳就結掉了。他為我們示現，他有這樣的神通道力，他可以避免；但是你這一生避免，來生避免不了，生生世世這個帳欠在那裡不是辦法，總得要還清，“欠命的還命，欠錢的還錢”。
諸位從祖師大德這種種的示現，我們就覺悟了，我們就明白了。“這個世間，人與人之間，哪一個人想占哪一個人的便宜”，沒有這個道理。為什麼？你這一生占便宜，來生要還人家。真正看清楚、看明白的，沒有占便宜的，也沒有吃虧的，所以今生如果你有錢財被人騙去了，你一點都不要難過，為什麼？你現在沒有神通，你現在是昧因果，不是不昧因果，你不曉得這個前因後果。
它有兩個可能：一個是我過去世騙他，今生他把我的騙走了，這個帳結了，歡歡喜喜帳結了；如果我過去生中沒有騙他，他來騙我的，沒有關系，來生他會還我，我還有什麼憂愁？“不昧因果”的道理，如果你想通了，你生活在這個世間快快樂樂，歡歡喜喜，沒有吃虧，也沒有上當，也沒有任何便宜好占。所謂“一飲一啄，莫非前定”，因果通三世，要明白這個道理！
“萬法皆空”而“因果不空”，的根源是——“萬法皆空”是從“實相”（彼岸）上來說的，而“因果不空”是從“幻相”（此岸）。正如永嘉大師在《證道歌》中所說:“夢裡明明有六趣。覺後空空無大千。”“法身覺了無一物。本源自性天真佛。”又因為“此岸”（幻相）即是“彼岸”（實相）所以永嘉大師在《證道歌》中說:“絕學無為閒道人。不除妄想不求真。無明實性即佛性。幻化空身即法身。”
“萬法皆空”的根源在於“自心本空”,正是因為“自心本空”，所以斷臂求法的二祖（慧可）才說：“覓心了不可得。”何止二祖之心“了不可得”，我們每個人的“心”皆“了不可得”。“佛學”即是“心學”，佛學中的一切，說的都是我們的“心”，因此，學佛的人一定要在自己的“心”（性）上下功夫，不要“心外求法”，“心”即是“佛”，“佛”即是“法”，因此“法”還是“心”。《大乘起信論》雲：“所言法者：謂眾生心；是心則攝一切世間法、出世間法。”
《黃檗傳心法要》曰：“學道人多於教法上悟。不於心法上悟。雖歷劫修行。終不是本佛。若不於心悟。乃至於教法上悟。即輕心重教。遂成逐塊。忘於本心。故但契本心。不用求法。心即法也。凡人多為境礙心。事礙理。常欲逃境以安心。屏事以存理。不知乃是心礙境。理礙事。但令心空境自空。但令理寂事自寂。勿倒用心也。凡人多不肯空心。恐落於空。不知自心本空。愚人除事不除心。智者除心不除事。菩薩心如虛空。一切俱捨。所作福德皆不貪著。”
“世人聞道。諸佛皆傳心法。將謂心上別有一法可證可取。遂將心覓法。不知心即是法。法即是心。不可將心更求於心。歷千萬劫終無得日。不如當下無心。便是本法。如力士迷額內珠。向外求覓。周行十方終不能得。智者指之。當時自見本珠如故。故學道人迷自本心。不認為佛。遂向外求覓。”
“起功用行。依次第證。歷劫勤求。永不成道。不如當下無心。決定知一切法本無所有。亦無所得。無依無住。無能無所。不動妄念。便證菩提。及證道時。祗證本心佛。歷劫功用。並是虛修。如力士得珠時。祗得本額珠。不關向外求覓之力。故佛言。我於阿耨多羅三藐三菩提實無所得。恐人不信。故引五眼所見。五語所言。真實不虛。是第一義谛。”
“自心本空”的根源，在於能讓我們快樂和痛苦的這顆“心”（緣影心）的實質是“六根”“四大”假合而成的。釋迦牟尼佛在《圓覺經》中說：“四緣假合，妄有六根，六根四大，中外合成，妄有緣氣，於中積聚，似有緣相，假名為心。”釋迦牟尼佛接著說：“善男子，此虛妄心，若無六塵，則不能有，四大分解，無塵可得，於中緣塵，各歸散滅，畢竟無有緣心可見。”
我們常說的自己的“心”（緣影心），實際上並不是自己的“真心”，那個我們快樂和痛苦的“心”，是“妄心”。我們的“真心”從來不曾“快樂”或“痛苦”過，它“如如不動，不取於相”。我們今天的“快樂”或許在明天就變成了“痛苦”；而我們今天的“痛苦”或許在明天就變成了“快樂”，因此我們要徹底地認識到“妄心”（緣影心）的“虛偽”，不要跟著“感覺”（妄心）走。
對於我們每個人來說，都曾有過“痛苦”的日子，然而，三年以後，五年以後，十年以後，我們再去看那些“痛苦”，就能夠知道那些“痛苦”是如何的“虛偽”，同樣“快樂”也是如此，一切“快樂”和“痛苦”的實質都是“空”，當一個死去的時候我們能夠把這一點“看得”更加“透徹”，因為他的一切“快樂”和“痛苦”也隨著生命的終結而終結。
為什麼要說“妄心”（緣影心）是“有害”的呢？一個人或許會因為自己的“心”過於“痛苦”而“愁眉不展”，另一個人或許會因為自己的“心”過於“快樂”而“得意忘形”，這兩者都是極端，“愁眉不展”會發展成“痛不欲生”，“得意忘形”會發展成“橫行霸道”，這些都是“心”的“毛病”，人們應該努力作到“寵辱不驚，閒看庭前花開花落；去留無意，漫隨天外雲卷雲舒。”
講到這顆“心”，儒教也是從“心”下手的，《孟子》雲：“故天將降大任於斯人也，必先苦其心志，勞其筋骨，餓其體膚，空乏其身，行拂亂其所為，所以動心忍性，曾益其所不能。人恆過，然後能改。困於心，衡於慮，而後作。征於色，發於聲，而後喻。入則無法家拂士，出則無敵國外患者，國恆亡。然後知生於憂患，而死於安樂也。”
文中的“苦其心志”、“動心忍性”、“困於心，衡於慮，而後作。”都是為了幫助人們找到自己“如如不動，不取於相”的“真心”。因為“自心本空”所以“萬法皆空”,故此，釋迦牟尼在《金剛經》中說“過去心不可得,現在心不可得,未來心不可得。”六祖在《金剛般若波羅蜜經口訣》中說：“過去心不可得者，前念妄心，瞥然已過，追尋無有處所。現在心不可得者，真心無相，憑何得見？未來心不可得者，本無可得，習氣已盡，更不復生。了此三心皆不可得，是名為佛。”
