|
|
|
|
|
|
|
|
| 聖嚴法師 |
|
|
|
首頁
：佛教問答
妙祥法師二〇〇八年三月初七為大連居士開示
（本文錄音見： 溯源法寶音頻 >> 中篇音頻 >> 為大連居士開示 ）
目錄 問題一、我的父親是一位聾啞人，我用什麼行動和態度讓他認識佛法？ 問題二、如何才能守好三皈五戒，到哪裡去了解相關知識？是看書還是靠平時多觀察戒律清淨的同修？還是以後自己悟？ 問題三、戒體是什麼？受戒後會不得戒體？如何才能不失掉戒體？三皈依也有戒體嗎？ 問題四、十二頭陀有提到節量食。如果刻意少吃，容易上火，就沒力氣。吃飽又昏沉，不睡的話沒法集中精力，還容易發脾氣。 問題五、睡四個小時的話，下午就多半會昏沉，如果睡多點就有精神干活，如何是好？ 問題六、剛背會“楞嚴咒”的時候，特別愛誦。時間久不愛誦了。 問題七、弟子發心出家了，在了解了僧團的修持之後，發現差得太遠了。 問題八、說誦“楞嚴咒”可以去掉妄想煩惱。為什麼我誦就增加煩惱妄想呢？ 問題九、無所求就是不求，不求又是什麼？ 問題十、人生的真谛是什麼？ 問題十一、發心快，但退道心比發心還快是怎麼回事？ 問題十二、是不是只要受了搭衣的戒，就必須搭衣呢？有時間限制，多少天可以不搭衣嗎？ 問題十三、自從看了戒YIN欲的書後，感覺挺可怕，請問法師該如何徹底打消YIN欲心呢？ 問題十四、初學佛法的人就是要聽話干活嗎？那不明白道理怎麼辦？ 問題十五、佛、儒、道三教為什麼不能成為一教？宣化上人說孔夫子是佛家的水月童子，老子是佛家的迦葉祖師，怎麼會有區別呢？ 問題十六、誦咒總打哈欠是怎麼搞的？ 問題十七、提不起恭敬心，別人提醒還煩，應該怎麼做？ 問題十八、自己沒有主見，總聽別人的，是好事嗎？ 問題十九、往往想做的事情做不了，不想做的事情老找我。 問題二十、吃全素了，這個奶還能不能喝啊？ ⊙妙祥法師 講述 時間：二〇〇八年三月初七 地點：遼寧省海城大悲寺念佛堂 聽眾：遼寧省大連地區、鞍山市、大石橋市等地居士約九十多人 爐香乍爇 法界蒙熏 諸佛海會悉遙聞 隨處結祥雲 誠意方殷 諸佛現全身 南無雲來集菩薩摩诃薩 南無雲來集菩薩摩诃薩 南無海會雲來集菩薩摩诃薩 維那：恭請法師升高座 大眾：南無本師釋迦牟尼佛（三稱） 無上甚深微妙法 百千萬劫難遭遇 我今見聞得受持 願解如來真實義 維那：諸佛子等，一起向上排班，聞磬聲，至誠頂禮法師三拜！ 法師：禮佛一拜！ 大眾：阿彌陀佛！ 法師：大家請坐！ 大眾：阿彌陀佛！ 今天來了很多大 問題一、 這個問題是：請師父慈悲開示，我的父親是一位聾啞人，就是有一個耳朵不好使，心裡想的，嘴巴表達不清楚。我想讓他識字誦經，但是每次教他識字的時候，他就笑了，認為：“你有知識有文化就可以了，不要管我。”有一次聽師父講法的時候說，死後聞到佛經，人就會清醒。那麼我用什麼行動和態度，去讓我父親認真對待這個事情呢？ 這個問題啊，就是說什麼是佛法？佛法和文字沒有關系。文字只是一種知見，是我們世間人在生活中所產生的一種方便，它和佛法來講是兩個概念。你有這種孝心非常好，對於你父親雖然是聾啞人，但是想叫你父親能夠聞佛法。那什麼叫佛法？不是文化就是佛法，而是遠離了知見，那就是佛法，你應該用心來給你父親講佛法。 什麼是用心來講佛法呢？就是說你首先要嚴持戒律，對佛法有個真正的理解，這樣的話，你父親就會感受到佛法，這是主要的方面。另外一個方面，具體的做法，我的想法，因為他是個聾啞人，而且年齡大了，要想聞到佛法，可能在聽力、視力上都有一定的障礙，視力恐怕沒有問題。可以從各個角度來給他講，比如說看圖識字，講故事，也可以通過你的行為，來不斷地給他做表演、做示范，這都可以。關鍵的問題就是，你在給你父親講的時候， 一定要心裡清淨。這樣的話，慢慢的你父親就會得到佛法。 更主要還有一條，通過不少人做過，很好的，就是給你父親頂禮。你父親雖然是聾啞人，但父母就是福田。不是你教你父親在學佛法，而是你父親成全你在學佛法，要這麼認識。所以你對你父親的恭敬，要達到一定程度，也就是說我們每天可以給父母頂禮。如果你覺得不好意思，可以不當他面頂禮，這樣的話，你那個心平靜了，你父親自然他心裡也會感受到。 過去有一個居士，她父親有病，父女倆處得不好，矛盾很大。女兒怎麼孝敬父親，父親也是罵人，就是不聽，給吃的也罵，見面就罵。後來她根據僧人給她講的，她就每天給她父親頂禮，最後她父親走的時候非常好。雖然是一天也沒有念佛，但是走時有瑞相，甚至比有的修行人走得還好。這就說明一個問題。因為從真實意義來講，她父親實際上成就了她的忍辱，也成就了她修行佛法。所以說這兩個人共同成就，最 所以說把我們的心態要端正，一定要認為這是父母在成全我們，不是拖累我們。有的人認為：父母有很多不足，和別人的父母比差得很多。比如別的父母有錢、有勢、有地位。這自然是他的一種方便。但是應該知道往往貧困出孝子。有時在很多貧困的環境中，會生出很多的孝子。我們越是在自己父母條件不好的情況下，我們越應該將其作為一種動力，在修行中更應該去恭敬父母，更應該盡我們的責任，這樣的話我們就會從這個福田中得到真實的利益。 為什麼是這樣呢？一切法都從恭敬中得，所以說這個恭敬很重要。我們恭敬父母的意思是什麼呢？不光是要恭敬父母，通過恭敬父母，逐漸地擴大到恭敬親屬，到老人，到年輕人，到小孩，甚至到一切眾生，他們都是我們前生父母，未來諸佛。這樣最終達到離相的目的。這就是我們恭敬的真正目的，也是恭敬父母的目的，這樣的話我們就會獲得更真實的利益。 問題二、 下一個紙條，請師父慈悲開示： 第一個問題：如何才能守好三皈五戒，到哪裡去了解相關知識？是看書還是靠平時多觀察戒律清淨的同修？還是以後自己悟？ “如何才能守好三皈五戒”，這個問題作為一個佛教徒來講，是非常重要的，是最根本的基礎，也是我們成佛的基礎，沒有它一切成就都不能得到。所以想持好三皈五戒的這種心非常好。“到哪裡去了解相關知識”，實際上你只要有了“怎樣才能去持好”的這種決心，這就是你最好的知識。 三皈五戒是我們學佛的基礎，也是成佛的一個最根本的條件。如果我們有一個用生命、用所有的利益，來換取三皈五戒的決心，外面的事情就好解決了。關鍵就是我們有沒有這種決心，這是關鍵。因為一切唯心造，有和沒有都是相對的，如果我們的心非常堅定的話，這樣相關的知識都會有，也就是說這種因緣都會逐漸的生起，而且非常真實；如果你沒有這種決心，就想敷衍了事“我想了解了解三皈五戒”，這樣的話，就給你相關知識和解釋，恐怕也不起作用。所以說這個決心是非常重要的。 如果我們能夠有了不怕自己失去利益，也要守好三皈五戒的這種決心。比如說，我正在做生意，如果和戒律相沖突的時候，我決心放下我的利益，我要服從三皈五戒；當我生命和這個戒律相沖突的時候，我寧可犧牲生命，來持好三皈五戒。如果你有這種決心，也就是說你決心已定，整個宇宙都會給你講三皈五戒，萬事萬物都會給你講三皈五戒；如果你沒有這種決心，看書再多恐怕也起不到更大的作用，所以這個問題在這點上很重要。 當然啦，看書也是重要的，但是我們不要指望看書，也不是要觀察別人怎麼做。而是要觀察自己，看自己每一言每一行，是否符合三皈五戒。比如說吃飯，我們吃飯的時候，這碗飯和這碗菜我能不能次第吃？我是不是分別這碗飯和這碗菜好和不好？首先要沒有嫌棄心，沒有分別心，好和壞都是平等的。吃的時候要次第吃，什麼叫次第吃？從你最近的往下吃，菜也是這樣，飯也是這樣。同一桌吃飯，別人吃什麼不要管，不要考慮，就考慮我吃的這一塊，眼睛不往外瞅。持戒應該從這裡開始，從吃飯、睡覺、走路、說話……看它們符不符合三皈五戒。 這個三皈五戒講起來要很長時間，我簡單跟大家講一講。比如說，我們去上街，當走在路上的時候，我們嗓子裡有痰了，這口痰是隨便就吐呢？還是找到一個合適的地方去吐？或是吐在紙裡，包好，送到一個裝垃圾的地方？如果條件都不具備，既沒有帶紙，又沒有找到合適地方，那這口痰怎麼辦？既然我們學佛了，是佛的弟子，國家也有一個衛生文明的要求，我們這口痰應該怎麼辦？我的想法，那你就把它咽下去。我們的持戒精神應該是這樣。 當我們走路的時候，比如說走在馬路上，我們應該右側通行，在人行道上走，不可在機動車道上走。雖然機動車道沒有車，周圍也沒有人，甚至是晚上，也不可以。因為國家既然有規定，我就一定要遵守。遇到紅綠燈，不管有人沒人，只要是紅燈我就停，不可以超越，就哪怕半夜回來，遇到紅燈我也要停下來。雖然是沒有人，但是空中有佛菩薩在看著你，有很多的眾生在看著你，你是真持戒還是假持戒？你持戒是給別人看，還是給自己看？這就是我們所要求的。作為一個佛教徒首先要真實。 走在路上，我們要求的是不該看的地方不要看。比如到市場，買菜的時候是否去講價，這個問題我講了幾次了，但是還要講。因為很多都是在家居士，到市場講價已經成為我們生活的一部分，也可能成為我們生活中的一種樂趣。作為你是一種樂趣，但作為賣菜的人，就是一種膽戰心驚的挑戰。 當看到你來的時候，手不斷地在菜裡挑來挑去的時候，你想他那是什麼樣的一種心情？是一種恐懼、害怕。另外，你又不斷地跟人講價錢，他為了叫你買菜，就不斷地撒謊。 很簡單的例子。你比如說，這個菜，從他要獲的利，和他的運輸費用等等條件來講，應該一塊錢就可以買走。但你非要給人八毛錢，所以他就得提高到一塊二，留兩毛錢的余地和你討價還價。就是說這種撒謊是誰造成的？就是我們給人家造成的。所以說他撒謊必然有責任，但其中主要的責任還在於你。你不斷地促成別人的撒謊。這樣的話，我們作為一個受了三皈五戒的佛弟子，你的持戒精神就被破壞了。 因為佛教徒是拔苦予樂的，對所有眾生都能幫助他去拔苦，給予樂，這是我們的持戒精神，不要給對方造成痛苦。有時候我們甚至帶著念珠，到人家的菜裡不斷地挑揀，這面嘴裡講著價錢，把那好的都拿走了，把壞的留給人家。我們平時都說學佛，佛絕對不會讓我們干這種事情。 所以這就是我們修行的開始。不要挑，要把壞的留給自己，把好的留給別人。這樣的菩薩行為，這樣的學佛行為，我們何樂不為呢？如果就買一次菜，這麼點小小的利益，我們都不肯放下，我們怎樣為眾生去捨血、捨肉、捨生命，去救護呢？不可能的。所以說我們要從小事做起。 另外，買菜也不要看人家的秤，給多給少，生怕吃虧。本來我們就應該找虧吃，學佛人千萬千萬不要占便宜。當你占了便宜的時候，你心裡就吃了一個大虧，道德的虧。當我們不與他人計較，而且寧願吃虧。別人歡樂的時候，表面上你在物質上虧了，但你內心反而是一種收獲，是一種大的收獲，超越你所得物質的千百萬倍。那是真正的快樂，可能你這一生都會永遠快樂下去，這樣的快樂何樂不為呢？佛教徒只有能認真地去做好三皈五戒，才會享受這種快樂，獲得這種大利益。所以說三皈五戒就給我們帶來了根本、永久的快樂。 特別是買菜以後，臨走又拿人家幾個。秤已經夠了，又拿人家幾個，這本身就犯盜戒。當你走的時候，人家在背後就罵：“你看看，這個人還信佛呢？臨走還拿我的豆角，拿我的菜。”人家連唾帶罵，眼神都非常不對。所以說這個毛病千萬千萬要改過來。一定不要給人家賣出的菜任何“增值”。就人家給也不要，就白給你，你也不要。為什麼？來之不易。給我們怎麼辦？好，一個是不要，一個是再給錢，一定要平等對待。這樣我們就真正地學了三皈五戒。 三皈五戒就是拔苦予樂。只有給別人快樂的時候，我們才會真正的快樂，只有幫助別人解除痛苦的時候，我們的痛苦才會消失。所以上哪去找相關的知識？就是從生活中去找，從每一言、每個動作、每句話去找，這才可以。 比如說，妄語的問題，我們應該有一個寧死不妄語的決心。有很多做生意的，比如說賣服裝，本來就不是進口的，他說是進口的。本來價錢和它的實際成本，就是差距很懸殊，他說很高的價錢，等別人來討價還價，這樣都犯妄語。這是不應該的，應該是實話實說。 即使你有些話不能告訴別人，但是也不可以撒謊，不能為一點利益，就失掉了我們真正做人的品德，作為一個佛教徒的品德。當然了，很多的女同志，還有一些話是不能跟人講的，人家問你錢放哪？你不能跟人講，但你可以打閒岔。比如說，他問你：“你錢放在哪啊？”你可以伸出手：“你看我這個手指蓋很漂亮。”他說：“你錢到底放在哪？”你說：“我這手指蓋真漂亮！”他一看你不往這上說，就拉倒了。這就可以方便回避，就不犯妄語。 千萬千萬不能犯妄語。特別值得注意一點，就是說所謂的“方便妄語”可不可以打？為了幫助別人的時候，我們可以打方便妄語嗎？是不可以的。佛是如語者、實語者、不妄語者。我們做不到實語者、如語者，因為我們沒有證到實相。佛手裡雖然是空拳，但佛說我這個拳頭裡有糖，它就會生出糖來，因為佛是實語者。而我們不是，我們說手裡有糖，其實它沒糖。所以我們不能有任何妄語的行為，沒有就是沒有，有就是有。 特別關鍵的時候，比如說親人有病，得了重病，這個病如果告訴他，可能會打擊很大。等親人問我：“我這是什麼樣的病？”為了這個親情就撒謊了，哦！沒有問題，就感冒等等，或一點小病。這話可不可以講？是不可以講的。說我要是直接告訴他，是不是對他的一種傷害呢？從我們的理解，確實產生了一種情緒的打擊，會有一點傷害。但是更主要的，由於你心裡的真實，就是治好他病的一付藥。如果你去妄語了，表面上是幫助他，實際上你就失去了這副藥。這才是一個大利益。 更主要的一個利益，將來我們還要成佛，要往生西方，如果你打了這種方便妄語，不可以往生西方，也不可以成佛。當你犯一句妄語的時候，你的前程上，就會出現了無數的障礙，阻擋你再進一步地修行佛法。 這個問題跟大家這麼探討，它實際上是很重要的。為什麼我們大家有時候，在生活中會失去很多的利益？就因為在這些關鍵的問題上，失去了自己的判斷能力，和正確的認識，和持戒的決心，所以失去利益。微小的差別就會差之毫厘，失之千裡，會影響到你這一生的成就，所以說不可小視。 佛的戒律來不得半點虛偽，越是想修行的人，更不能來得半點虛偽，所以說不能妄語，要實話實說。當你實話實說的時候，佛菩薩都會幫你解決問題。當你撒謊的時候，佛菩薩就會離你而去。雖然你是方便妄語，佛菩薩也不會護佑你的。所以說我們應該真正的理解，佛所說的真語者、如語者、不妄語者、實語者，不可以妄語。 平時，同事之間、同學之間、鄰居之間也不可以妄語。比如說，出門經常問候的話，說：“你今天挺好？”如果你今天難受了，你不能說挺好。你說：“可以。”只能說可以，不能說我挺好。問你：“你是否吃早飯了？”你沒吃，只能說沒吃：“噢，今天還沒吃。”你不能說：“噢，已經吃過了！”我才不想上你們家吃呢，我嫌你們家埋汰。這話絕對不能說。就記住不管任何條件下，都不能妄語，除非為了救人，佛菩薩允許開方便，在沒有救人的情況下是不允許的。 為什麼有很多人能夠證果？就是因為他真實，寧可犧牲生命，不肯做犯戒的事情，所以很快就證果了。為什麼我們不能證果？就因為我們處處都給自己找方便，心地不真，所以不能證果。 修行戒律主要在於自己不斷地展開。看著五戒很簡單，因為五戒，和八戒、十戒、甚至二百五十條比丘戒、三百多條的比丘尼戒、還有菩薩戒，它們互相都是相通的，都是一個源泉。如果你五戒持不好，你想再持好八戒、十戒、比丘戒、甚至是菩薩戒，是不可能的。 這個持戒基礎從哪開始？從五戒開始。只有五戒你受持嚴謹了，你才會持好其它戒。這個就像蓋房子一樣，基礎打壞了，你再往上蓋，這個牆早晚要塌的，所以說必須打好基礎。也就是說五戒通一切戒律。持戒的主要精神要靠自己悟，自己去理解，理解一條就要落實一條在行為中。不要盲目地求更多的戒律，那是以後的事情。想求得更多的戒律，首先就要從第一條戒律開始，那就從三皈五戒做起。只有從三皈五戒做起，而且能夠做得很好的人，才有資格再往上去受戒，求戒。所以說這是一個很重要的問題。 為什麼我們學佛中，有很多人學一學就偏了？就是把這個三皈五戒，沒放在心上。他認為三皈五戒不是根本，不是定力，不是智慧，這種看法是錯誤的。實際上戒律就是大智慧、大定力。我舉一個例子，比如說如果一個人想持好戒，一天就吃一頓飯，那他這二十四小時都在守戒，不管是醒著或是睡覺，他都在持戒。有的人去打坐，可能坐了兩小時、三小時，他下了坐，這個定力就逐漸地消失了，滿足不了他二十四小時的需要。你想一想是不是？所以說一條戒律，就是一個大定力，是一個無漏的定力，我們一定要認識到，戒律就是大定力，又是大神通。 我們很多學佛人已經聽過一個故事，過去，有一個毒龍危害一方。後來有五百羅漢用禅定力驅它不走，就是五百羅漢用禅定力要把它攆走，這個毒龍也不動彈。後來來了一個尊者，也沒有入定，而就是說了一句“賢善遠去。”當他叫它遠去的時候，這個毒龍馬上就走了。 後來這五百羅漢就問他：“我們這麼多人攆它不走。為什麼你一句話，叫它走，它就走呢？”這個尊者說：“因為我把小戒當重戒去持。”就很小很小的一條戒律都當重戒去持。所以我們知道，由於他嚴持戒律的精神，所產生的定力，是一個無漏的定，是一個真正的大定力，也是大神通，它來不得半點虛假。你看五百羅漢都驅它不走的毒龍，被他一句話就驅走了，我們可以感覺到，這個大定力是無時無刻不在。 所以我們一定要對戒律生起極大的信心，這樣才能夠去持好戒。更主要的持戒精神就是說，我們在家居士一定不要怕失去更多的利益，不管多大利益，甚至生命失去了，我也要持好戒。有這種精神你才能持好戒。而且必須把每條戒律，都要落實在行為中，如果跟佛菩薩也敷衍了事，那你就欺騙自己，是不可取的。 所謂的自己悟，就是把戒律落實在行為中，不斷去努力，自然他就悟了。一定要持到什麼程度？自己都不能理解自己的程度。自己對自己持戒的精神，都會產生了“是否是對啊？是否是過分的執著？”得有這種精神才可以。因為持戒的精神，必須超越自己的思惟。 我們的思惟是什麼？是知見。我們知見不破，佛法就不會進入。首先我們應該破的是自己的知見，必須要超越自己的思惟。你想了脫生死，必須要超越自己的知見，知見就是眾生。佛在《楞嚴經》上講：“知覺乃眾生。”就是說你所謂的知、你所謂的感覺，那就是眾生。必須超越它，你才能了脫生死。你不超越它，“適當就可以了，方便就可以了，慢慢修吧！”你有這種想法，想獲得佛法的真實利益，是不可能的。只能是你糊弄它，因果也會糊弄你。 你想不昧因果，那你就要不怕一切困難，包括利益，包括嘲笑，甚至來自於親屬的嘲笑，甚至兒女的嘲笑、父母的嘲笑、丈夫的嘲笑、妻子的嘲笑。說你這人精神病，不正常了，快瘋了！誰願意說什麼就說什麼。甚至領導說、甚至路人罵，都不要在乎。你有這種精神才能持好三皈五戒。 我只能是跟大家實話實說，至於大家怎麼去理解和做，這個是你們自己的事情。所以我希望大家多出幾個“傻子”，多出幾個“愚人”。我就這麼愚，我就這麼傻，你說我執著也好，我就這麼執著。“持戒不是執著，不持戒才是執著。”這個是否執著，不是用我們的凡夫的知見來判斷的，是用佛法，用戒律來判斷的，這才為正確。這是第一個問題。 問題三、 第二個問題：戒體是什麼？什麼樣的情況，受戒後會不得戒體？如何才能不失掉戒體？三皈依也有戒體嗎？ 戒體，它不是“是什麼”？也不是“不是什麼”？它就是清淨，就是我們如來藏性。 “什麼樣情況受戒後會不得戒體？”如果你沒有剛才我講的嚴持五戒的基礎，我想你不會得到戒體。雖然你去受戒，但只是掛名而已。為什麼有很多人說：“我受戒時候怎麼沒感覺到我得戒體呢？”就是你在持戒的精神上、基礎上不具足。 這個戒體也得互相感應，一個要有好的授戒師父，必須是嚴持戒律的師父；第二個，必須你能夠接受，這個嚴持戒律的師父所傳授給你的一切。你具備這個條件，你才能得戒體。 就像一個杯，你必須把杯打掃得干干淨淨，才能裝進干淨的水。你這杯裡有髒水，你想再裝干淨水，它是不可能的。所以說兩個條件必須具足，如果有一方面條件不具足就不會得到戒體。老想開方便，說，明天我去受戒吧！這個師父挺好，我會得戒體。我得了戒體，我不用怎麼修就可以往生西方了，我就如何如何……你有這種想法它不會得到戒體。雖然你去受戒，一切儀式都做了，但是你那個心是一個欺騙的心，不是一個真心，所以得不到戒體。 所以這個很重要。有很多人已經修行了很長的路程，但是由於在三皈五戒上沒有引起注意，而且走了彎路，甚至回頭都晚了，浪費了很長時間，這就是很大的遺憾。所以說要想得戒體，必須從嚴持三皈五戒做起。 “如何才能不失掉戒體？”如果你得到戒體，它怎麼會失去呢？因為得戒體，必須有長遠心，不退心，而且是嚴格要求自己的人，才能得到戒體。得到戒體，他怎麼還會失去呢？他就不會失去了。也不會得了戒體以後，再去犯錯誤，再犯戒。他只能是越走越堅強，越走越更上一步。得戒體的人，他就有了不退心。所以說要想不失掉戒體，就得嚴持戒律。不管受戒前，受戒後，都得嚴持戒律。受戒前嚴持，受戒以後更不含糊，這才行。要進一步去持戒，這樣的話就不會失掉戒體。 “三皈依也有戒體嗎？”一切戒體都從三皈依成就。不管哪個戒，它的戒體都必須從三皈依成就的。比如受五戒，當師父念到三皈依的時候，戒體就在這裡成就。受沙彌十戒的時候，也在念到三皈依時成就。所以說三皈依對我們非常重要。 所以不要輕視三皈依，一切事物都離不開三皈依。比如說這一杯水，如果我早晨沒有供佛，我就拿來喝、做飯，甚至洗手、洗臉、刷牙。嚴格來講，你就沒有進行三皈依。包括一杯水都要供佛，這就是三皈依。為什麼要供佛？就是要進行三皈依。比如說，我們都說信佛了，我們要供佛，供佛的目的是什麼？就是三皈依。 我們有時候給佛供點蔬菜，供點水果，為什麼？就是進行三皈依。因為我們成為眾生，我們有正報和依報。正報就是我們的身體，依報就是萬事萬物，這都是我們的依報。這些依報都是由於我們的妄想，不斷制造出來的。只有通過三皈依，它才能夠回到真實的如來藏性中，所以說三皈依對我們來講非常重要。我們時時刻刻不可以離開三皈依，如果一個人能夠認真地按三皈依去做，他就會達到了水火不侵的地步，水不能害你，火不能燒你，一切災難對你來講，它都不能害你。 為什麼我們會有很多的傷害？就是我們三皈依沒做好。有的人吃飯噎著了，或是吃出了一種什麼病來，或是大水淹著了，或是如何如何，那都是因為沒有進行三皈依的結果。世上的萬物都是空相，地水火風，都是空相，為什麼受到地水火風的侵害？就是我們沒有進行三皈依。你輕視了它，它就傷害你，如果你去尊重它，它就不會傷害你。 當然我們要區別於外道那種拜火、拜水，不是這個。因為一切的地水火風，就是我們的本體，都是從如來藏性中所產生的一種幻覺，它沒離開如來藏性，所以必須進行三皈依。如果不進行三皈依的話，就不會是一個真正的佛教徒，所以三皈對我們是多麼的重要！也就是我們生命的根本。 那我們怎麼樣叫三皈呢？那就是皈依佛、皈依法、皈依僧，離開了佛法僧就不能稱為三皈依。如果說佛法僧，我只皈依佛、皈依法，不皈依僧行不行？那三皈依也不成立。說：“這些和尚啊，我沒看好，我就看好了佛法，就看好了佛。我就皈依佛和法，我也不上寺院，也不去禮拜僧，我看他們就來氣！”這種說法都是不正確的。 “僧”是代表了天下所有的僧人，包括凡夫僧、聖賢僧，不能因為幾個人的不如法，我們對僧就失去了信心。佛法僧是一體的，不可分割的，它們的位置也不可以顛倒。現在有一種說法：“你們不可以到寺院去，到寺院反而不能成就，在家能成就。”你這樣就破壞了佛法僧三寶。你首先就破壞僧，輕視僧，實際上就是輕視法，對佛所講的法你不信。法你也不信，對佛你也是不信的。因為三寶的成立，是由釋迦牟尼佛悟道以後，度了五比丘，才有真正的僧人出現，你這不是也在輕視佛嗎？所以你把佛法僧全都破壞了，你怎麼能成就呢？這種敵對的心理，本身就是錯誤的。所以對於佛法僧，不管外面做得如何，我們一定要對僧人有恭敬心，千萬不要那樣。 因為我們在家修行，家只是火宅。佛說法，講了一定要遠離火宅。佛設了各種的方便，講了鹿、羊、牛三種車，來讓我們遠離這個火宅，三寶地就是遠離火宅最好的清淨地，你反而不去，要在火宅裡去修。你所謂的修只是貪戀火宅的借口。 有幾個能做到把火宅看成道場的？現在還找不出哪一個人來的，除了維摩诘居士能做到，恐怕還沒有幾個能做到。你能看到你的房子，說不是你們家的房子嗎？你能看到你的板凳，說那不是你們家的板凳嗎？你能看到你的妻子，你說那不是我們家的人，你能說那孩子我不認識,只要你有一念，說這房子是我的、這板凳是我的、這丈夫是我的、這妻子是我的、這孩子是我的。你想一下，這“我”字一下就起來了。你怎麼修啊？還沒等修呢，那“我”已經充滿你整個的思惟裡去了，做任何事情你都有“我”在那起著主導的作用。你怎麼修？所以說你再不到寺院去清淨一下，怎麼能得到三皈依的戒體呢？ 當然了，我只是據理分析，倒不是說要你們都得出家。當然我希望你們都能出家，但你們也不可能都聽我的。我只是說實話，主要是看你們怎麼來克服這個問題。對佛在世時的維摩诘居士，問他：“你有妻子嗎？”他說：“妻子是方便，兒女是眾生。”人家這才能成就。 有的人把自己比作維摩诘：“我在家修如何成就。”你的想法挺好，想成為一個菩薩，但是你得具備他那種能力和認識。你首先得把你的房子看成不是你的，兒女看成眾生，這才行。你沒有這點認識的話，妄稱維摩诘，我想還差得很遠。所以說我們在家修行，一定要知道這個三皈依的重要。佛法僧是不可分割的。 那麼不可分割也行，我把它們的次序顛倒可不可以？我把僧放在佛的前面？那不可以。那我把法放在佛的前面，行不行？也是不允許的。雖然包括佛也好，僧也好都是因法而成，但是沒有佛，這個法也講不出來。所以說佛必須放在第一位，法放在第二位，僧放在第三位，這個次序不可顛倒，顛倒就結罪。你看顛倒都結罪，何況你給少了一個呢？我今天關於三皈五戒的戒體問題就給講到這裡，這裡要詳細講起來很長。 問題四、 第三個問題：十二頭陀有提到節量食。弟子請師父開示，有種說法：不要刻意少吃，容易上火。吃飽、吃好，只要不貪求即可。但是吃飽了每天下午就會昏沉。如果克制不睡的話，接下來的時間就會恍恍惚惚，做事沒法集中精力，還容易發脾氣。如果吃七八分飽，干活就沒力氣，這時就會起煩惱，怕別人說我為常住做事不發心，不盡心盡力。 這個十二頭陀支，也有講十三頭陀支的。其中節量食支就是為了去掉我們的貪心。因為我們眾生往往有一個特點, ，就是要吃飽、吃好。這個要注意什麼呢？過分的吃飽、吃好。有時候光說到吃飽、吃好，實際上他已經吃好和吃飽，但是一看這個菜、這個飯挺好吃，“我再吃點吧！”他已經過量吃了。所以佛提出了節量食。節量食，就是對食物不要產生貪戀。我們節量食的目的，就是為了這個身體，能夠維持生命即可。 當然了，光提到節量食還不夠，頭陀裡的節量食是對什麼講的呢？首先對頭陀行裡的日中一食講的。頭陀支是日中一食，日中一食還要節量食，日中一食還得過午不食。過午不食是對日中一食說的，也就是說佛在世的時候，所受的吃飯的戒律就是日中一食，是根本戒。 我們現在有一種說法叫過午不食，過午不食是指什麼說的呢？是指日中一食，還不許過午，並不是說吃兩頓飯叫過午不食。兩頓飯那是有病才允許開的，沒有病是不允許開的。而且只能開粥，粥還不允許用正食，這裡說頭很多，不詳細說了。但是我剛才講了，頭陀裡講的節量食是指的日中一食講的。日中一食也不允許你過分吃飽，那下午更不允許吃了。 佛法裡有，早晨吃是升天道，你就種天道的因，你成佛就困難了；中午吃，指的中午一頓飯，這樣的話是成佛的因，三世如來都是日中一食，也就是說無量劫佛都是日中一食。不是我們今天這個世界，末法時期日中一食就行不通了，無量劫以來，佛都是日中一食，也可以說三世如來都是日中一食。什麼叫三世如來？過去、現在、未來都是日中一食，這是根本戒，不會改變的。 雖然是日中一食，也要節量食，要想到很多眾生還沒有吃到。所以說當我們在吃飯要達到量的時候，還要留一口，你可以七八分飽，也可以九分飽，總得留一點，不要過分滿足自己的食欲，抵制食物對你產生的吸引力。我們不講三皈依嘛？這都是一個道理。如果你雖然是日中一食，但是對食物有所貪戀的話，他也會墮落的，這不可取的。 對這個大家的感覺恐怕不太深。什麼樣能感覺出來呢？我有一次感覺，就是在九五年，到人家去乞食，當乞到食物的時候我生起極大的慚愧心。什麼慚愧心呢？就是我覺得吃日中一食，就一頓飯我也生慚愧心。我覺得我的修行不配，你何況兩頓飯、三頓飯，那我連想都不敢想。就一頓飯，就要飯吃，乞食吃，我都生慚愧心。 佛制定的這個節量食，是讓我們生起慚愧心，不要貪戀食物，不要被食物所轉，所以說這是無價之寶。這種法是對什麼講的呢？對日中一食講的，並不是對那個兩頓飯、三頓飯講的。為什麼不對它講呢？因為它沒有日中一食的基礎，還沒法去做到節量食這一塊，還沒到這塊。我希望大家至少晚上不要吃了，晚上吃飯實際上對身體並不好。 “不要刻意少吃？”這也是對的。有的過分少吃也不行。我吃飽就行，只要不貪就可以。另外，吃飯時要留一口食物。就是咱們過齋的時候，我每次吃飯都要留一塊，要捨給眾生。並不是我去討好眾生，而是斷掉我過分的貪欲、吝啬。因為我留一口，就是時刻的要警惕自己，隨時要把這頓飯捨去。當別人需要的時候，就這一頓飯，怎麼辦？應該捨給他。要提醒自己。 另外，天天要想到，還有很多眾生要吃飯。要生慚愧心，所以說這個做法很好。留一口的時候，這一口不能拿常住的東西算。“我也留一口，吃飽了我再拿一塊。”那就要犯盜了。這一口必須是從你口裡省出來的，不允許從別的地方拿，所以這叫節量食。 吃飽，這個“飽”啊，指的是八九分飽，也可以說六分飽、五分飽，或是不飽。吃好這個沒法說的，什麼叫好？那皇帝啊，吃得再好他也不說好。當我們挨餓的時候，吃什麼都好。大家可能看到咱們寺院做的那個《解脫之路》光碟了。其中有一段，就是你看乞食時，他認為飯馊了，他不給，後來我們硬給它要下來了，說：“馊的也不要緊！”這個食物我們吃的時候沒有感覺到酸。那個人撒謊嗎？也不是撒謊，所以說佛法不可思議。 你們大連的一個居士，他那回跟著了。我們打走這個食物以後，他用手拿幾個飯粒，放嘴裡嚼了嚼，說：“沒酸，師父！”他吃也不酸。所以說這個酸不酸還是根據我們那個心，有沒有貪心來決定的。 咱舉一個很簡單的例子，比如說，一個饅頭，當我們饑餓的時候，這個饅頭沒有比它再香的。等我們吃飽的時候，沒有比這個饅頭再煩人的。特別是已經把胃吃壞了，甚至造成了一種堵塞，看到饅頭簡直煩得就像仇人似的，有這種想法。所以說饅頭本來是空相，主要根據我們的心，來決定外面食物的好和壞。 所以說乞食生活就能讓我們真正的感覺到，能使我們捨去貪心。不要要求吃好，那我們要求吃壞？那也不對。而是不管它好壞，來什麼是什麼，無所求。好了我也不分別，壞了我也不分別，這是我們所要做的中道義。並不是說我就為了吃壞，我就不要好的，見好的我就扔，不是那個意思。 好的和壞的沒有區別，因為什麼呢？佛法只是一味，就是清淨。它就是一味，沒有第二個味。所以說我們在乞食生活中，所吃到的食物就是一個感覺，就感覺清涼。所謂的“吃飽”，這個對我們而言就是不要求吃飽。為什麼不要求吃飽呢？你要求吃飽你就有所求，有所貪心，如果吃不飽你會起煩惱。因為我們既然出家修道，就要做好忍饑、挨餓、挨凍的准備，如果你要做不到，是不允許出家的。包括他們出家的時候，我都要問：“忍饑、忍餓，沒有道場住，你能不能承受？能不能出家？能不能跟著師父走？”如果不行，不允許你出家。是佛的戒律，不允許出家的。所以說忍饑、忍餓這個是非常好。你越能去忍受——實際上我還真沒挨過餓。 在乞食的時候，特別是九五年的時候，雖然有時候吃得不是那麼飽，但是從來沒少過飯。我都覺得奇怪了，我成天做好准備，今天乞不到食物，被攆走啦，吃不上。但沒有那時候，所以我都覺得奇怪。這為什麼呢？你越是這樣無所求，越是容易得；你越是有所求，越是不得。 你不信，你回去試驗。你說：“今天啊，我這菜炒得特別好！”保證這個菜你就吃不點兒，不歸你，別人都給你要走了。你剛一吃，來人啦，“得了，給你吃吧，你看這菜炒得可好了！”最後一合計，辛辛苦苦想得到一個很滿足的需要，最後反而沒吃著；或是你想著做得很好，反而沒做好。所以說不求是求，你越有所求實際上就是失。這個事應該知道，佛法是無為法，所以說不要貪求。 “吃飽了每天下午就會昏沉？”不是每天吃完了都會昏沉的。從醫學上講，吃飽了，你吃了食物了，腦部的血液都要回到胃裡，血液大部分都集中到胃腸進行消化，它會造成腦部缺血而昏沉。這是醫學上講的，也是對現代人講的。過去的人可沒有那事兒，吃飽他也不會昏沉。為什麼呢？他哪有時間去休息，他得去干活，所以他就不昏沉了。是我們吃飽了還要坐一會，你說他能不昏沉嗎，是吧？ 所以吃飽了會昏沉啊，這是對那個閒著沒事兒的人說的，對有事的人，他不會出現這種現象的。要不信你就試驗，你吃飽了，只要你出去干活，收拾院子啊，打掃衛生啊，甚至忙活著上工廠開工資去，你看看他一點昏沉也沒有。所以這個昏沉不昏沉，都是現在的富裕病，是完全可以克服的。 “如果克制不睡的話，接下來的時間就會恍恍惚惚”，這個恍恍惚惚啊，它不是你中午不睡的過，而是你養成的一種習慣，中午非睡一覺，下午就有精神了。是養成的一種習慣。更主要的是什麼原因呢？恍恍惚惚，是因為晚上你睡覺太多了，盡做夢了，做夢這個睡眠質量就不好。從睡覺就開始做夢，睡八個小時，睡十幾個小時，還睡。睡得起來，表面很精神，過一會又進入夢鄉去了。雖然眼睛睜挺大，但是還在夢中呢，所以做什麼事情他都恍恍惚惚。 為什麼我們寺院要求睡四個小時覺？四個小時是什麼意思？就是要求既能得到休息，休息質量又非常好。因為四個小時睡眠的時間它沒有夢，這段時間沒有夢。你超過四個小時，你哪怕四個小時十分鐘它都會做夢的。你說我晚起來一會，那馬上就是個夢。四個小時睡一覺醒了，它就沒有夢。 我們世間人就是醒來以後，再翻過去睡。這樣便宜干嘛不占呢？他就非要占便宜，占來占去這夢就來了，不斷地做夢。等到第二天睡覺的時候，從一開始就是夢，所以睡眠反而不好，沒有質量。佛制規定，僧人的睡覺時間為四個小時。所以我們遵照佛的戒律去睡四個小時，不是說我們是為了苦修，而是撿個大便宜。所以發現這個睡眠原來是這麼回事。過去那個老修行人，都是睡一覺就醒，有的半夜時就醒。醒了以後就打坐、誦咒，這才行。 你想一想，一天你要睡四個小時，和一天睡八個小時來講，你省了四個小時。如果你再吃一頓飯，一頓飯連做再吃，就得兩小時，和三頓飯相比，又省了四個小時，一天光睡覺、吃飯就省了八個小時。省了八個小時的時間，你想你的生命會延長多長時間？實際上我們有很多的生命都在浪費，二十四小時之中就浪費了八個小時，實際上你活一百歲，也就頂多能算活六十歲吧！有的人活六十歲，實際上就活了一百歲，因為他的生命不斷延長，所以說不要浪費。所以這個恍恍惚惚啊，就是睡眠過多，和吃飯沒有什麼關系。 “做事沒法集中精力”，是你產生了恐懼。那你說我們一頓飯都不能集中精力啊，我看那精神頭比誰都集中，主要是看你有沒有那個心。 原先閉關的時候，有一次親藏師來的時候，我就告訴他，我指那個地下，地下有蟲子，叫他撿起來。他告訴說，師父，這是石頭，這不是蟲子。就是我精神過於集中了。所以說主要是你的心是否在那塊？集中和不集中在於你的心。 這個發脾氣啊，就是你吃飯多了才發脾氣。為什麼吃飯多發脾氣？因為你過多的食物會產生什麼呢？產生能量。因為你一天如果吃三頓飯，三頓飯的能量它沒地方消耗，特別咱們現在體力勞動特別少，沒地方消耗，它就會變成一種無處發洩的這種能量，所以很容易生氣、打仗，甚至動手。你看饑餓的人很少打仗。我們就觀察一下要飯的人，你看他很少去打仗，有時候光動嘴他不動手。你看他要飯吃，吃還來不及呢，哪有力氣去打仗啊！就吃飽了的人才去動拳頭、動手，是吧？他不怕浪費，因為他沒地方發洩。所以說這個發脾氣，是我們修行的問題，也和食物過多有關系。 “吃七八分飽，干活就沒力氣？”這個還是心理的作用。心裡有了分別心，他就會沒力氣，如果沒有分別心，這個力氣還是有的。有個別時候能產生一點影響。但這個影響並不是食物所帶來的，還是由我們這個分別心所影響的。“我今天吃了八分飽，我肯定沒勁，這個柱子我肯定扛不起來。”他到那真扛不起來。你看一看，他心裡先有一個防備在那塊擱著呢。“我肯定扛不起來”，所以他必然是先產生了這種想法，然後才扛不起來。 你不信，比如他沒吃飽，說哪塊有一捆錢，這捆錢二百斤，他保證能扛起來，是吧？他一點都沒想扛不動的問題。“這個東西說什麼我得扛走，不能讓別人搶去！”他也能扛動，那個力氣哪來的呢，是不是？所以說這個問題，我想還是由於自己的分別心所造成的。 我們干活，不在於你有力氣沒力氣，就在於你的心是否分別。我們都看過愚公移山這個故事。你看愚公要移山，他有多大力量，是不是？他要把一座山移走，而他說：“我這一代不行，還有下一代。”他有那種決心，最後那座大山被移走了。所以說外面的物質只是一個空相，就看你決心大小的問題。 過去有這麼個故事：有個法師（鸠摩羅什）很小的時候，進一個寺院裡，他發現了一個法器，還是一個什麼記不清楚，可能有二百多斤，他一個小孩一下就給舉起來了。但他舉起來以後，說：“我這麼小，沒有力氣，怎麼可以舉這麼大東西？”馬上放下了。動了這個念以後，就再舉不起來了。最後他從這個就悟到佛法了，噢，原來這個力氣多和少，是分別心在起主導的作用。 我們世間人很難去考慮到分別心所起的作用，就像人這個生理一樣。有人說：“我這腿盤不上，盤一會就得拿下來，疼！受不了，誰說也不好使，我怎麼鍛煉也不好使。”有人給出主意了，說：“警察拿個槍，在後面對著你腦袋說，不許動！”你看坐多少時間也沒事。還是他這個心理在起作用，你看他一點事兒也沒有了。所以說，完全是心理的作用。我舉這麼個例子。 所以干活有力氣沒力氣，還在於自己的決心。就是沒力氣我也要干，你看你的力氣就會生出來。別等到沒力氣的時候，“你看沒力氣了！”自己就退道了，剛有點表現他就退道了，這就完了。所以說有很多的事情，這個心理會影響生理活動，生理也會影響心理，我們應該知道一切唯心所造。 這個“怕別人說我為常住做事不發心，不盡心盡力？”這個問題就在於自己怎麼看，至於我力氣大小無所謂，我只要盡心盡力，有一分力我要使一分力。 什麼叫盡心盡力？就是說把你所有的力氣，都要使出來。但是我們所說盡心盡力只是名詞，只是嘴上說盡心盡力。實際上他沒有盡心盡力，遇點困難他就退縮了，剛有點疲勞的時候，他就不行了。他就說他盡心盡力了，實際上他沒有盡心盡力。 比如說：一個木頭，你扛不動可以拖著走，你站著拖不動，你可以爬著拖。你沒有力氣可以爬著拖，你為什麼不做呢？說明你沒有盡心盡力。你像愚公那種精神，你要真能爬著也要把它拖走，有這種決心，世上的事情就會產生變化，力氣就會生起來，力氣也是空相。當一個人不打妄想的時候，他力氣就大了。如果打的妄想越多，他的力氣就越少。所以說這個力氣大小，是根據我們是否分別決定的。 為常住發心不發心，也就是說我們是否盡心盡力的問題。我們盡心盡力了，還怕什麼別人說發心不發心呢？我們做事情不是為了別人說，我只要做到盡心盡力就行。這個問題，大家慢慢會體會的。 問題五、 第四個問題：佛制每天晚上十點到兩點休息。睡四個小時的話，下午就多半會昏沉，如果小睡片刻，算起來一天超過四個小時睡眠了，這樣的話再堅持晚間四小時睡眠還有意義嗎？要是隨順大眾三點以後起來，下午就有精神，不是還能多干活嗎？該如何是好？ 這個問題我剛才也講了，四個小時它正好是睡一覺的時間，就醒了。睡四個小時起來經行就完全可以。當然了，剛開始睡眠四個小時的時候，可能心裡有障礙就困，有時候中午吃完飯稍瞇一點兒，稍打個盹，這樣下午可能精神一點兒，這是我們對自己的一種放松，也是暫時的一個現象。如果你克服困難，堅持下去，就獲得了大利益。 第一個，不被睡魔所騙。睡魔本身也是五蓋之一。什麼叫五蓋？財色名食睡，睡也是地獄種子。就像這個杯有五個眼，財色名食睡，如果我堵住四個眼，剩一個眼不堵，這個水還能不能漏下去？還照樣會漏的。所以要堵眼你就得全部得堵上，這水才能裝滿。你不能說我堵住四個，那個我就不堵了。所以說這些問題只是修行的需要，不能根據我們現在生理產生的一點反應，而來要求改變佛的這種制度。 佛的制度既然已經成為事實，第一個我們要聽佛的話，要隨佛學嘛。佛怎麼說我們怎麼做，無條件地接受。佛是大智慧者，連佛都不相信，那還行了，是不是？我們絕對得相信佛法，佛說的必然有道理。但是為什麼我現在做不到？是我現在還有貪睡的心，還有很多的習氣未克服，我應該克服。只是克服，克服也要有一個過程。當然了，他在克服中會覺得睡眠少，那是自己覺得，有心理障礙。你看有很多人打麻將，一打一宿，第二天他還不困。他這個心理就不一樣。你說他為什麼就不困了？有的一連打好幾宿，是不是？賭博，生怕錢沒了，所以他就不困了。 你要修行佛法，如果你想了脫生死，這個生死就在眼前，火燒眉毛一樣，你還能說只睡四個小時？四個小時已經就不少了，佛才睡一個小時。就是我們沒有把生死大事放在第一位上，還是在考慮身體的問題。 “隨順大眾”這句話，我贊成隨順大眾。但什麼是大眾？是你那幾個人，還是那幾百個人，還是幾千個人算大眾？還是末法時期，不遵守佛的戒律算大眾呢，還是佛在世那叫大眾呢，是不是？什麼是大眾？佛法就是大眾，佛的僧團就是大眾，正法就是大眾。所以說不要理解錯了，不是人多就是大眾，而是真理才是大眾，這樣才隨順。我們隨順這個，但不隨順錯誤的東西。 所以說睡五個小時這不可取。佛已經開了四個小時，這已經給了很大的方便。佛是大智慧者，看到眾生的苦惱，和眾生的貪戀，但還要修道，佛開到四個小時已經恰到好處，再睡就多了，所以不能再睡。 當然了，有病的情況除外。有的病了，必須多休息一會，這是可以的。比如說，年齡特別大、腦萎縮、或是血壓過高等等，有時候需要適當的多休息一會，這是又一回事。但在正常情況下是不能開方便的，所以說要堵漏洞，你就得真實的堵，哪個也不能少。 他這裡還有一個問題“隨順大眾三點起來以後，下午就有精神了，還能多干活，該如何是好”。我們修行是為了干活嗎？你為了干活，你就不為了成道嗎？成道重要，還是干活重要？首先得看干活和成道哪個重要，你放在前面，是吧？我們不能因為世間的利益，而放棄了根本的利益，這是很重要的。 就寧可不干活，也不能說我三點鐘起來。確實是困得不行了，我這確實是受不了，但寧可活不干了。活可以不干，但是佛的戒律不能破，你得堅持，這才對。你輕重不分，那還行？一定要分清輕重。不要因為別的一個世俗的利益，或是一個旁岔兒，而失去了根本的利益，這就不合適了。 所以說你想克服地獄的因，這不是一件小事啊！所以說我們不要產生任何往地獄去的這種趨向，一定要克服。 問題六、 第五個問題：剛背會“楞嚴咒”的時候，特別愛誦，走道、干活常常默誦，感到特別攝心、清淨，也很殊勝。時間久了，發現自己不愛誦了，大眾一起誦的時候總誦錯，妄想紛飛，念得再快也不提神，照樣昏沉，弟子很慚愧，該如何是好？ 剛誦 “楞嚴咒”的時候，因為它比較陌生，精神集中，注意力全在“楞嚴咒”這塊。另外他又想成道，道心特別強，又知道了誦 “楞嚴咒”的利益。這時候由於他對自己要求得比較嚴，希望心也比較大，所以說也愛誦，常常誦，所以他比較攝心。為什麼覺得攝心？因為他剛開始是雜亂的心，突然收住的時候，所以這個反差特別大。 比如說：一個人跑累了，突然給一個板凳坐的時候，他覺得：哎呀，太舒服了！等到坐久了，起來，你叫他再坐下，他覺得怎麼坐也不舒服，因為條件不同，感受也不同。剛開始的感受，是因為條件不同所產生的感受。 “大眾一起誦的時候總誦錯，妄想紛飛”，這個問題是這樣，他對自己誦咒剛開始為什麼誦得那麼好，那麼攝心，並沒有一個正確的看法。誦的時間越長，實際上誦咒的程度越深入。我們沒發覺，老覺得還在原地方誦呢，嘴誦而心不誦。他自個覺得是在懈怠了，因為他沒有發現自己在不斷地深入。 就像老鼠掏洞似的，你掏一寸它也是那個洞，你掏一尺它也是那個洞。老鼠掏洞的時候它只看前面那一塊，它沒看後面。等到扭過頭回去看後面的時候：噢！後面已經掏那麼一大塊，對深入這塊方面他沒看到，光看到眼前這點。 就像插秧，不斷地插，左一棵往前插，右一棵往前插，他插了半天覺得沒插多少，前面還是那麼一大塊地方。最後回頭一看：“哎呀！這田快插滿了！”這心裡算是舒了口氣，“我這沒少干。”這種感覺和這有點相似。所以說應該自己調整，把這個問題糾正過來就可以了。 “大眾一起誦的時候總誦錯”，什麼原因愛錯？偷懶了。就是說一邊想誦咒，一邊還想睡覺，所以他就一邊迷糊一邊誦。什麼叫大眾誦咒？大眾誦咒並不是你和大眾一起誦。是大眾在一起的時候，他誦他的，你誦你的，這叫大眾誦咒。 為什麼呢？大家誦的時候，你的注意力是聽你自己誦，並不是讓你聽大家誦。他在聽大家誦的時候，完了，大家誦到哪我誦到哪。他隨著大家去走，反而這個心就散了。如果大家誦的時候，你誦你的，我不聽你的，我在聽我自己誦，這樣的話，這個心它反而得到更大的一個定力，這樣效果就非常好，在任何情況他都不會被左右，不會散亂，這就好了。覺得“妄想紛飛，念得再快也不提神”，就是因為這個原因。所以說應該這樣做就可以了，就解決問題了。 問題七、 第六個問題：弟子發心出家了，但是聽師父講的有關修行的開示後，在了解了僧團的修持之後，弟子發現很多事情根本做不到，差得太遠了。有人說：“那你就還沒有發心出家。”僧人行住坐臥都在為眾生表法，自己既然還沒有達到這個標准就發心出家，對這個僧團也不負責任。應該生起不退道心，再發心出家嗎？ 這個問題就是說，他被眼前的困難給嚇住了，也就是說被眼前所看到的現象，給欺騙了。他不相信自己。應該看到，別人能做到我就能做到。不是做不到，是完全能做到，就看你有沒有決心。既然發心出家了，當然了，我們心裡對僧團的修持，感覺到有很多難處。實際上難處在哪？是你沒往前走，你往前走它就沒事了。 就像看到一條河，覺得那河很深，“我說什麼也過不去！”走到半道他就回去了。實際上，他並沒有到河岸邊來試驗，“我要趟水，到底是能過去，還是過不去”。他就回頭了，是自己在精神上被嚇倒了。所以這就不行。 你應該有個什麼精神呢？就是不撞南牆絕不回頭。“就撞南牆我也不回頭，我一頭就撞死那塊就完事了！”你若有這種決心，沒有過不去的。有句話說“沒有過不去的火焰山”，是不是？過去還有那句話，“車到山前必有路”。你看著山好像沒路了，但到山跟前保證能找出路來。沒有什麼做不到的事情，就看你做和不做。 也不在於你平時怎樣。你說“我過去在家裡都是條件優越，嬌生慣養，很多事情沒做到”，都不存在的。你的這個決心，就是無價之寶，你有決心就沒有做不到的事情。 你比如說，燃指，你說疼不疼？擱火燒一下肯定疼。你看咱的僧團和咱的下院，那麼多燃指的，他們覺得也不疼，就是疼也是一陣就疼過去了。他們有那個決心，他們敢於做的時候，這個疼痛它就會降低。要平時我們別說碰一下，火柴燎一下就覺得受不了了，燒個水泡就得歇幾天。你看看一個指頭燃掉了，他都能克服，所以說關鍵是在於你的決心。你決心大了，外面的一切事物就會相對的退下了。所以佛講，外面的一切事物都是空相，都是假的，只是根據你自己的決心大小，來決定事物的難和易。 所以說既然發心出家，你就應該說“僧團這些修持我一定做到，我甚至比這還要做得好，還要努力。我生生世世不生退道心。我身體不行，或有什麼毛病我會克服。真有一天，我就躺那塊，我爬著也要走下去”。你得有這種決心，說：“我爬不了，我滾著走。”你有這種決心，沒有做不到的事情。 原先我閉關時想過那麼一個事。因為從五台山走回來這個腳受傷了，又非常涼，那時候就給自己判斷可能是脈管炎。也想過一旦是脈管炎怎麼辦？就得截肢啊。要截一條腿，我說這個有拐杖；如果要截倆腿呢？可以坐那個獨輪車，或用兩個拐杖，也可以走，還可以乞食；如果要是沒有胳膊了怎麼辦？你還能去乞食嗎？後來我一想，還可以滾著走呢！就做這樣想。做這樣想之後，現在腳也沒鋸掉，手也在，反而比以前還好了。 所以有句話：“置於死地而後生。”你不要害怕，就看你敢不敢去置於死地而後生的問題，一切事物都看我們決心的大小，你決心大了，困難就往後退；你決心小了，困難就往前拱。你面對的就是一個紙老虎，把它當作真老虎你就被嚇破膽了。你不就是個老虎嗎？你不就是想吃我嗎？我就喂你得了！你就把腦袋伸到老虎嘴裡，老虎它就不吃了。我這麼說，但你可別試驗。你要真試驗，真吃了，那我就妄語了。 但是我講的就是，你真心去布施的時候，必然有一個好結果。你看釋迦牟尼佛在過去生中，就因為看到老虎餓了，小虎崽要餓死了，他就以身去喂虎，以身飼虎。他的師父和同修都勸他，說，你不用去喂虎，你好好修行，將來你修成了，度他不一樣嘛！你說多有道理。釋迦牟尼佛不這麼想，等我修成了，它早就餓死了。我現在不捨身，什麼時候捨身？都說慈悲、慈悲，我不能等到將來去慈悲，慈悲只有眼前，沒有將來。於是釋迦牟尼佛當時就把自己身體扔給虎了，所以釋迦牟尼佛就成佛了。他的師父可能是彌勒菩薩，彌勒菩薩就比他晚成佛。 他為什麼成佛那麼快？他就是當下那個心，沒有第二個想法，什麼快和不快，成道不成道，我先不管他。老虎現在就有困難，我現在就是為了老虎去做事情，為了眾生的利益去做，成不成佛我先不放在眼前。我先看看怎麼解決老虎饑餓的問題。他這一念心，成佛就快。等我們要打好幾個念：“這一旦死了，這道修不成了？那些親屬會怎麼說我？朋友怎麼看我？”三想兩想就退道了。 所以說我們不成就，就是因為沒有這一念心的關系。生死在哪啊？生死不是你整個的生命在生死之中，就在於你念念之間。你一念正確，就了一個生死；念念生死，你念念了，它必然能了脫生死。所以說這個問題，就是自己應該不要被困難嚇住。 問題八、 下一個問題，阿彌陀佛，弟子有以下幾個問題，請和尚開示： 一，說誦“楞嚴咒”可以去掉妄想煩惱。那為什麼我誦，就不斷地增加煩惱妄想呢？要說和快慢有關的話，那我誦得越快妄想越多是怎麼回事？對此很苦惱。 誦“楞嚴咒”會不會生起妄想呢？它不會生起妄想。就像太陽一樣，它能不能給人帶來黑暗呢？它不會帶來黑暗。那黑暗是什麼原因呢？是因為沒有太陽才有黑暗。“楞嚴咒”就像太陽，它不會帶來妄想。 那妄想是怎麼來的呢？原先你沒誦“楞嚴咒”的時候，你整個就是個大妄想。他說，我沒感覺到。那是因為你以妄想不會感覺到妄想。妄想它怎麼能知道自個是妄想呢？它沒有對比，所以它不知道自己是妄想。當誦“楞嚴咒”的時候，我們才發現自己有妄想。就像照鏡子一樣，臉上埋汰了，拿鏡子一照的時候，有沒有那樣人，說這鏡子埋汰了，自己臉上才埋汰，他把鏡子砸了？沒有那種愚蠢的人。照鏡子，人都知道，看鏡子埋汰了，知道自己臉上埋汰了，他不去擦鏡子而是擦自己的臉。這就正確了。 誦“楞嚴咒”也是這樣。通過誦咒我們的心一部分清淨了，一部分還是原先的妄想；通過誦咒發現了妄想，就像一面鏡子，發現自己有了妄想；當你不誦咒的時候，你根本就發現不了妄想，整個都是妄想；誦咒的時候是把我們從妄想中逐漸地分離出來，妄想已經少了一大部分，說明我們已經在逐漸地脫離妄想。所以你如果不能正確地認識，反而埋怨“楞嚴咒”，我們就顛倒行事，就會失去機會。 有的甚至不誦了，說：“我不誦，你看可清淨了。我上外面溜達溜達，散散步，甚至跳跳舞、打打麻將，心裡可愉快了，一點兒妄想都沒有，可舒服了！”就這個“可舒服，一點兒妄想都沒有”正是你最大的妄想。我們人養成了一種慣性，以什麼為生活呢？以貪圖享受為快樂。他不知道這種快樂是站不住的，像水泡，今天剛有了點快樂，明天就是個大煩惱，就起來了。 你不信可以試驗。你今天早上起來特別高興：“哎呀，今天太好了！今天睡眠也足，吃的飯也非常好。今天我太愉快了！”保證你出去上班，不是和同事吵一架，就是叫領導批評一頓。因為樂極生悲啊，福禍相依。你追求了這種所謂的快樂，實際上最後就生起更大的煩惱。如果你不追求它，你認真地去誦咒，你心平靜了，這個煩惱反而就無孔可入。所以說誦“楞嚴咒”不會增加煩惱。說“楞嚴咒”會增加煩惱，那就是錯誤的知見，就像說太陽會增加黑暗一樣，這個知見要改。 和誦咒快慢沒有關系，只要是不打妄想就行。打妄想也不要怕，因為我們原先本來整個就是妄想，它打妄想是正常的，它打就打去呗！我控制不了，控制不了就不去控制它。我誦“楞嚴咒”，誦一句就清淨一句，我能誦一句就得一句，我誦半句得半句，要不誦一句都不得。以這個心去誦，它就沒有問題了。這個一定要正確地看待，要不自己就把自己騙了。 有很多修行人，修一修不修了，“哎呀，我不學佛啊，還沒那麼多事，這一學佛啊，那麼多事。”學佛會帶來不好的事情嗎？你不學佛的時候，你所做那些錯事，你都認為是對的。學佛以後有了標准，才發現原先做的這也不對，那也不對，都不對，發現整個都不對。於是他起煩惱了。他不恨自己，他恨這個學佛，不學佛還不知道。那你干脆糊塗到底就完事了。 就像一個病人似的，說：“我不到醫院檢查這還啥事沒有呢！我該吃該喝啥事沒有，一檢查我這身體還有病了。”這檢查到底對是不對？你檢查出來才能采取方法對症治療呢！你不檢查，疾病不斷地蔓延，最後奪取你生命的時候，你後悔都來不及了，是不是？這個道理大家都知道的，誰也不會愚蠢到那種程度。所以說我們誦咒也是一樣。 誦咒就像看病似的，我們發現了問題，再去掉問題。還有一個比喻：就像人得了腫瘤，這個腫瘤如果拿下去，他就沒有腫瘤了，生命會延長；如果這個腫瘤不拿下去，他就沒有痛苦，為什麼沒有痛苦？不用開刀啊，皮膚也不用破壞，腫瘤還繼續擱那擱著，但是你的生命很快就沒了，一旦惡化的時候你就不行了。我想世上不會有那種人，因為怕開刀的那點疼痛，而不肯把那個腫瘤拿下去。寧可疼，他也應該把它拿下去。 我們誦咒也是一樣。雖然誦咒在不斷地生起了一些煩惱，但是不是咒帶來的煩惱，而是在去掉煩惱的過程中，我們才逐漸清淨了。你要不誦咒永遠也不會清淨。只有不斷地誦，挖掘出的煩惱不斷地增加，越增加實際上你越應該感到高興。 為什麼高興呢？就像打井似的，你要打井的時候往外挖土，挖一土籃土，你會高興嗎？你說這地面有一土籃土，這地還沒有多大損失，但是你不會高興，因為啥？因為你明知道，打出一土籃的土，它的深度也就一土籃的深度。如果打出一車的土，它的深度就會下去很多很多的。根據外面出的土量多少，裡面深度會進去多少。所以說我們看到外面的土越多，我們反而生起歡喜心了，那井肯定快要挖到水了，這不是一個好事情嗎？ 所以我們誦咒一樣，它妄想越出來，你就越生歡喜心：我可把你抓出來了！你這狐狸尾巴我可抓住了，你跑也跑不掉，我一定窮追猛打。你越起越好，讓你起再多才好！甚至還鼓勵它，趕緊起！你不起我找不著你了。你讓它起，它反而就不起了。所以說就在於我們怎麼來看待這個問題。就是說事物上，就在於轉念不轉念的問題，如果一轉念事物就開始變化了。 問題九、 第二個問題：無所求就是不求，請問法師，不求又是什麼？ “不求又是什麼”，不求啊，不是是什麼？也不是不是什麼？不求就是沒有“是”和“不是”。有求就有了是非，有求就有了煩惱。所以說什麼是無所求？我們都說要成佛，你無所求就是成佛。 那什麼是“不求”呢？不求就是“求”，有求實際上是求不到的。世上的事情越求越不得。當你無所求的時候，反而能得。當然了，我們倒不是為了“得”。無所求就是要成佛。為什麼說無所求是成佛呢？因為佛是現成的，不是修成的，本來就在那兒。是由於我們不斷地起心動念，達到了有所求，最後生起了種種的煩惱而不能見佛。 就像水似的，不斷地波動，所以說不能見（水中的）月亮。如果水平靜了，反而能見到月亮。我們有時候就是采取了一種什麼方式？使勁晃蕩水，“它怎麼還沒有呢？”翻江倒海去找月亮，實際上找不到。只要是水平靜了，月亮自然就現前了。 這也是一樣的，我們有一個無價之寶，它是不生不滅，不來不去的。它既然是不生不滅，不來不去，不增不減的，無價的，這種自性的法寶，你還有什麼可求的呢？求來它不是真的，只有不求才是真的，也沒有必要去求。你不求反而能見到我們的如來藏性。 如來藏性為什麼沒有顯現呢？就是因為我們不斷地起心動念，有所求，有所貪戀，所以說不現。佛大智慧制定了很多戒律，不讓我們這也求，那也求，要把自己捆死，把我們的心念平靜下來，這樣我們就會得到真正的佛法。一切本來具足，所以說無所求，這才是真“求”。 所以說修行方式千萬不要顛倒。外道就是為了求，左弄一個方式，右一個方式，不斷地求，求財，求這個求那個的。最後求到的結果，生死大限來了，求了一堆什麼呢？無明。無明越求越厚，如來藏性越求越不見，只有無所求才會見。所以說無所求就是無價之寶，第一個能成佛，第二個品自高。 什麼叫無所求？“寧死我也不求人，我死也不求人”，有這種決心。說漲工資啊，你得到領導那送禮。“我寧可不漲也不送禮。”說你送一點禮，能獲得更大的利益。“就是一分禮我也不送，一句求的話我也不說，我就是無所求。”你得有這種決心，這才能行。 我以前跟他們講過，九五年行腳的時候有病了。那時候有病，因為也沒有錢，還要飯吃，你說這哪有藥啊？一點藥也沒有。這時候有病感冒，想法挺多，“萬一是流行性感冒，老住草垛裡，你說這個鼠疫啊等等這些病，如果一旦發生，這個命就沒了。”但是平時老要求自己無所求。佛只告訴我們去乞食生活，又不到乞食的時候，又不能去乞藥，這怎麼辦？求是不求？後來就決定還是不求吧！但說是不求，這妄想還是不斷。後來走到一個大石頭跟前，就坐著歇息，我們那時是倆人。 我這一低頭的時候，看見那草地上放了十一片藥。因為我對藥比較懂，這個藥放在草地上，如果沒字，誰也不敢吃，你不知道什麼藥。因為我見到很多吃錯藥的，這個藥對病的作用正好相反。所以說漫不經心的就順便拿起一片。一看那寫著字“安乃近”。它實際上是十片藥，其中有一片掰成兩半了。後來把那九片就拿起來了，那兩片就沒要。 我尋思找找瓶子吧，看周圍有沒有藥瓶，也沒有藥瓶。這個藥一點也沒有損傷，露水浸的痕跡都沒有，就像剛放上似的。我想這個挺怪的，撿起來了。因為草地也沒有人，又不是扔垃圾的地方。要是扔垃圾的地方，誰家順手一揚，就揚到那地方。你說扔垃圾，這可以解釋，它也不存在這問題，非常干淨。藥也得到了，也沒吃，病也好了。 當時我對這個無所求就有所感受。你看，你不求，反而滿你的願了，你不求，病它就好了。實際上我們有很多事情，顛倒行事，就以為有所求就能滿足我的需要了。有時候有些事看著是滿足你的需要，實際上你不知道，你不求更能滿足你的需要。求來求去，最後把自己的自性就求沒了。自性是無價之寶，是摩尼珠，它可以生出萬事萬物，都能滿你願。 所以我想大家在生活中要體驗這個無所求。無所求，那腰可直了，對誰他也不低賤，但也不高傲。沒有誰說，看到領導我就非得哈腰不可，看到比自己差的就挺胸仰脖的，他也沒有這個。越是無所求的人，他這個態度就是外柔內剛，不為困難所嚇倒。多大的困難，大不了就是一個死，是不是？無所謂的事，除了死就沒有別的了，就完事了。所以說我們大家慢慢體驗，絕處逢生啊！ 問題十、 第三個問題：人生的真谛是什麼？ 人生要說真谛啊，就是修行。如果你在人生中能夠認真去修行，你就抓住了這個真谛。如果你要是為了生活去求生存，你就會失去這個真谛。如果你在人生中修行，但你抓不住戒律也會失去真谛。在修行中你抓住戒律，你就抓住了人生真正的真谛——要持戒修行。如果你能夠無所求的去做，就真正的抓住了這個真谛。 真谛在哪啊？你本來具足，就看你能不能找到它。怎麼找到它？無所求，嚴持戒律地去做，就能找到它。要去苦修，這就可以了。不是很難，就是看你敢不敢做的問題。 有個鳥窠禅師曾經說：“眾善奉行，諸惡莫作。”當時請法的人就說：“這三歲小孩都知道。”這鳥窠禅師說：“三歲小孩都知道，八十歲老翁他也做不到。”就是說你不去做，一點用都沒有。這個真谛啊，就得靠我們去做，這就是人生的真谛。如果你不去做，就不存在真谛的問題了，就會失去機會。 問題十一、 第四個問題：發心快，但退道心比發心還快是怎麼回事？ “發心快”，為什麼自己覺得發心快？他的發心是建立在一種思惟上。他思惟：“哎呀，這個出家太好了，這個修道太好、太殊勝了！”究竟怎麼好？怎麼殊勝？他沒考慮。什麼了脫生死，只是嘴說了脫生死，但並不懂得什麼叫了脫生死。所以說往往他建立的都是理論上的東西，不肯用實踐去走這條路。 平時做事也是一樣，遇到水他就拐彎；遇到個石頭他也躲開；誰有病了，他才不管哪！誰有困難了，躲得遠遠的，別沾到邊。所以說他這就發心快，退道也快。因為他遇到困難就回避了，養成一種慣性。 你比如說，吃一頓飯。剛一來吃一頓飯，“哎呀，這不行！這餓，我挺兩天吧！”挺了兩天。“不行，還餓。得了，我就不是這塊料，我得走了。”他就走了。他沒有一種把生命扔在這塊，甚至我就得了胃病，胃潰瘍、胃出血，哪怕要手術，我也堅決這麼去做。你挺過去，它就沒事了。三天以後它就不怎麼餓了。當然這也不是一年兩年就能修成的，要很長時間。你為了了脫生死，就別怕饑餓。 有的是生病了。一看生病，感覺這個胃不舒服：“這得吃點飯，吃點飯就舒服了！”確實這個胃舒服多了，但是他也會產生一個錯覺，“啊，這個人不能吃一頓飯，得吃兩頓飯。”他就被騙了。所以說往往由於他平時的習性，和對事物的看法不准確，而產生了退道心。 另外呢，他以為他的發心快，退道心比發心還快，實際上不是那麼回事。不是退道心快，退道心給人的感覺是很快的，但是發心更不容易。發心是從無始劫來，不斷地攢了一點資糧才有個發心，好不容易發起心了，千萬不要被這個退道的念頭給騙了。 有時候在修道中，必然要生起各種思想的斗爭。比如說生病啊、饑餓啊、寒冷啊，還有其它的痛苦啊，想親人啊等等的思想。他都會生起一種那個想法的。這種想法正是我們生死輪回的根本、根子，應該把它滅掉才對。他不是，發現這些根子，把它保護起來了，所以退道心就快。如果生起一種歡喜，發現自己還有退道心，“啊，原來你在這呢。我找你還沒找著呢，你原來是潛伏在我這兒的一個特務，要離間我修道，讓我退道，那我堅決不退道。”你跟它斗，最後這個道心就起來了。這是一個方面。 第二個方面，為什麼發心快，退道心更快呢？就是不能嚴持戒律。因為你的發心，不是建立在戒律的基礎上，都建立在一時的沖動上，所以你那個發心是有漏的。如果建立在戒律上，它是無漏的，二十四小時它都不會退失的，他怎麼會發生退道心呢？他不會的。再一個，發心不是為了自己了脫生死，要為所有的眾生去了脫生死，這樣他就不會退道了。當然這裡的原因還有很多，簡單的說這麼幾個。 所以說我們發心快，應該生歡喜，但是要注意平時的習性培養。不要走路遇到水就拐彎，遇到坑你就躲開，遇到事就躲得遠遠的，這樣的話會養成一種習慣。就是說表面上你占了便宜，將來就會吃個大虧。 問題十二、 第五個問題：是不是只要受了搭衣的戒，就必須搭衣呢？有時間限制，多少天可以不搭衣嗎？ 這個指的在家居士搭衣的問題，可以搭可以不搭。出家人是必須常搭衣。對在家人是不要求常搭，誦戒啊，或各種佛事活動可以搭衣，平時不允許搭，如果平時搭衣還犯戒。這個問題是這樣。沒有說時間限制多少天，可以不搭衣。 對這個搭衣大家可能不太清楚。為什麼要搭衣？它就是法。佛法中不光文字是法，那衣服也是法。搭衣就是讓我們的心要按照佛法去修行。比如說，這出家人的袈裟叫福田衣，割了很多的塊。什麼叫做塊呢？就是說我們的無明，要把它破掉，它叫破無明。搭上衣，我們出家人搭上壞色衣。居士搭的也是壞色衣，雖然是缦衣。我們應該知道不要貪戀正色，大紅、大黃、大綠、大黑，這不要貪。你不貪這些東西，本身就能夠了脫生死。 韋陀菩薩曾經發過願：如果時時搭衣，就算你不會修行，將來因為搭衣的功德，也會到韋陀菩薩那個佛國去成佛。搭衣就有這麼大的功德，所以說搭衣是無價之寶。 （編者注：《大悲經》中佛言：“阿難於我法中，但使性是沙門，污沙門行。自稱沙門，形似沙門。當有被著袈裟衣者，於此賢劫彌勒為首，乃至最後盧至如來，彼諸沙門如是佛所，於無余涅槃界，次第當得入般涅槃，無有遺余。”盧至如來即是韋陀菩薩成佛後的名號） 所以說三衣，你看著簡單，那是寶貝啊，那就是修行。你看世間那麼多人，有幾個能搭上衣的？那有個缦衣，都不可能的事。成天就穿著花花綠綠的，他以為是很漂亮，實際上對了脫生死沒有幫助，只能不斷地增加他了生死的難度。 穿壞色衣，是減少他了生死的難度，會加快了生死的速度，它也是一種表法，那法是無時無刻不在的。特別是搭衣那很殊勝、很殊勝。所以要求受在家菩薩戒的居士要供三衣，要供錫杖、要供缽，有出家人你必須得布施出去；而沒有出家人來，必須在家供養。不單是為出家人給個方便，更是讓你能夠早日了脫生死，是這麼個目的。 有很多人就不願意干，他以為，一個是這衣服得花錢買，不合適，這何必還弄件衣服供著。完了出家人要，我還得給，或是我發現出家人缺衣服，我還得給，完了我還得請，這多麻煩。他以為麻煩，不知道你是請了個無價之寶擱家供著，請個“佛”在家供著，請了個保證書在家供著，請個了保證。所以在家居士一定要恢復這個供三衣的法。特別受菩薩戒的居士，一定要恢復這個法，它的功德非常殊勝。 問題十三、 第六個問題：自從看了戒YIN欲的書後，, 感覺挺可怕，請問法師該如何徹底打消YIN欲心呢？ 那男的就得遠離女人，女人就得遠離男的。這裡有很多的方法，可以作不淨觀等等的事情，關鍵的問題在飲食上。就是說YIN欲為正因，飲食為助因。為什麼佛告訴我們要日中一食？就是因為多一頓飯，多一分YIN欲心。所以你早晨吃飯升天因。為什麼升天因？因為你晚上不吃，YIN欲心沒達到最高程度，所以說還可以升天。如果你下午吃就墮落畜生道。為什麼墮落畜生道？因為你的YIN欲心加重了，墮落畜生道。為什麼晚上吃就墮入餓鬼道？因為你YIN欲心更重，所以這個食物實際上是YIN欲心的助因。所以說日中一食，為什麼是成佛的正因？因為就在斷YIN欲心這塊，這是很關鍵的一個問題。但有很多人沒認識到，就以為只是個溫飽的問題，一個品嘗的問題，不知道它連帶著起了很多的作用，特別在去YIN欲心這塊就特別的重要。 另外還有一個感受就是說，吃飯越少，它越會提高你的免疫能力，越激發你的免疫能力。吃飯越多，你免疫能力越低下。因為過多物質的能量，代替了你的免疫能力。你看這個廣西的長壽鄉，活得歲數很大的老人，有一百四十歲的，有一百二十歲的人都上山干活呢。他們主要的秘訣就是饑餓，不吃飽。看著挺瘦的，但是他長壽啊。你看現代人吃得很胖很胖，他走都走不動，你看臉色都發紫。外面是胖了，裡面窄了，裡面五髒六腑收縮得沒有多大地方了，睡覺都躺不下，而且完全是脂肪和這些物質的能量在起作用，那免疫能力有點感冒就是大事，有點病就是大事。所以說對這個飲食一定要控制。 想斷YIN欲，首先一個，“不淨觀”。但是這個“不淨觀”要注意。不是說你男的去觀女的，女的去觀男的，這不允許。應該是男的觀男的，女的觀女的，這樣觀比較好。對女人要生起父母想、姐妹想。就是說一切男子是我父，一切女人是我母，對一個小蟲子都作自己父母想，你這個YIN欲心還從哪來？ 還有一個問題，就是剛才我講到的睡眠的問題。睡眠越多YIN欲心越重。你睡一覺起來了，它不做夢，不打妄想，YIN欲心從哪起？它就沒有那些YIN欲心了。你睡得越多，胡思亂想，想來想去就想到歪道上去了，最後YIN欲心就起來了。所以這個睡眠不光是爭取時間的問題，同樣也是斷YIN欲心的問題，這都是很關鍵！很關鍵！所以佛講的這些法，都是為了斷掉YIN欲心，都是為成佛做准備的。 你比如說，你們看到《解脫之路》，其中有乞食給食物的那一段，僧人不直接從女人手裡接過來，這都是為了斷YIN欲心，不允許直接去接受食物。在南傳佛教呢，他的缽是這麼拿著，打開蓋，你往裡放，但是從來不瞅布施的這個女人的手。他不瞅你臉也不瞅手，你擱裡就完事了，不瞅。等到坐著那時候，你布施物品他有塊布，你放在布上，他把布一拉就拉到跟前了，這都是斷YIN欲心的很好的辦法。另外多看看戒邪YIN的書，這樣的話，我們心裡才能夠清淨。 你看特別是古人，像狄仁傑不被美色所誘惑，這都非常好。還有這個伽藍菩薩，就是我們說的關老爺，你看他一生從來不結婚。那個皇嫂曾經試驗過他，叫他上自己的車。他就說：“我眼睛認得你是皇嫂，我的劍不認得你。如果再啰嗦，我的劍就要殺人了。”你看看，他就那樣，他這一下子就保全了兩個人，另外一個保全了和劉備的兄弟之情，同時又斷了這兩個夫人所產生的這種邪念。 所以說不管作為一個男人，還是女人都應該帶把劍。現在都不讓配劍了，但心裡有把劍，對這個男女情要快刀斬斷。常常思惟一下，伽藍菩薩的這種雄風，就得這麼樣斷，一點不客氣。不管你是誰，如果有這種行為，不管你出於好心，還是出於什麼心，一點不客氣。遇到這種情況，攆出去，打出去，罵出去，就得這樣。就像這個關羽似的，不行我就動刀。當然了，現在的人他反倒覺得挺自豪，“你看我這個人還挺有價值”，這就不好了，生起這個心就不合適了。應該心裡有把劍，有這種心，這樣的話，YIN欲心就容易斷了。 另外，這個飲食也很重要。飲食指的是吃大蔥啊、大蒜啊……為什麼不讓吃蔥蒜？就是這個蔥蒜，熟吃生YIN欲心，所以佛不讓吃。有很多的食物都不讓吃，包括讓吃的東西也不能過分吃。特別是得病的人，身體比較虛，中醫就給開了什麼人參、肉桂……這些大補藥就上來了，病沒治好呢，YIN欲心起來了。有很多的出家人就犯戒了，為什麼犯戒？就是誤食這個中藥，他以為只是補補身體，大夫也不明白這個道理，就給使勁補。他是世間的大夫，不是出家人的大夫，所以他不懂得這個守戒的道理。有的補完了，生起了火，YIN欲心起來了，有的最後沒辦法就還俗了。你說坑了多少人？所以說有病吃藥也得加小心，不是什麼藥都可以亂吃的。好，這個問題就回答到這裡。 問題十四、 第七個問題：初學佛法的人就是要聽話干活嗎？那不明白道理怎麼辦？ 學佛法，什麼是佛法的道理？所有的道理都是為了去掉我執，我相、眾生相、壽者相……為什麼說我們要學習佛的理論？學習佛的理論，不是理論能成佛，是通過學佛的理論，而去掉我們所產生的知見，也就是去掉我執，不要老有“我”，不要有“我”。所以說佛的理論，這個道理是為了去掉“我”。 那聽話干活是什麼？是最直接的理論，不用理論的“理論”。聽話干活，不允許你思考，不允許你再進行思惟，去講理，而不講理就是聽話干活，而把你就忘掉了。所以我們有時候受不了“你看我存在也沒有價值啊？人家沒拿我當回事。當牛當馬似的，想往哪牽就往哪牽，想用一下就用一下子。”實際上你不知道，這正是去掉你對你的身體，和所謂你的貪戀，也就是說你對這個外殼的貪戀。 他就把這個外殼當成“我”了，外殼受一點損傷，累一點他就不干了，所以他就離不開這個外殼。對外殼越護持我執越深，越護持我執越堅固，所以說他怎麼能了脫生死？所以佛在《金剛經》講：“無人相、無我相、無眾生相、無壽者相。” 你怎麼去掉我相？最直接的方法，就是我去依教奉行，聽話干活，這就是最深的道理。但是要給你把這話說破了，給你講道理，對你的作用反而小了。有時候不講，就是聽話。你願意在這修就修，你想修就這麼修，不講理，和尚就是不講理。就讓你當牛作馬，你願意當就當，你不願意當就回去。 為什麼不講？一講，反而破壞了這句話的內涵。所以說它是成佛最好的一個方法。它讓人有時候很難接受的。一天兩天行，等到疲勞不堪的時候，師父告訴你：“你去把那事做了。”那也行。等到事情做了很多，師父還得批評你：“你看你怎麼沒做好啊？”你看那麼多人都沒做，師父都不說，就他做，還說他。那師父是什麼意思？是去掉你的執著，在成全你。但他沒把這個依教奉行當回事，沒把這個聽話干活當無價之寶，所以有時候生氣了，有的就跑了，最後失去機會。 過去有一個船子德誠，撐船的時候已經開悟了，他撐船是為了度人。曾經有一個禅師，後來也成為一代祖師，去向他請教佛法的問題。他倆在河上見面了。他上船子德誠的船上去。 上船以後，那個開悟的船夫就問他：“什麼是佛法？”因為他學的是教理，能講出很多佛法的道理，他就要跟他（船子德誠）講，佛怎麼怎麼回事，從理論上講。剛一講，這個船夫拿槳，一槳就給他打到水裡去了。打水裡了，一會從水裡浮出來。又問他：“什麼是佛法？”他張口又講，剛一講，又一槳給打水裡去了。浮上來他還講，還打。三打兩打，他就不敢上來了。 “這不要憋死嗎？”後來沒辦法又上來了。浮上來以後，說“什麼是佛法大意？”他說什麼也不講了。不講了，這時候就開悟了。後來就把他扯上來了，說：“你走吧！”他來請教佛法，這幾分鐘就完事了，完了，就這幾槳就完事了。 後來他走了半道，說：“佛法這麼簡單嗎？不能吧？”他就回頭瞅一瞅這個船子德誠。船子德誠知道他不放心，還以為佛法哪能這麼簡單？船子德誠就把船弄翻了，跳河自殺了。但他不是真自殺，可能在水底潛泳就跑了。但他一看，船也翻了，人也掉水裡了，“這就告訴我什麼都沒有，就是這一句話。”什麼話？“不是語言，就是把你嘴閉上。”沒有人相，不允許任何思惟，你任何思惟都遠離了佛法。 所以佛講，我說法四十九年沒說一字，如果有人說如來有所說法，即是謗佛。佛講得很明白，你那個知見，就是一個生死的殼子，所以必須把你知見破掉。我們的聽話干活就是要達到這個目的，就要破掉你的知見。但這些話，這是因為你們來了，給你們講。要出家人來，不給他講。講完他知道了：“啊，我就想聽話干活！”效果反而就不好了。你看船子德誠以後再也不在船上度人了，都知道他要拿槳打人，都往水裡貓著，它就沒那效果了，是不是？心裡有准備效果就不好了。 所以這個“聽話”呢，給你們講的目的，就是說你們在平時做事情別分別。小孩騙你，你也接受，大人騙你，你也接受。誰能騙誰？天下萬事萬物都是你自己，它能騙你嗎？所謂的騙，是你害怕被騙而已。換句話說也就是：人騙你，天不騙你。唯獨你的妄心能騙你，你只要真心相信別人，永遠不會受騙的。 問題十五、 第八個問題：佛、儒、道三教為什麼不能成為一教？看宣化上人講的《水鏡回天錄》，儒家和道家都是來奠定佛教的基礎。儒家的孔夫子是佛家的水月童子，道家的老子是佛家的迦葉祖師，怎麼會有區別呢？ 這個為什麼不能成為一教？我們看看教義，就看看教義。咱別管是迦葉啊，還是水月童子，來中國怎麼成為了孔子和老子，咱別看這個，咱們先看看教義。老子也好，孔子也好，他們修行最高的層次就是升到天上。那升天能不能了脫生死？它不能了脫生死。佛呢是超出三界，是不是？ 雖然道教和不信教的人來講，道教要比不信教的要好；儒教也是這樣，比不信教的要好，但是要和佛教相比，它倆還是比不了的。因為佛是超出三界的，不是一條線上的，所以說它們不能是一教。如果是一教的話，就會把道教的教義和儒教的教義，混入到佛教裡去，整個佛教就會改變了。就像牛乳似的，純淨的牛乳，如果你不斷地加水，最後這個牛乳會什麼樣？最後空有其名啊，全變成水了，雖然也叫“牛乳”，但它就是水了。所以說不能改變，不能混為一談。 因為他們所修的只是升天，在佛法裡講還屬於外道，不屬於內道，所以說不能成為一教，不能這麼誤導眾生。誤導眾生就會使很多人失去了目標，我們有的人搞道教的東西，很多道教的東西，也當成佛法來修持，最後這一生就白瞎了。 佛法的教育，從小學到大學、到最高學府，它完全具備，它是完整的。你看佛在世的時候，佛悟道以後馬上救度了多少人，特別是破外道而成了佛道。我們現在有些人糊塗，就是想把儒教、道教都劃入佛教裡來。“這樣的話，我們人不就多了？”人是多了，質量沒了，佛法的教義就會被改變了，這是不行的。 但是道教的人如果捨掉道教，如果他來學佛，這我們歡迎。但是不能以道和儒來代替佛教，這是不允許的。因為教義有根本的區別，有很大的差距，這個一定要注意。 我們現在有很多人，往往在家裡供仙堂，甚至老道也供，天上也供，土地也供，什麼都供，以為這就是佛法呢！最後弄得佛法沒學著，學了一些外道出來，最後把佛法也變成外道，你說這一生不白瞎了嗎？所以這個不應該。佛教的教義就是佛教的教義，不可改變，也不可以混入，混雜。佛法不是大雜燴，佛法是究竟真理，是永恆的真理，是最深的真理，不是升天和在世間做個好人所能代替的。 至於說這個儒教的孔子是水月童子，道教的老子是迦葉祖師化現的，這些祖師大德這麼講。因為眾生也需要教化，需要這些世間的聖人去教化眾生。但他只是教化，絕不是以它來代替佛教。它只是以它的面目出現，以它的教義，以它的方便來這麼教化世人。不可以把外道的教義，變成佛教的教義，這是不允許的。如果你把外道的教義變成佛教的教義，你就會失去三皈依戒體，這是不允許的。 （編者注：《優婆塞戒經》淨三皈品雲： 一、受三皈已，造作癡業，受外道法自在天語，以是因緣，失於三皈。 二、若有造作種種雜業，為受樂故，修於善事，如市易法好比市場作買賣，以求利為先，其心不能憐憫眾生，如是之人不得三皈。 三、若人信其（神）能救一切怖畏，禮拜外道，是人則失三皈依法。） 我們對儒教和道教都是非常尊重。因為儒教最起碼在教人做人方面，起到一個很大的作用。《弟子規》等等，這都是很好的。做人得有孝心，知道上下，知道怎麼來為社會做事情，但它只是世間法裡的一部分，我們尊重它。道教也講修行，我們也尊重它。但是和佛教有很多的教義，是不一樣的。佛教是最徹底、最究竟的，不能混在一起，這個必須區別。 特別是現在，有很多的人就盲目地把它引入佛教裡了。好像是各個宗派都往一起合，大團結啊！但是這些事情，尊重是尊重，絕不能亂，一旦亂了就不好了，最後佛教的教義就會被改變。 佛法來不得半點虛偽和虛假，真的就是真的，對的就是對的。就包括有的寫著“佛經”但是不真實，有些教義不徹底，那都不行；包括二乘佛法，還有一些外道，這些佛在戒律上都有非常嚴格的規定，不允許去學；包括有一些教義都是不允許學的。佛講了，這樣就會斷菩提種子。 問題十六、 下面一個問題：請問法師，誦咒總打哈欠是怎麼搞的？ 這個打哈欠，我想有這麼兩個原因：一個是疲勞過度，但這樣事不太多。往往都是什麼呢？自己有正念不足的情況，就因為自己過去學的，你比如說，你學儒教，學道教，再學佛教的時候，它們的教義，和它的心裡的修持方法完全不同，所以說它們就有一個互相排斥的過程，他就會哈欠連天。 特別信仙的，你要是給他講佛法，他就哈欠連天。就包括我們初信佛，或不信佛的人，如果誦佛經，即使誦個《心經》，他眼淚也會淌下來，哈欠一個接一個，完了就困了，就睡著了。誦一誦就睡著了，睡得可香了，比平時睡得都香。這是一種什麼現象呢？就是用佛法不斷地來排除這個外道的心，所以說佛法是很了不起的。 有很多人信仙，或是知見不正的時候，通過不斷地誦經，最後就能把這些排除。在誦經的過程中，有的打哈欠，不要怕，一個勁誦，堅持誦，誦過去就好了。每個人在學佛的過程中，都會有這種現象。當然大根基人他沒有這種現象，一般的認真修行的人都有這種現象，這不是壞事，是好事。關鍵就是你誦的經是否是正確的，一定要誦正確的，特別是《金剛經》、《心經》、《楞嚴經》。因為我們很多都是在有為法之中，當用無為法來糾正我們有為法的思想的時候，他自個心理上、生理上必然有一種反應。這個不要怕。 但是也有一些老打哈欠的，你像大仙他一上神的時候也打哈欠。他為了上仙，是故意養成了一種慣性。他以為這樣別人就會認為不是他的行為了，是別人的行為，實際上都是他在那鼓弄這些事，所以和這個要區別開。 問題十七、 第二個問題：提不起恭敬心，別人提醒還煩，應該怎麼做？ 這個恭敬心提不起來，就是有一個慢心。我想，你要有慢心的話，最好的辦法就是，作為居士，沒事可以掏廁所、掃大街……就是說別人都愛面子不願意做的事，你就別愛面子，就去做。這樣的話，你的面子就下來了。面子下來了，它這個恭敬心就會隨著生起。更主要的就是要有一個持戒的精神。 因為戒律本身就是清淨，清淨以後才有恭敬心。對眾生的恭敬心從哪來？不是說我想恭敬你，就恭敬了，我想尊重誰，就尊重誰了。你恭敬別人都是有求的，有的是考慮這個人有用處，他就恭敬，他是根據用處來恭敬。有的對廠長恭敬，因為能領導他，能給安排好工作，能給他漲工資，他有恭敬心。但這都不是真正的恭敬心，都是在弄虛作假。 真正的恭敬心來源於心裡的清淨。什麼是來源於心裡的清淨？那只有一個，嚴持戒律。只要心裡清淨，那恭敬心自個就生起來了。他見到所有的眾生就像看到自己父母一樣，所有眾生的需要，就是他的需要，包括捨血、捨骨、捨肉、捨財產什麼都無所謂，那才是真正的恭敬心。有了恭敬心就會有了菩提心。沒有恭敬心，哪來的菩提心？都應該這麼樣去努力。首先從戒律開始，這個比較好。 另外，把自己的面子要放下，多做一些別人不願意做的事情。你比如說，出門口，兩人出門正好相遇了，你應該讓別人先進來，你後進來，要給人讓路。又比如走到一個胡同裡，或走在一個橋上，對面來個女（異性）的，你走到一半了，人家剛進來。但那女的不往後退，你怎麼辦？你主動退回來，特別窄啊，你給人讓路。這樣的話，慢慢時間長了，這恭敬心都會起來。 坐什麼車也好，都給別人讓座。上火車也好，上汽車也好，拎個包第一個搶上去的就是他，就完了。就以為恭敬，得我願意才恭敬你，不願意就不恭敬，那不行。上車就在旁邊站著，讓別人先進，你最後進。 那是有一回在天津坐火車，排隊，大家都往前擠，往前走，正好往裡收票。我也坐那趟車往太原去，我一看人多，就站在後面了，你們搶，我在後面站著。我最後一個進去的，幾乎就沒有幾個人了，他們都進完了我再進去。當時售票員在旁邊就看著。我過去以後，那幾個售票員就說：這才是真正出家人，你看看人家始終沒搶。最後等到我上了車以後，肯定是沒座了。沒想到一個人說：“你過來吧！我這還有一個座。”主動給你讓座，所以一切都在因果之中。 後來那個列車長也過來了，說：“我信佛，你有什麼事，你跟我說。”就讓我上他那個列車長的小屋坐一坐，和我談談東西，完了又給我買了水。你看我得到的這一切的恭敬，就因為我恭敬大家。實際上一個所謂的恭敬，就換來了無數的恭敬。所以你恭敬別人，自然別人就恭敬你。你想叫別人恭敬，你必須先恭敬別人。這是個因果互換的道理，這個應該知道。 不是說我得特意恭敬誰，才會有恭敬心。應該從平時做起。特別是公共場所，買菜或是擠汽車等等的事情，都讓別人先去做。這樣的話，你自然就受別人恭敬。就像我剛才說的上火車，我根本就沒想到在那有個座，我尋思在邊上站著就行了，無所謂的事情。沒想到，還有座，還有人去招待你。你說這上哪得，是吧？這個恭敬心都得從恭敬別人做起。 問題十八、 第三個問題：自己沒有主見，總聽別人的，是好事嗎？ 我覺得是好事。這個沒有主見啊，就是“主見”。但是你別耳朵太軟了，人說壞事你也去做去，那不行。人家說偷銀行你也去偷，那不行。只要是正事我都聽。 什麼叫主見呢？有的人認為：我的思惟，我的決定那就是主見。那是狹隘的東西，那是個人知見。真正的主見是大家的意見。因為他沒有自己，大家就是我，誰說我都聽，那就是我。哪個小孩說的那也是我，一個小蟲說的那也是我。所以我說依教奉行，就是說把所有的眾生都看成是自己，都是自己法身的一部分，這就是主見。 有時候可能在生活中，會遇到很多不如意的地方，比較吃虧的地方。你吃虧，那誰占便宜了？你這面吃虧了，心裡占了便宜。你吃虧，他便宜了，他不就是你嗎？就像左手和右手的關系，那你右手拿東西給了左手，你說這個就給別人了嗎？這不還是你的嗎？只不過手和手換了一個方式而已。你以為右手是你，左手就不是你了？我們往往就容易犯這種錯誤，最沒有意義的就是這點。左手和右手的關系，我們常常思惟這個道理就會發現，真正的主見就是不分別，不分別就是真正的主見。 問題十九、 第四問題：往往想做的事情做不了，不想做的事情老找我。 你想做什麼事情啊？我們想做的事情，如果你是想持戒，這沒有問題，我們應該努力。 不想做的事情老找你？比如說我舉個例子，我想持戒修行，剛想持戒，別人就來破壞了。比如家屬吧，很多女居士，你剛想要修行，丈夫告訴你：“去買肉去！”或者他拿來肉：“你給我做了。”你可能認為這種事情不好。雖然是不好，但是你把它看成一種好事情。為什麼看成好事情？是對你一場考驗。 叫你去買肉，你買回點豆腐就完事了。買肉你就給買點豆腐，他錢交給你，主動權在你那塊，他這頓飯不能不吃吧，所以他就得吃頓豆腐。表面是說你、恨你，但是他心裡感謝你，因為你叫他吃素了，他就能夠少欠一次債，是不是？本來是好事，你的心通過這個又考驗了一次，又堅定了。頂多回家挨點罵呗！是不是？無所謂的事。 如果他拿肉給你，讓你做，你就給他做糊了，做壞了，叫他不能吃。他不能吃，以後再也不找你做了，所以這不是壞事，另外也成全你的道心。所以說這個事情，往往沒有好和壞，諸法空相，就看你怎麼來處理的問題。 你比如說：摔個跟頭。滑倒了，摔個跟頭，腦袋也磕破了，也磕出包來了，衣服也磕破了。那你可能起很大煩惱，認為自己很倒霉。如果你換個想法：“這個跟頭摔得挺好，腦袋磕破了，差一點就開悟了。”這一想心裡就平了。“再摔重一點就好了，這一下就悟了，是不是？這樣我就省得費事情”。所以說這個心馬上就平了。褲子磕破了，“本來我就想縫塊補丁，學學大悲寺，這正好有機會，我補上就完事了，挺好，找機會還找不著呢！”另外還知道生死之苦，人生無常啊，不能得意忘形，要知道提起正念，要好好修行，這樣就好了。 剛才講了這些，都是一個目的，就是讓大家能夠提起正念，知道諸法空相，諸法無我，諸法無常的道理。我們想達到這個目標，首先應該嚴持戒律。從戒律入手你才能走通這條路；不從戒律入手，你就修得再好，你在虛空中飛行，那也是羅剎道，也是外道，所以這個很重要。末法時期必須以戒為師，只有以戒為師，才能真正地修到佛法裡去。 今天可能時間的關系，大家還要提問題嗎？誰要提問題，咱限制一個問題到兩個問題吧，好不好？誰要說坐著說。 問題二十、 一居士問：現在有些老居士，吃全素了，這個奶還能不能喝啊？ 奶，這個佛制沒有完全遮止。它是動物體內所產生的。這個奶如果身體有病可以喝，如果沒病不要喝。因為啥？因為牛奶和羊奶，它們都有動物的習性在這裡。比如說，喝牛奶的人他有牛脾氣，長期喝的，那個犟勁就出來了；喝羊奶恐怕要頂撞人；等到喝牛奶的人，你和他說半天話，他也不吱個聲，他有這個性格。所以說還盡量要少喝，有病可以。你比如說，老年人啦，缺鈣啦，他可以喝的。是這樣。 誰還有問題？大家如果沒有問題，今天就到這裡。我剛才講的這些只能作為大家的參考，不能作為根本。我們的根本還是佛的戒律，一切按照佛的戒律為標准，作為最後的標准。好，就到這裡吧！ 維那：大眾起立！ 聽法功德殊勝行 無邊勝福皆回向 普願沉溺諸眾生 速往無量光佛剎 十方三世一切佛 一切菩薩摩诃薩 摩诃般若波羅蜜 維那：禮謝法師三拜 禮佛一拜 大眾：阿彌陀佛 ·根據錄音整理· “溯源系列”編輯小組 回目錄
|