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| 聖嚴法師 |
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首頁
：法師開示
宣化上人：煩惱有多少？
煩惱有多少？-宣化上人開示
摘自《般若波羅蜜多心經非台頌解》 煩惱。這煩惱啊，比客塵又厲害了。那個客塵，僅僅讓你在形式上受一點刺激；這個煩惱，簡直就被這個客塵攻到裡邊來了，攻到裡邊，生了煩惱了，所以這個煩惱比那客塵更厲害。 煩惱是怎麼有的呢？就是這個主人哪，這個主塵也搖動了；本來是個主人來的，但是現在被搖動了。被什麼搖動呢？被那個客塵搖動。被搖動得也就不知道自己是主人，就發起脾氣來了，就有了煩惱了。你說這是不是比那客塵厲害呀？那客塵，你還可以說：「客塵呀！你快一點走了吧！你若不走，我太苦了！」可以把它推到一邊去。這個主人你說你往什麼地方推？你推到哪個地方去？推不出去，它已經到你的家裡了，所以這是很厲害的。 這個煩惱有多少啊？我最不願意講這個煩惱，為什麼呢？因為我一講，怕你們煩惱就多了。沒有講的時候，你不知道有多少，還可以不清楚，隨便起一個煩惱就算了，不知不覺就過去了。我若講明白了，你每起一個煩惱，就說「這個是個什麼煩惱？喔！這個是這個。」這是煩惱上又加上一個煩惱，所以我講了這麼久的經，我不講有多少煩惱。有人說：「我聽說你講過了呀！」什麼時候講過的？「你不是說有八萬四千煩惱嗎？」不錯的，我講過有八萬四千煩惱，不過八萬四千煩惱那太多了，我沒有單單提出某一個煩惱叫什麼名字。現在，我想把這個煩惱的名字告訴告訴你們，你們知道它的名字，再要生煩惱就比以前還更容易了。所以以前我不講，就是怕你們容易生煩惱。今天應該講了，因為時機到了，機緣成熟了。今天就是講多煩惱的一個日子，因為今天我有煩惱。為什麼今天我有煩惱呢？哈！這個我怎麼能告訴你呢？我的煩惱就是我的煩惱，不能對你講的。不過我要講講這個多的煩惱，多到多少呢？二十個。 這二十個煩惱叫隨煩惱。二十個煩惱裡頭，又分為小煩惱、中煩惱、大煩惱。小煩惱有多少？有十個。中煩惱有多少？有兩個。大煩惱有多少？有八個。小中大合起來就是二十個煩惱。你要多少個煩惱？你要多少，我給你多少。你要一個就給你一個，你要十個就給你十個，你要十五個給十五個，二十個全給你也可以的。 什麼叫小煩惱？我本來可以形容出小的煩惱是什麼樣子，但這要很多時間，並且我若真要形容這個煩惱是什麼樣的，我就就要先打你們一頓，這就是煩惱，打人就是煩惱。頭一個煩惱是「忿」，忿就是忿忿不平的，「你真是混帳，可惡到極點了！」你說這是煩惱不是煩惱？你歡喜這個不歡喜？歡喜就拿去，我不歡喜，所以我就想把這個煩惱送給人，有人接受嗎？沒有人接受，我就等著慢慢再給人。這第一個是忿。 第二個煩惱是「恨」，「我恨你，我恨透了你了。」為什麼我恨透了你了？怎麼叫一個「恨」呢？恨就是愛的反面。為什麼你要恨這個人呢？就因為愛這個人愛不成功了，所以就要恨。我有一個弟子，她有一個男朋友。這個男朋友一聽說她要出家，就恨起來了，在電話上就說：「我恨你！」把這個徒弟嚇得「 I feel terrible. 」 第三個是什麼呢？第三個更厲害了，不單恨，還惱了，生了煩惱了，第三個就是「惱」。苦惱也是這個惱，煩惱也是這個惱，惱怒也是這個惱。無論是苦惱也好、煩惱也好，惱怒也好，都是不自在。這個惱是很不自在的。怎麼叫惱呢？惱者，腦也。什麼叫「腦」呢？就是頭。你這一惱，唉呀！頭也痛了，眼睛也發火了，這個頭就不知道有多大了。這都是惱出來的，越惱頭就越大，惱到極點，這個頭一直大大大，大到極點就生腦溢血，血就流出來，死了。也就是因為惱，所以才會有腦溢血病。這個腦子的煩惱，有人歡喜嗎？有人歡喜我現在就做布施，這二十個煩惱我今天要做布施用，布施給人煩惱。 第四個是什麼？第四個煩惱是「覆」，覆藏。「覆」就是蓋覆、遮蓋住了。這個覆比忿、恨、惱更厲害。忿、恨、惱是發到外面去。這個「覆」是不叫人知道，是把它圈到自己心裡邊，蓋上它，不歡喜人知道，這叫覆藏。這覆藏啊，對自己很受傷的。傷什麼呢？一覆就生胃病。這個毛病美國人很少，中國人尤其出家人很多。為什麼很多呢？就因為它有個覆，都把煩惱包藏在裡邊，不叫人知道。明明他有煩惱，他把它藏到裡邊蓋住不露出來，在裡邊憋著憋著，就憋出胃病了。一生胃病，就常常「呃！呃！呃！」，就生這種病了。有這種病的人，你就知道他有這一種覆藏的煩惱。你說我講這個怎麼樣啊？這是最正確的一種講法。我這是設身處地的來告訴你們這種煩惱。 第五個是什麼呢？第五個「诳」。這個覆，他不叫人知道，外邊也沒有人問他，它總在裡邊圈著，還不要緊。這個诳，也就是妄語。本來他生了煩惱了，這時候有人問他：「你為什麼生煩惱？」「沒有呀！我沒有生煩惱呀！誰生煩惱了？」還反問你，誰生煩惱了！他自己裡邊這無名火把天都拱破了，你問他，他不但說沒有，還反問誰生煩惱，這是打妄語。所以呀，我因為不願意給你們講，也就怕你們到那時候會打妄語，我如果一問，「你發什麼脾氣？」「沒有啊！我沒有發脾氣啊！」會先有這個覆藏，而後就打妄語了。我如果不講呢，你們不懂這個方法，也就免得打妄語了。 第六個是「谄」。谄就是谄媚。怎麼叫谄媚呢？谄媚於人就是明明心裡不歡喜這個人，見著他還要給他講好話，現在流行話就叫「拍馬」。就像窮人見到有錢人：「啊！ 張 先生，您到什麼地方去呀？」，總是谄媚的樣子，那種邪奸谄笑就是谄。 第七個小煩惱是什麼呢？就「驕」，驕傲。「哼！我睬都不睬你，你有錢是你的事，關我什麼事！」「你看我多大！這個世界我是最第一了！啊！我這個身體比須彌山還大，我為什麼要對你客氣呢？」這個驕傲，以為自己的身體大過須彌山。前一個是谄，這個他不谄，他就「哦！你好給人家拍馬，我才不睬人哩！」變成個驕了。 那麼第八個是個什麼呢？變成一個「害」，就是傷害。「你有勢力，你有錢，哈！我一刀把你殺了，我看你再能有什麼用！」他並不是實實在在去做傷害人的事情，只是這樣想，在心裡想要傷害人。 第九個是什麼呢？這第九個我以前沒有做布施，但你們已經早都有了，不知道是從什麼地方偷來的。它是什麼呢？就是「妒忌」。這個妒忌我以前所以沒有講，就因為我知道很多人都有，你也妒忌他，他也妒忌你，互相妒忌。可是，你不知道這個妒忌是從什麼地方來，所以我說你是偷來的。因為你不知道，來路不明；來路不明就是偷來的嘛！以前你不知道你這個妒忌是從什麼地方來的，現在我告訴你，你就知道了。這是二十個隨煩惱裡，十種小隨煩惱中的第九個煩惱。 第十個，差不多的人會有，差不多的人會沒有，這就是「悭貪」的「悭」。什麼叫悭貪？就是捨不得，不肯布施。有錢了，拿一個銅板在手裡用力地攥、攥、攥、攥……，啊！把銅板攥得都變成水了！說：「喔！我的銅板怎麼沒有了？我也沒用啊，怎麼沒有了呢？」原來變成水了。這是第十個小隨煩惱。 二十個隨煩惱已經講完了十個小隨，還有兩個中隨、八個大隨。隨就是跟隨的隨，跟隨誰呢？跟隨你，也跟隨我。你有煩惱，就跟你去了；我有煩惱，就跟我來了；那麼他有煩惱，就跟他去了。 這兩個中隨煩惱是什麼呢？就是「無慚」、「無愧」，不知道慚愧。「慚」字是豎心邊，加一個斬首的「斬」，也就是斬斷煩惱的「斬」，是個殺的意思。這種煩惱，就是你做錯事了，而還不認為是錯。譬如你殺了人了，本來是犯法的，你自己卻覺得這是你應當殺的，不犯法。乃至於殺眾生，那更不用說了，自己就不知道改悔。你心裡所應該斷的煩惱，你不去斷它，這也叫無慚；也就是你心裡有一種殺心，你不去改過去，這也叫無慚。 無慚在中文講就是不知道羞恥。什麼叫羞恥呢？羞，就是不能見人了。不知羞恥，就是你做的事情很不光明正大，見不了人了，但是你不以為這是不對，還認為「這有什麼關系，他也一樣做錯事嘛！」自己給自己講道理，自己給自己做辯護律師，說自己怎麼樣、怎麼樣有道理，還理直氣壯的認為自己的理論非常正確。那麼這就叫無慚無愧。 「愧」，這愧是心字邊加一個鬼神的「鬼」字，就是說你心裡不光明，可是你還認為是對的，這就叫無愧。愧就是愧疚、內疚。內疚就是心裡有一種很抱歉的感覺，好像很對不起人似的。無愧就是很對不起人，可是他也不說「 I am sorry 」，還覺得自己沒有對不起人。「無慚」、「無愧」這是兩個中煩惱。 再有八個大隨煩惱。第一個大隨煩惱就是「不信」。你想不到「不信」是一個煩惱吧？你講什麼他也不相信，你講對的他不相信，你講不對的他更不相信；你講得有道理他也不信，你講得沒有道理他更不信；你講多一點他也不信，講少一點他也不信；你講有他也不信，講無他也不信；講空他也不信，講不空他也不信。無論講什麼他都不相信；你說得天花亂墜、地湧金蓮，他也好像沒聽見似的。總而言之，他的這個宗旨就是不信。這是第一個大隨煩惱。 第二個是什麼呢？第二個大隨煩惱就是「懈怠」。人人都想不到這個懈怠是個大隨煩惱。什麼叫懈怠？「懈怠」就是懶惰。懶惰就是不勤學法門，無論做什麼他都懶惰，甚至吃飯他都懶得吃，吃一口要等五分鐘，再吃一口再等五分鐘；睡覺他也懶得睡，干什麼他就不懶惰呢？中國那個打麻雀；打麻雀，就是那麻將，就是玩那種牌。幾個人坐在那個地方打麻將，那個時候他就有精神，不懶惰、沒有懈怠了。他這種的懈怠，在法上也懈怠，在修行上也懈怠。他不單自己懈怠，還要影響其它的人也懈怠，不單要影響其它的人懈怠，他根本就不願意任何人去做什麼事情。好像這兒有一個人，他睡覺睡到八點鐘，為什麼呢？就因為旁人起身起得早，所以他要替旁人來睡覺，這就是一種懈怠。他這種懈怠就是有一種煩惱心了，有什麼煩惱？「你們這些人這麼修行，我就不修行，把你們影響得也不修行了，你們就勤力兩天，連三天都不到，你們就也懶惰了。」他想用他這個懈怠，來影響其它的人隨著也懈怠，所以這就叫隨煩惱，隨著人家而生的煩惱。 第三個大隨煩惱叫「放逸」，也叫放蕩。什麼叫放逸？「放」就是放開，「逸」就是散漫。散漫、放逸也就是不守規矩了，不願意守規矩。他不單自己不守規矩，而且也希望人人都不守規矩；譬如他自己歡喜喝酒，他想把一切的人也都拖到酒海裡頭去，用酒把他泡起來。他自己歡喜什麼事情，就把一切人都拖到那裡邊去。他歡喜跳舞，就把一切人都拉到跳舞廳去；他歡喜看電影，就把所有他認識的人都拖到電影院裡去；他歡喜下地獄，就把一切的人也都拖得下地獄裡去。他歡喜做餓鬼，就說：「餓鬼是最好的，你快來、快來啦！」把他所有的親戚朋友都拖到餓鬼道裡邊去了。他歡喜做畜生，就說：「我做人做夠了，還是做狗最好。你看那狗不需要做工，就有人給牠東西吃，又有人來保護牠，這多好啊！」就去做狗去了。不單他自己做狗去，把親戚朋友也都拖到狗道裡頭去了。這個放逸是這樣子的。 第四個是什麼呢？這回都到每一個人的身上去了，是什麼呢？昏沉！什麼叫昏沉？你看他聽經，聽著聽著，頭就垂下去了。打坐也是這樣，他自己還以為這是入了定了，其實這是昏沉。自己還說：「我聽經聽得清清楚楚的，但是這個頭大了起來，想和腳去做朋友，去接近這個腳了。」這都是昏沉。昏沉就是你無論做什麼事情，都打不起精神來，就是想睡覺，睡又沒有睡著，聽經又聽不太清楚，聽人家說「如是我聞」，「唉！我有沒有聞？」這就叫昏沉。 第五個叫什麼？叫掉舉。「掉」就把它掉到一邊去，「舉」就舉起來。這個是什麼意思呢？這個掉舉呀，譬如你這兒正在聽經，不知怎麼的這個頭自己就搖動了，也不知誰叫它搖動的。你自己本來也不想搖動這個頭，好像阿難他是要看佛放的光才左右搖動他的頭，你這兒也沒有光，它自己就這麼搖動起來了，這叫掉舉。還有，心裡頭這個煩惱總也掉不了，總一直往上冒出來，心裡不安樂，「這個怎麼好？聽這個經沒什麼意思，我就打坐吧！」心裡不安樂，坐在這個地方總覺得屁股好像坐在針上似的，甚至比坐在針上還痛，這都叫掉舉。你看！所以我不講，你們都不知道這些是毛病啊！「這原來都是在八個大煩惱之中的其中之一呀！」你若常常這樣就會生出煩惱來，心裡就不安樂。你說這個掉舉怎麼辦？你掉不掉？你還舉不舉？你若不掉，它就舉，不舉它就掉，所以這掉舉也是煩惱之一。 第六是什麼呢？第六叫失念。「失」就是失去了、丟了；「失念」就是把念失了。有人說：「失念，沒有妄想了，那不是最好啦！這怎麼叫煩惱？」這個失念是失去正念。譬如你念佛，「南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛……」念了三句就停了、忘了，不記得念了。你想念〈楞嚴咒〉，「妙湛總持不動尊，首楞嚴王世稀有，銷我億劫顛倒想，啊！還什麼來著？」這念念，大家都停住了，也不知道念到什麼地方了。這是什麼呢？就是失念，把你念經、念咒那個念失去了。並不是大家都不出聲，就都入了定了、入了無聲三昧了，不是的。現在你們懂了吧！ 第七叫不正知。不正知就是邪知邪見、沒有正知正見。對的他說不對，不對的他說對；黑的他說是白的，白的他說是黑的；好的他說是壞的，壞的他說是好的。好像我聽見一個弟子講，說是多吃東西，吃得多一點那叫最難行的苦行，所以他們就左一下右一下，不要命那樣拼命地吃，說這是行苦行，這就叫不正知。他以前那麼講，我都不去理他，也不去管他。你苦行就苦行，甜行就甜行，你願意什麼行就什麼行，我不管。今天我告訴你，這就叫不正知，不正知就是邪知邪見。 第八是什麼呢？第八是散亂。散亂就是沒有定力，就是盡往外照，好像那個照相機似的，左有一個相片照進來，右又有一個相片照進來，都是照人家的相片，不往裡邊照，這是沒有定力，所以就有散亂。修禅定就是治散亂的。這是第八個大隨煩惱。 上邊講的是二十種隨煩惱，大的有八、中的有二、小的有十，合起來是二十個。還有六個根本煩惱，這六個根本煩惱，我相信你們都很熟的，可以說是老朋友了。 第一個就是你的那個「貪」，和我的這個「貪」，和他的那個「貪」。我們這三個貪都是一個樣的，三而一、一而三，人雖然不同，但是這個貪是一樣的。貪雖然是一樣的，但又可以說是不同。怎麼不同呢？你那個貪就大一點，我這個貪就小一點；或者你那個貪就少一點，我這個貪就多一點，各人有各人的貪。這個「貪」把我們都給害了，怎麼害了呢？你還不知道怎麼被它害的。你到現在為什麼還沒有成佛？為什麼你這樣的愚癡沒有智慧？現在你懂了嗎？就是因為這個貪！這個貪就是貪而無厭，什麼也不怕多，錢也不怕多、物質也不怕多、垃圾也不怕多，煩惱也不怕多，什麼都不怕多，越多越好。所謂「韓信用兵，多多益善」，韓信是漢朝的一個大將軍，他用兵是越多越好。越多越好，這就是貪的表現。 第二個就是「瞋」。這個瞋，我每講一回經，都要把這個「瞋」字詳細講一下。這個「瞋」是什麼呢？就是你那個無明，就是你那個像炮沖那樣的脾氣。像炮沖那還是小的，現在的人發明了原子彈，氫氣彈，人的這個無明、這個瞋心，也就有原子彈那麼厲害，有氫氣彈那麼大的威力。這個瞋就是一種脾氣，一種最大的火氣。 第三根本煩惱就是「癡」。我們為什麼盡做錯事呢？就因為有這個癡。這個癡，令我們不應該做的事情也去做，不應該學的也要去學。好像現在一般青年人吃迷魂藥，這本來是不應該吃的，他就吃了這粒還要吃那粒，吃了那粒又要吃多一粒，他也不知道為什麼就要多吃。為什麼？就是因為愚癡。這愚癡使他以為這裡頭別有洞天，以為在吃這個藥裡頭一定會有新的發現；甚至於好像哥倫布發現新大陸似的大發現。他要在這個吃藥裡頭發現新大陸，你說這是不是愚癡？就因為「愚癡」，所以被這個「癡」字支配得顛顛倒倒的。 第四個就是「慢」，就是我慢的「慢」。驕傲、憍慢也是一種煩惱。 第五就是「疑」。疑，就生一種懷疑不信。什麼他都疑，疑神疑鬼、疑是疑非、疑己疑人。對自己他也懷疑，對人他也懷疑；這個道理是的，他也懷疑，這個道理不是，他也懷疑。 第六個是什麼呢？是邪見。他的知見是不正當，有邪知邪見。這是六根本煩惱。 我今天把煩惱講完了，我希望我們的煩惱也都完了。不要以為煩惱就是你的親戚、你的朋友，你應該把它撇掉，不要再幫著煩惱來造罪業。你幫著煩惱，煩惱就幫著你造罪業，罪業就落到你的身上。煩惱它是摩诃薩不管他了，它是不管你受罪不受罪、遭報不遭報的，它先逃之夭夭。你受罪的時候，煩惱就跑了，他也沒有煩惱了。你到地獄那時候，就沒有煩惱跟著你再起煩惱了。為什麼呢？因為那個時候煩惱也 Goodbye 了，跑了。 根本煩惱有六種，隨煩惱有二十種，這都是在四谛法裡頭的集谛裡包著。這個集谛裡頭，就招引出這麼多的煩惱來，所以說「此是集，招感性」。招感什麼呢？就招感煩惱。有煩惱就令你得不到真正的智慧，你若想得到真正的智慧，就要把煩惱先降伏了。要降伏煩惱，你要先認識它是煩惱，你才能降伏它。你若不認識它是煩惱，你降個什麼呢？降哪一個呢？不知道哪一個是煩惱，你怎麼降呢？就好像《楞嚴經》裡講的，你想去殺賊，就必須先要知道這個賊在什麼地方，還要認識賊的面貌。你若不認識賊的面貌，你和這個賊對面走過，你還以為他是好朋友哩！為什麼呢？因為你不認識他，所以你不知道原來偷你東西，搶劫你珠寶的就是這個賊。煩惱也是這樣子的，你若認識什麼是煩惱了，就不會再被煩惱的境界所轉，這就可以把煩惱降伏了。
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