心是人的主宰，具有很大的力量，所以，我們應該隨時隨地注意自己的起心動念。我們每天都要接觸很多人，在頻繁的接觸中，難免會跟別人發生磨擦或沖突，或是，因為外界事物而影響自己的心境，這是現代人普遍的困擾之一。想要常保一顆寧靜的心，是一門很深的學問，並不容易做到。
當我們登上高山或是站在海邊時，一望無際的景色，讓我們敞開心門，此時，世間紛紛擾擾的煩惱，都會消失無蹤。因此有人說：心有多大，世界就有多大。
我們的心，如果也能夠像原野、海洋、天空一樣開闊，就能夠容下無限的東西，也更能享受生命的自由。
當你坐著，幾分鐘內什麽事也不做，我們都有的基本不安全感便開始浮上表面。而這是我們不想要的情況。我們需要隱藏這個基本的不安全感，我們需要假裝它不存在，這就是為什麽到最後我們要尋找遙控器、看報紙，基本上就是要尋找某種娛樂。
佛教根本的見地是，你自心的本性就是所謂的「本善」（basic goodness），你必須自己去發覺它。這就是我們所說的「智慧」。智慧是心處於正常狀態的頂峰。當你的心體驗到絕對的正常狀態，那就是智慧。不過，這個正常狀態是非常相對的概念，它是一個非常重要的詞。要如何判斷什麽是正常？這不是件容易的事，但如果我們要禅定，就必須討論它。
從聖者的觀點來看，我們所經歷到的每一件事，只要是透過自我去體驗的，就是不正常。我們做的每一件事情都不正常，知道為什麽嗎？因為它們都起源於自我、執著、忌妒、驕傲、嗔恨等等。我們做的每一件事都變成造作而不正常。
我們自認為是自由社會的一份子，我們自認為很自由，可是沒有一個人是真正自由的。只要你不正常，你就不自由。你想要融入社會，所以你總會去做別人要你做的事。也許你認為你是出於自己的自由意志去做這件事，但終究你會成為你的選擇的受害者。
那麽不正常是什麽？只要你還在做事情、還在忙碌，只要你還在追求一個目標，你就不正常。所以，身體坐直二分鐘，不做任何事；就算還是不正常，你至少比較接近正常狀態了，這已經是很大的成就，確實是很大的成就。
禅定基本上是不做任何事的藝術。如果有人問你有關佛教的禅定，你應該回答：「禅定是什麽事都不做。」什麽事都不做是重要的行為，各位真的應該好好學習不做任何事情，因為我們做太多事了。做太多事，這是我們的問題。一星期有七天，其中有個所謂的周末。為什麽我們喜歡周末？因為我們在周末應該是什麽事情都不做，不必早早起床。不過我們還是做了許多事。就像今天，正因為是周末，所以你們在這裡〈笑聲〉，然後去逛街等等。周末都被安排計劃好。我未來一年的周末就都已經排定好了。我們如同安排周末假期一樣計劃我們的生活。這樣很痛苦，非常痛苦！不只痛苦，還很愚昧。
禅定真的就是度假，如果你每天坐二分鐘，這二分鐘對你而言就是度假，因為在這二分鐘裡你什麽事也沒做。你沒作計劃，沒有盼望，沒有恐懼，沒有期待，這二分鐘會給你從來沒有過的放松。
心不開朗就是苦，心境豁達就能轉苦為樂。禅宗特別強調平常心這三個字。所謂平常心，就是指我們非常清楚環境裡的是是非非、好壞美丑，對所有現象一目了然，但卻絲毫不受影響，即使身處在那樣的環境裡，也不會隨外境起舞，也就不會受環境裡的種種情況影響而浮動。
人有了定力之後，就不容易被外在情況動搖。能保持身心安定，能把自己的情況看得很清楚，對於能做、不能做；該做、不該做的事，也都非常清楚，這就是智慧。想要讓心保持清明安定，就不要心隨境轉，心隨境轉是指失去自己的主宰，老是被環境的動態所影響，也就是說，發生狀況的時候，心不要立刻被當下的環境所動。最簡單的方法就是，只要將注意力放在身體的感受上，心情就會安定下來。其實，煩惱心未必都是不好的，事實上，它是清明心的基礎。因為，對於有善根的人，遇到困擾時，覺得這是一種麻煩，希望能夠將它轉變為寧靜、清明的心，這時候，煩惱心反倒是一種助緣了。
所以，如果懂得以智慧、慈悲來處理問題，心裡就不會經常打結，而能清明自在。那不管身處在任何的狀況中，都可以保持平靜、穩定、自主、自在的心境。
閉上眼睛好好的想想，自己是不是因為心浮氣躁，而搞砸過很多事？自己是不是常常被環境、被人所影響？自己是不是常常為了小事生氣，不放過自己？
