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濟群法師：心經的人生智慧 煩惱即菩提 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	煩惱即菩提 　　【無苦集滅道】 　　 在佛教中，苦、集、滅、道被稱為四谛法門。谛，為真實義。四谛，即四種真實不虛的道理。佛陀成道後在鹿野苑初轉法輪，就是對喬陳如等五比丘開示四谛法。此後，佛陀一生說法四十九年，施設種種法門，基本沒有離開這一綱領。正因為如此，四谛被視為修學佛法的大綱，在修行中有著極其重要的指導意義。 　　 四谛，含有兩重不同的因果。其中，苦、集二谛為迷的因果。集是因，苦是果，由集感苦，是凡夫的雜染因果。滅、道二谛為悟的因果。道是因，滅是果，由道證滅，是覺者的清淨因果。這也代表了兩種不同的人生，一是以情為本的人生，一是以智為本的人生。學佛，正是轉迷為悟、轉染為淨的過程。 　　 佛陀又有大醫王之稱，因為他所施設的教法可對治有情生命中存在的病態。四谛法門的施設，正是佛陀根據良醫治病的程序而建立。良醫給人治病時，首先要清楚病人的狀況，然後找出得病的原因，接著弄清此病通過治療能恢復到什麼程度，最後是開設藥方。醫生所能治療的，只是人類的身病。而佛陀所醫治的，則是眾生的心病。其治療程序，就是四谛法門。 　　 一、苦谛：苦，是有情生命的現狀。佛教認為人生是苦，認為有漏皆苦。因為這一點，有人就說學佛是逃避現實，是自討苦吃。這種看法是片面的。佛陀說人生是苦，正是為了幫助我們正視生命的現實。我們面對的現實是什麼？是家庭、財富、地位嗎？那些固然也是現實，卻只是現實的一部分。其實，人生最大的現實，是生、老、病、死，是無常、因果、苦空。認清這些現實，才能有效改變現實，逐步解決痛苦，改善生命品質。那些沒有學佛的人，雖然每天都在為眼前的“現實”忙碌，卻不曾發現、也不敢面對生命真正的現實。 　　 比如說“病”，人們要是得了感冒、發燒之類的小病，多半都能保持鎮靜。一旦得了晚期肝癌等不治之症，就很少有人能坦然面對了。不少病人在沒有了解自身病況前，還能談笑風生，一旦得知真相，就會痛苦不堪，乃至精神崩潰。原本病情還不致命，還能存活數年，卻因巨大的精神負擔壓迫，使病人幾個月就一命嗚呼。所以，醫院查出不治之症後，一般都是通知家屬，卻對病人保密，之所以這樣，就是因為多數病人不敢面對真相。 　　 “死”更可怕。關於死，魯迅先生曾寫過這樣一個故事：某家喜得貴子，許多達官貴人、親朋好友紛紛前來祝賀，有人說孩子將來會當官，有人說孩子將來要發財，有人說孩子有長壽相，這些人因為說了吉利話，得到主人的熱情款待。最後來了一位客人，卻說孩子將來是要死的，結果被主人大罵一頓，趕出門去。其實，孩子將來能否當官、發財，都是未知數。但無論這個孩子多麼飛黃騰達，將來必死無疑，所以，這句才是唯一的大實話。可是，這樣的人生現實，又有幾個人願意接受呢？事實上，人們不僅不願面對，還以種種好話刻意掩蓋，刻意回避。平時相互招呼時，說的總是恭喜發財、健康長壽之類的客套，要是問一句“你什麼時候死”，聽者必定覺得十分晦氣，覺得問者不通人情。 　　 對待煩惱，人們也同樣采取逃避方式。現代人喜歡說，換個心情，換個活法。煩惱來了，就去跳舞、唱歌、喝酒，再或者就去上網、聊天、旅游。換來換去，卻還是換湯不換藥。通過各式各樣的活動，煩惱雖能得到暫時緩解，但問題並未根治。真正的解決之道，是從問題產生的根源著手，在煩惱生起時，不再借助外物，不再尋求依靠。而是冷靜地面對自心，觀照煩惱的生滅。唯有自身具備相應的免疫力，煩惱才會得到有效對治。否則，都是治標而不治本。 　　 佛法教導我們，要正視人生現狀，勇敢地面對它，而不是消極回避。苦，正是佛法對人生實質的透視。佛陀為我們闡述了人生的種種苦惱，如前面所說的三苦、八苦、無量諸苦等，不是要我們被動地接受苦，而是在認識人生痛苦的前提下，積極消除痛苦，超越痛苦。 　　 二、集谛：是招感苦果的原因。集的內容，分為煩惱雜染與業雜染兩類。佛經中，根據煩惱特點而有種種異名。或將煩惱稱為縛，即系縛義，能系縛有情於生死中不得出離。或將煩惱稱為漏，即漏洩義，有情生命因煩惱故，從六根不斷漏洩種種過失。或將煩惱稱為瀑流，能令眾生漂流於三界生死，沉淪顛倒。或將煩惱稱為取，即執取義，能執取生死之果。或將煩惱稱為蓋，即覆蓋義，能覆蓋清淨善心。或將煩惱稱為垢，即染污義，能染污真性，無所明了。或將煩惱稱為轭，這是令牛與牛車不離的頸木，煩惱亦能令眾生與生死境界和合不離，長劫受苦。從這眾多異名中，也反映了煩惱在生命中扮演的角色。 　　 關於煩惱的種類，經中說有八萬四千煩惱。簡單歸納，主要有十種，分別是貪、嗔、癡、慢、疑、身見、邊見、邪見、見取見、戒禁取見。貪，是對事物的貪求和占有之心。嗔，是對不喜歡的境界生起仇怨、苦惱、損害等情緒。癡，是對宇宙人生真相的無知，從而引發錯誤的觀念與言行。慢，是執著自身長處而輕視他人。疑，是因缺乏智慧而對真理產生懷疑。身見，是執五蘊身為我。邊見，是執此身為永恆或斷滅的兩種片面認識。邪見，是否認因果規律，否定凡聖之別。見取見，是將身見、邊見、邪見等執為真理。戒禁取見，是遵守一些錯誤戒律，以為能由此解脫。在佛教中，將這十種煩惱稱為根本煩惱，是其他煩惱生起的基礎。 　　 業：是在煩惱基礎上產生的行為。通常分為三類，分別是身業、口業、意業。一種行為的產生，是由意識與思心所相應，對之進行抉擇判斷後，付諸身口行為，從而構成業力。從倫理性質而言，業可分為善、惡兩類。善行，是能利益自身和他人的行為，也是能夠利益現世、他世的行為。反之，則是惡行。善惡的定義，須貫穿三世進行說明。此外，因有善惡，果唯無記。如天界樂果或地獄苦果，雖對現世或違或順，但苦樂果報本身並沒有善惡屬性。 　　 善惡行為千差萬別，最基本的，是十善行和十惡行，兩者是相對的。在此，首先對十惡行作簡單介紹：一、殺生，以惡心斷除有情生命；二、不與取，未經允許而將他人物品等私自占為已有；三、邪淫，不被法律或社會道德認可的男女關系；四、妄語，欺騙性的語言或行動；五、離間語，又稱兩舌，即挑撥離間的語言；六、粗惡語，又稱惡口，是以惡心傷害他人的語言；七、雜穢語，又稱绮語，能誘發他人煩惱的淫詞艷曲和污言穢語；八、貪欲，對於他人財富、地位等起非理希求；九、嗔恚，因煩惱而對有情起傷害之心；十、邪見，否定因果，否定聖賢。與十惡相反的，便是十善行，即不殺生乃至不邪見。 　　 三、滅谛：滅，為寂滅義，是由止息生命內在的迷惑、煩惱而證得的涅槃境界。 　　 四、道谛：證得涅槃不是憑空而有的，需要踏踏實實地修道，這便是道谛的內容。修道方法很多，所謂八萬四千法門。其中，又以八正道為主，這是修學佛法的常道，也是眾生趣向涅槃的不二中道。八正道的內容如下： 　　 （一）正見，即如實看待世界，看待人生，是相對於世人顛倒的認識而言。世人因無明所惑，顛倒黑白，指鹿為馬。五蘊無我，卻執有我；世間無常，卻執永恆；事相虛假，卻執實在；人生是苦，卻執以為樂；不見因果，卻道無因無果。擁有空性正見，就能破除迷惑，如實通達人生真相。 　　 （二）正思維：即正確的思考。思考與自身認識有關，一個無知的人，一個對人生充滿困惑的人，一個執著錯誤觀念的人，不可能有正確的思惟。要使我們的思考與真理相應，就必須以正見為基礎。如此，始能逐步趨向正思惟。所謂“聽聞正法，如理思惟”，說的正是這個道理。正思惟，又稱正志。志，有志向義。正志，就是樹立崇高的人生目標，以此引導自己的價值取向和行為方式。 　　 （三）正語：是語言的德行，這就必須避免妄語、兩舌、惡口、绮語四種不良語言。我們要說的，是真實語，是利益語，是愛語。也就是說，我們所說的語言，既要符合事實真相，又要能夠利益大眾，還要本著對他人的關心愛護來說。不是對方愛聽什麼就講什麼，也不是將自己要說的強加於人。 　　 （四）正業：是行為的德行。業有三種，即身業、口業、意業。我們的身口意三業都要遠離十惡行，遠離煩惱，遠離處處以自我為中心。不僅如此，還要通達無我，勤修戒定慧，廣行六度四攝，這才是菩薩應行的正業。 　　 （五）正命：是謀生的德行。這裡所說的命，指我們選擇的職業或生存方式，有正命、邪命之分。所謂邪命，即不正當的謀生手段，如販毒、賭博、詐騙等違背法律與社會道德的行為。作為一個學佛者，不僅要遵循法律和道德的規范，更要遵守戒律的規范。依戒律來看，凡與殺、盜、淫、妄相關的行業，皆屬邪命范疇。反之，能對自他都有利益的職業，對眼前和將來都有利益的行為，才是正命的生活。 　　 （六）正精進：是努力奮斗的德行。每個人都有自己的奮斗目標，為達到這一目標，需要不斷努力。由於目標不同，這種努力也有不同性質。有的努力是道德的，能為自他帶來利益；有的努力卻是錯誤的，會導致犯罪，導致災難。在希特勒的《我的奮斗》中，就反映了一個戰爭狂人企圖征服世界的努力過程。但這種努力卻給世界人民帶來了極大苦難，恰是正精進的反面。佛教反對從事犯罪的努力，鼓勵趣向德行的努力。正如“四正勤”所說的那樣：“即未生惡令不生，已生惡令斷，未生善令生，已生善令增長。”正精進，是以捨惡修善作為努力方向。 　　 （七）正念：是心念活動的德行。修行修什麼？從根本意義上說，就是對觀念和心念的修正。因為人的一切行為都取決於念頭，世間一切事態也根源於此。念頭有善惡、迷悟、染淨之別，所以，世間才有凡聖、良莠之分。《六祖壇經》說：“前念迷即凡夫，後念悟即佛。”佛與眾生，相距如此懸殊，差別卻只在一念。俗話說，“放下屠刀，立地成佛”，從惡徒到成佛，也只在放下這一念。由此可知，把握念頭正是修學的關鍵。 　　 因而，佛陀特別提倡六念的修行，即念佛、念法、念僧、念戒、念施、念天，這是修學佛法應具的基本理念。念佛，是念佛德行，高山仰止，心向往之；念法，是念法的真相、空性和涅槃，念斷惑證真的方法；念僧，是念賢聖僧的德行和威儀風范；念戒，是令自身行為符合法律、戒律的規范，從而趨向解脫；念施，是外捨財物培植福田，內捨煩惱健全人格；念天，不是傾慕天福，而是憶念天人福德，了知修習善行的重要性。此外，經論還說到十念，在六念外增加念休息、念數息、念身無常、念死。念休息，是止息妄念，使心念趨於平靜；念數息，是觀自己的呼吸，知息粗細、長短、冷熱，系心於息，心息相依；念身非常，時時憶念色身危脆無常，命在旦夕，不再貪著塵世；念死，則是憶念死神隨時都在身邊觊觎窺視，准備乘虛而入，故當勤精進，如救頭燃。 　　 從趣向解脫的意義來說，佛陀又為我們說了四念處，即觀心無常、觀法無我、觀身不淨，觀受是苦。觀心無常，是觀照心念的無常變化，調整心態，安住正念，不隨惡緣所轉。觀法無我，是觀照一切法緣生緣滅，無我和我所，如實觀察，不執以為我。觀身不淨，是觀照我們的色身，雖假沐浴更衣維持表面干淨，內在卻充滿濃血糞便，九孔常流不淨，從而不起愛戀；觀受是苦，是觀照有漏的苦樂等受，實質皆是苦，不可貪著。常修四念處，能對治凡夫於心、受、法、身所起的“常樂我淨”四種顛倒。 　　 （八）正定：定是心一境性。通常選擇一個善的所緣境，通過不斷觀修，將心念安住其中，從而止息掉舉、昏沉，令心持續地安住、穩定、寂靜。定，又有正定與邪定之分。所謂邪定，是貪著定樂，沉溺於此。修定會帶來禅悅，但這種禅悅同樣不可貪著。《瑜伽菩薩戒》說：“若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀，貪味靜慮，於味靜慮見為功德，是名有犯，有所違越，是染違犯。”若聲聞貪著禅悅，則不能趣向解脫；若菩薩貪著禅味，則不能利他。因此，菩薩戒視貪著禅味為犯戒。此外，為追求神通而修定，也屬於邪定。神通僅僅是一種能力，需有健全的人格作為基礎。否則的話，擁有神通就像幼兒玩火，是極其危險的，很可能玩火自焚，為其所傷。正因為如此，在佛教修行中，慈悲、道德、智慧遠比神通更為重要。忽略德行而一味追求神通，絕對是不可取的。 　　 佛教修行是依三增上學，即戒增上、定增上、慧增上。其次第，是依戒生定，由定發慧。由此可知，修定是為了開發智慧，而不是以定為目的。唯有開發智慧，始能斷除煩惱，解脫生死，證得涅槃。因而，引發無漏慧的定才是正定。八正道是修學佛法的常道，也是趨向解脫的不二中道。佛陀告訴我們：“一者心著欲境而不能離，非解脫因；二者不正思惟，自苦其身而求出離。”及至世尊入滅，更諄諄告誡阿難“自依止，法依止，莫異依止”。（《長阿含·游行經》）也就是說，解脫應該依靠自己的努力，依照佛法的指導。這個法，就是以八正道為核心的種種法門。 　　 四谛法門，佛陀主要對聲聞人而說。佛陀為五比丘初轉法輪時說：“此是苦汝應知，此是集汝應斷，此是滅汝應證，此是道汝應修。”概括起來，四谛法門的修行就是“知苦、斷集、慕滅、修道”。換言之，在聲聞境界中，是有苦可知，有集可斷，有滅可證，有道可修。 　　 而以般若中觀正見觀照四谛法，則是另一番風光。《心經》曰：“無苦集滅道。”這就告訴我們，若以般若智慧觀照，四谛法門也是無自性空，是了不可得的。在此，我們同樣可以采用前面的公式：苦不異空，空不異苦，苦即是空，空即是苦。集、滅、道亦復如是。在現象上，四谛法門雖存在染淨之別，但從無自性空的本質上看，苦集滅道當下即是空性。在空性中並無染淨之別。 　　從四谛無差別的意義上，可以進一步領悟“煩惱即菩提”之理。世間雜染的苦果，假如是永恆而固定不變的，確實令人煩惱。而以般若慧觀照，所謂的煩惱，也是無自性空。就像煩惱生起的時候，假如執以為我，在乎它、縱容它，很快會沉溺其中，倍受折磨。相反，如能覺照煩惱生起的因緣，及當下煩惱的這一念，煩惱自然息滅。
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