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注意,修行不是找好感覺

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注意,修行不是找好感覺
 


一念生信

人們常說一些修為非常好的老師身上有某種能量,拜見者一見便會生出某種感覺,或喜悅,或寧靜,或跪倒,或流淚,種種跡象人們歸功於是那位大師,但真的是這樣嗎?你能夠百分之百的確定那個大師傳遞給你了某種能量?


當你頭腦中有某些關於大師的念頭時,你產生了某種感覺;如果你頭腦沒有那些關於他的念頭時呢?同樣的能量現象還會發生在你身上嗎?當你看到某位大師時發生了某種身受上的能量感受時,注意調查你的信念或念頭吧,看看有哪些你注意不到的念頭或深層信念在起作用?

在某位你所崇拜的大師面前,你所感受到的能量來自於他嗎?你反應於你關於他的信念呢。你內在就是一個化學反應缸,念頭反應於念頭——你裡面的一個關於他的信念在反應於另一個關於他的信念呢。沒信念就沒有能量。當你站在他的面前,裡面一個念頭也沒有時你感受了什麼?一念不生,當體是空,能量何處?

心外並沒有事物或人,我們所感受到的一切僅是我們信念反應於我們的信念。當我們內在沒有某種信念時,我們就不會作那種信念的反應。當一位大師站在一群人面前,為什麼有的人會感受到他的能量,而有的人不能?感受到的人在感受到他自身的念頭反應。並不是感受到的人接受到了那位大師或老師的能量,沒有感受的人沒有接受到那個大師或老師的能量,根本就不存在一個“接受”的問題——有的僅僅是,那個人有沒有接受到自己的內在反應——那信念反應於信念的力量。

能量是一種“力”

我們常迷信於某位老師或師父的“能量”,但你所感受到的老師或師父的能量本質是什麼?——你自己信念的力量!相信一個念頭或一個故事會產生巨大的心力,這心力我叫作“信念的力量”。我們所感受到的某位老師或師父的能量,事實上是我們自己內在藉由他反應出來的自己的念頭的力量。沒有念頭就沒有能量。


一位大師坐在教堂裡,朝拜他的弟子們都分明感受到了他的能量,有的看見了光,有的感到了愛流在奔淌,有的覺知到了神的形象,等等不同。但一條狗就坐在大師的旁邊,它一點反應也沒有。一位傻子突然闖進了教堂,他也沒有任何變化。如果那位大師身上真有像太陽一樣存在的隱藏的能量之光,那麼,每個人、每塊石頭、每片樹葉都能感受到,都應該有變化;而實質情況時,只有相信那位大師有某種能量的人才會有能量,而不信的人什麼感受也沒有。不是他們沒有“接受”到,而是他們沒有反應於他們自己。

某些人坐在某位大師的面前,他說他確實感受到了大師的“能量”……,嗯,我相信你說的是真實的。但問題是,那能量從哪裡來?來源於你的師父還是你自己?那能量是來自你自己的。它由一念所生。一念生信,當體受想,五蘊內騰,六根作應,意上生景,身上生受,舌、鼻、耳、眼分別有應,這就是所謂“大師”的能量在你身心六根處的開花。而實質它是由你自己的“一念生信”所致。

加持或灌頂——自生的能量

如果你明白了這個問題,同樣的道理,大師們為我們加持或灌頂——也並不是他們把他們自己內存的某種能量給了我們,而是他們讓我們自己內在生起了一個“念”,我們的“念頭”在我們自己內在的信念系統裡發生了化學反應,我們加持了我們自己,我們灌頂了我們自己。大師們或他們的加持與灌頂儀式,只為我們的心種了一個信的“念頭”,藉由他們,我們所感受到的一切,都是我們自己內在那個念頭種子的開花結果。


從來就沒有什麼人能夠真正進入到我們的內在,只是我們的心在裡面造了一個關於某人的“相”,然後那“相”在我們裡面運作——它反應於它,它創造它,然後一相生萬相,相相交應,然後生出我們眼前的婆娑萬景。而實質這些景的顯化從哪裡來呢?一顆心所生。如果我們向內探查自己的心念,如果我們越了解心念與我們所創造的世界的關系,我們就會越失於迷信,我們就不會再相信於或依賴於外在存在了,心是一切景相的源頭,凡我所見,皆為我心所生,因此,這和那些外在的人、事、物或某位大師、老師有什麼關系呢?

你想獲得加持或灌頂嗎?如果你想獲得持續不斷的加持或灌頂,你來加持或灌頂你自己。使用你的念頭,應用你的正念正信的力量——你給你自己加持或灌頂!做自己的師父,能自己給自己加持或灌頂,那才是真正的修行呢。不要迷信於外師或外力,在你的生命中你所收到的一切都是你自己給出去的,只是你可能不知道,你忘記了某個時刻的“給”你只注意到了“收”。當你忘記了某個時刻自己的“給”而只注意到你此刻回收到的東西或現象時,你往往把那個“東西”假定為是某個外在的老師、神或存在給予的,而那不是真的。生命時時刻刻,都只是在回收它所給出去的東西。心的一生就是個不斷投射與回收的一生。它收到的禮物沒有一件不是它投射出去的返回。

注意到心就是一個完整的宇宙,它一生所有的“給”與“收”都發生在它的內部,一切都是自我循環。沒有什麼東西是真正外來的,也沒有什麼東西真正拋出去過,所有的一切都發生在心中。所以,不要迷信於外物、外人或外事,宇宙裡沒有秘密或神秘,一切都是心自身的創造,只是你還不完全了解而已。你要想了解事物的真相,不必向外走去,反諸向內,了解心念和心是如何創造它的問題與故事的原理即可。

凡心所感,皆是心相——注意這個原理

有些人在打坐或某些場合下,感受到了“場”,注意到這也是為心所生。沒有什麼東西不是心所創造的。凡心所感,皆是心相。當我們說心創造了一切,並不是說心創造了那客觀存在,而是說心創造了那客觀存在的相。佛陀說,山河大地,樹木花草,為心所造;這並不是心創造了山河大地樹木花草本身,而是說心創造了一個關於山河大地樹木花草的相。沒有心創造的相,就沒有心可感知的事物;而心所感知的事物,在其本質上只是那些事物的相。來注意到心所觸見的一切,皆是它自己迎對著外物創造的相也。當我們注意到某位大師時,你覺知到自己的內在產生了某些變化,注意到這是你的心反應於你的心創造的大師之相的變化。究其本質是心反應了它本身,和大師沒關。在終極真相上認識事物就不會迷失。一顆不迷失的心才能更好的創造它自己的生活。

意生身

有人在打坐,或某些特殊的情況下,看到了自己的身體出離了自己的身體,他看到自己在打坐和工作,或他出離的身體看到了屋外或某個城市的場景……,新時代的人叫這種現象為靈魂出體,佛教徒叫它意生身。注意到,這一切都是幻象。不要相信它。佛陀說,凡有所相,皆是虛妄——你為什麼要被一個虛像所帶走自己的心呢?有人說那是真實的,嗯,你睜著眼所見的一切更真實呢——但它也還是相啊。心所看見的相沒有一個是真的,都是虛妄不實的。不要被那些“相”所帶走。不被那些相所帶走就是離相,離相才能成佛,離相才能是佛。無論是在打坐修行,或是日常行走坐臥,注意要保持覺知,保持覺知,不要被任何相所迷。記住,相沒有真實的,所見都是虛妄。


意上種念,身上收獲,修行之中,身體上出現的種種感受變化,不要相信它,那都是“意識”(第六識)之上所起的故事,都是“意”識借著身體、眼睛、耳朵、鼻子、舌頭所創造的故事而已,不要被心自己所生出的相欺騙了它自己。離相不著,便然是佛;見相著相,即是中魔。注意到著任何相都是一種形式的魔。魔者,著相也。不著相,就永遠不會有著魔的情況發生。如果某種大師出現在你的面前,你著於他,如果你著於他,那麼那位大師就因著你的“著”而在你那裡變成了魔。不著相,物物是大師,事事是教誨;著於相,物物是魔障,處處為機關。在某些大師面前,或者你認為你真實的感受到了什麼,但注意,不要著於你的感受。著於“感受”,就是著魔。“感受”——是最為真正的魔,沒有什麼比“感受”這種魔令人深信和入著更深的了,人們會打著那感受“很真實”的理由或晃子著了進去。讓你感到真實而讓你的心著入,這就是“受魔”的技能。注意在修行之中,要時刻保持覺知,警惕被“受”魔著住。修行之途,持覺而行,過處處關,路處處景,注意在覺上而不要在那些景相上。

身上的感受從哪裡來?

感覺是身受,前有四根,眼耳鼻舌,後有意根……統統往“身”上投射它們的圖景,身體是器皿,前四根後意根收集、產生出來的“故事”都到身體上去“反應”,這就形成了我們所謂的“感受”。感應、感覺、感受、感情——是身受形成的遞進過程。感而應之,應而成覺,覺之有受,受積化情。心身能感,故而有應;有應的變化,就形成了感覺,有感覺就會逐漸形成感受,感受累積到一定程度變成了感情。一個敏感的人初感有應,感覺……感受……,步步深入。積應成覺,積覺成受,積受成情。一個敏感的人,因為他的心從它收集感應的因子,經感覺,到感受,最後化成感情時,已經歷了很多很久的孕育和累積,所以當那感情一旦形成和爆發時——那感的情往往一發不可收拾——那感情帶有很大的粘著和卷入的能量。一個感情型的人不能放下感情,或感情不容易被放下,就是因為那顆無明的心在那條內在之河裡被浸潤滋養的太久了。沒有覺知,心與相著,故入感受的河中被諸受浸染,形成很去剔除心上之“垢”。


身上的感受從哪裡來?心上種念,身上開花,花開有香,其香歸心,心聞其香,便成感受。心念萌發,諸相成花,這伴隨展示的就是你所感覺到的能量。當你在一位大師面前說“感覺到能量”時,注意到,“感受”本身就是能量,注意去了解感受是怎麼形成的,能量從哪裡來……不要在這些感受和能量上著相。

能量不能解決你的生死煩惱

現代社會,有好多老師在教授獲得和體驗能量的方法,有很多學員在上能量課——來注意到“能量”對你的生命有什麼意義?

在我看來,“能量”在你的生命裡沒有多大意義。“能量”像一股內在的潛流,它頂多對你的身體細胞有一定的清洗和滋養作用,其它的,能量對生命沒有多大的價值。能量不能解決你的生死、煩惱,能量不能真正解決你的生命任何問題。

你可以不斷的傾聽著寧靜歡快的音樂,告訴著自己“我放松,我自在,我喜悅,我愛……”然後,你的身體跟隨你的心,你真的感受到了放松、喜悅、自在和愛能充滿,可是,當時你的老公跟你說,“別去練你的感受能量了,快把窗台的毛巾拿來給我”;想也沒想,“你沒看見我在專心練習嗎?你自己不會拿嗎?”一個不快樂的念頭開始在你心中種下;老公說,“我正在炒菜,必須你去拿”;然後你不情願的停下來,去毛巾給他。因為剎那間你種下了一個不開心的念頭,你甚至懷著隱藏的憤怒給他送毛巾,因為在自己隱匿的不滿中,你低頭走路,哇,到了廚房門前你沒注意到你老公正端著盤子出來,這時你把他的菜撞到地上,菜汁弄了你一身,於是你開始勃然大怒,“你瞎眼了嗎?”……於是你讓自己進入了更深的煩惱故事……,剛才你練習的喜悅能量哪去了?

看到了嗎?修行不在覺知上用功,煩惱的念頭跳出來你不知道;修行不肢解你那些信念,你無法跳出苦的輪回。無論你練習喜悅的能量、慈悲的能量還是愛的能量,都不能從根本上解決這些問題。能量不能破解你的信念,不能增加你覺的力量,所以對你的生命本身沒有多大實質的意義。

注意,修行不是找好感覺

有人說修習能量能給人帶來好感覺,不錯,但注意到,修行不是為了好感覺。因為任何“感覺”都是有生滅的,有生滅就會有輪回,有輪回就會有苦。當好的感覺存在時,你高興愉快不錯;但當那好的感覺不在的時候呢?甚至當好的感覺被壞的感覺替代了以後呢?依賴“好感覺”或追求“好感覺”——恰是我們苦的因,你注意到了沒?追求好感覺,那本質上只在找尋一種娛樂。如果你上能量課是為了好感覺,那麼這和你到歌舞場唱歌跳舞一樣。任何娛樂都是麻痺心靈的,它讓心靈在短暫的忘記它自己之後是更大更長的空虛和寂聊。有很多人上能量課是非常喜歡、興奮,甚至法喜充滿,但為什麼他們回到家裡,回到了自己的日常生活中,過不了多久就會變得空虛無聊,甚至百無聊賴之感?那是因為能量並沒有真正的解決了他們的心靈問題,它只是將那問題給暫時性“覆蓋”了。寧靜喜悅的能量對身體細胞有一定的正向作用,但對於心靈,感覺美好的能量甚至是一種欺騙。修行的人不要陷在能量裡出不來,你必須穿過能量,你必須注意到你對能量的依賴,否則,“能量”就在創造你的地獄,創造你的障礙。來注意,修行不是為了尋找好感覺的……好感覺是一個陷阱,你跳入的時候它將變成你苦的地獄。這個地獄它的表層建的非常豪華,非常美,但往下去那是地獄。魔鬼把天堂建在地獄的上面,但目的是引你落入地獄的。要注意到這。


小心對“能量”的上瘾

人們對美好能量的體驗追求就像抽大煙一樣,它表面上給你魔幻般的美好體驗,但它背後在損耗你的精氣神。如果你心情煩亂了去呼喚或進入美好的能量氛圍,猶如你肚子疼了不去看醫尋因治療,而是拿來大煙抽一樣,嗯,抽了一陣大煙,你的肚子是不疼了,感覺不錯,不但不錯,不但肚子不疼,你還出現和體驗到像做愛一樣感覺。這是不是很好?抽大煙不但能止肚子疼,但還能讓你有性高潮一樣的體驗,這是不是很好?你上當了。這就是魔鬼解決一個人困惑的方式。它表面上除了你的痛苦煩惱,還給了你美好的感覺,而實質它在吸食你的精氣神——它在暗奪你的生命。

  
修行者對美好能量依賴和感受與此類似,它看起來讓你避免了煩惱——解決了煩惱,而實質,它延遲了你真正解決煩惱的進程,它抑制了你解脫的動力。所以,在修行之中,注意警惕自己對“能量”的依賴,小心對能量的上瘾!“能量”可以作為一塊墊腳石助你度過某條河到彼岸,但注意不要被這個塊石頭粘在你的腳上。在開始墊你過河,它有正面作用;一旦粘在你的腳上,它又成為你旅程的障礙。在修行中,注意所有的法船,法法是船,但注意船船要棄。過哪條河用哪條船,但不要帶著船行走。小心能量上瘾症。


走出能量,躍到能量產生的“根”

修行要穿過能量,你必須來到……由能量到信念,由能量到念頭。否則,你不可能真正解決自己人生諸苦。信念是能量的樹根,念頭是能量之種,你必須藉由能量來到這根子上解決生命之苦。

念是能量之種,信是能量之能,能量是自我的念頭於自我信念中的反應。如果我們知道這一點,我們獲得某種能量,就可以不必藉借一個大師或師父,我們自己就行。事實上,當我們的寧靜之時,我們不需要能量,任何能量都不需要。猶如一個修行圓滿的人不需要任何神通一樣。當你深處恐懼,沒有覺悟時,你渴望自己有神通,神通好像是悟空所依賴的金箍棒一樣,你希望它能制服所有的妖魔鬼怪;但一旦你覺悟圓滿,你發現你不需要任何神通,神通是一個廢棄的拐杖。

同樣的道理,當我們的心清淨,當我們不執著任何念頭時,你們不需要任何能量,寧靜的心不需要任何能量支持它或營養它。我們不需要喜悅的能量,不需要慈悲的能量,不需要愛的能量……我們是那包含一切的寧靜的天空。正像天空並不需要太陽一樣,一個成為寧靜存在本身的人也不需要喜悅或愛的能量。但當你沒有找到你的本性——那如天空一樣的本性面目時,你在任何一個地方努力都是徒勞的,你是任何一片雲彩上,你在任何一個星宿上,你在一個存在上努力都沒用處。你必須找到你如天空一樣存在的本來面目,否則,用各種有為的方法去終止你的混亂是不可能的。在幻象中是不可能撲滅幻象的,幻象不可被撲滅,幻象必須基於醒來認識到。沒有可被撲滅的幻象,只有醒來發現它是虛假的幻象。

在一種能量中尋找解脫,或透過一種能量去解脫根本不可能,猶如你在一片雲彩裡認識天空,或讓一片雲彩送你抵達天空一樣的不可能。要想抵達永遠自由解脫,你必須穿過能量——猶如你必須穿過層層雲霞才能看到天空的樣子一樣。你可以創造和使用能量,不但被能量拉住或套住,被能量拉住、套住或迷信住,你不可能獲得真正自在的解脫。能量給你自由喜悅的錯覺,但它並不能導致你是那自由喜悅本身。而你必須是那自由喜悅本身,你才能成為你自己——抵達完全自在解脫的終點。所以,不管你喜歡能量或不喜歡能量,如果你要想到達佛陀一樣的自由,你必須從那上面穿出。

創造自我的能量

當我說這些“能量”的話題時,我並不是否定能量。我的意思是說,你可以使用能量,但如果你要想變得像佛陀一樣,就必須從對“能量”的依賴和需求中穿梭出來,否則,你成就不了佛陀。你會“住”在那裡。能量會成為你的障礙。也許開始那能量給你帶來方便有益,但後來它就會障住你,成為你自由成長的拌腳石。你可以使用正念,自己創造自己的能量,用那能量益於你身心,但不要依賴它。


變成河,讓能量走掉

真正的修行人如何對待能量?……任何能量都不要儲存,好的壞好,都讓它走掉。把自己變成一條河,讓所有的能量之水走掉。讓一切你生命能流動的流走,把自己變成完全的河床。對於能量——使用它,但不執著它;愛它,但不占有它。


允許美麗的景色從你的眼中流過,允許美妙的樂曲從你的耳中流過,允許花朵醉人的清香從你鼻中流過,不貪不著;允許各種美食滋味從你的舌尖流過,允許各種美妙的感受從你身體上流過,允許種種念頭從你的意識中流過,不執不著。六根是六根管道,讓世間六塵從它上面經過,不貪不著,不執不著,把自己變成一條湧動著宇宙之河,變成一條河下清醒覺知著的河床。

念頭流過覺知,能量流過心——讓它們統統走過,把自己變成空笛,把存在流經你時唱的歌曲給予天空。你熱愛生命那些喜悅的能量嗎?如果你真的熱愛生命,變成河,讓能量走掉。走掉走掉……讓一切到來的走掉……變成寧靜本身,不染不著,不生不滅,不垢亦不淨。讓流過覺的一切走掉,見證你的本來,遇見你的如來。以如來的身份活在如來的世界,做一個活在世間的佛陀。

不要成為感覺的奴隸——不要成為能量的奴隸

感覺就是能量本身,沒有感覺就沒有能量。在你的生命當中,注意提醒自己不要成為感覺的奴隸,不要被拘在能量裡。允許生命中出現的各種感覺走過你身心,就像微風吹過大地一樣,清淨不著。不要留住好感覺,也不擋住壞感覺不讓它經過,讓感覺走過你身心,就像河水流過沙灘一樣。不要認同能量,不做它的奴隸,也不做它的奴隸主,不要對它有任何掌控的企圖。讓它只是漫過你。唯有如此,你才真正受益能量給你帶來的,像雨水滲入泥土一樣,能量才會滲入你生命。掌控,讓你不能在自己正確的位置上,同時也使事物與你敵對或捉迷藏。掌控是一種生命的錯覺,它給你幻覺的安全感,卻導致你生活得不易。不要問經過你的能量要你想要的,讓能量給予它所能給你的,如此你將最大可能的受益於那能量。能量進入你身心化成感覺,記住,不要成為能量的奴隸、也不要成為感覺的奴隸。在一切存在之上,成為一個絕對自由的人!


變成空的管道——成為純粹的覺知

當你面見某位大師,或感受那位大師的能量流過你時,注意保持覺知,觀察你的起心動念——了解此時此刻在你的生命內外發生了什麼。注意成為純粹的觀者,觀照流經你心的一切,不著於這,也不著於那,變成空的管道。注意成為純粹的覺知,當你成為了純粹的覺知時,你成為了自己的佛。


生命一面是念頭,一面是覺知。如果你是念頭,那麼你就是世間凡人;如果你是覺知,那麼你就是佛。你同時是佛也同時是凡人。你一直攜帶著兩種身份生活。但很多時候,你只以凡夫的身份生活,你從來不知道自己的佛性——也不知道自己的佛。現在我告訴你,你的佛性時刻都在跟隨著你的身體,現在意識到,讓它醒來過你的生活。當你帶著覺知生活時,那就是佛在以一個凡夫的身份過它的日子呢。保持覺知,就是佛在生活。成為覺知就是成為完全的佛。

 

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即以此功德,莊嚴佛淨土。上報四重恩,下救三道苦。惟願見聞者,悉發菩提心。在世富貴全,往生極樂國。

台灣學佛網 (2004-2012)