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臘月二十九 恭迎華嚴菩薩聖誕 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	華嚴菩薩聖誕在農歷十二月二十九。在臘月二十九的華嚴菩薩聖誕日，菩薩頂將舉行傳統的“跳鬼”(藏舞：金剛舞，也叫跳布扎)活動，為中外游客驅邪消災。 　　【佛教常識——六波羅蜜】     一、菩薩之意：“菩薩”是梵語“菩提薩埵”（Bodhisattva）的簡稱。“菩提”是覺悟的意思；“薩埵”是有情之意，“有情”簡單地說既是眾生；“菩提薩埵”就是覺悟的眾生。覺悟的眾生有三種：一者、羅漢－－自己覺悟；二者、菩薩－－除了自己能覺悟之外，還可引導別人覺悟；三者、佛－－自己能覺悟，又可以引導眾生覺悟，而且他的覺悟是最圓滿。 　　二、菩薩之行為：菩薩的行為是“上求佛道，下化眾生”。菩薩上求智慧使自己成佛，以慈悲心度化一切眾生；既是菩薩應學習種種智慧自度，做種種利益眾生的事業，引導其他眾生也能走上解脫之道。 　　三、菩薩之開始：菩薩都從凡夫做起，甚至於我們的導師釋迦牟尼佛，過去在行菩薩道時，也是凡夫。凡夫要發菩提心。發菩提心既是發成佛之心，是修行菩薩道的最初所應具有之心，以此心去救度眾生。如果只是貪求成佛之心，沒有要救度眾生之心，那不等於說是發菩提心。發菩提心要以大悲心為基礎，見眾生受苦，就會以智慧、悲心救度之，所以發此成佛之心才是真正的發菩提心。如果只是羨慕佛果是至高無上的覺悟，為追求這樣的覺悟而發心成佛，那是不想救度眾生，只不過是要求個人的解脫罷了，此種心並不是發菩提心。發了菩提心的凡夫既是菩薩，我們稱他為初發心菩薩。初發心菩薩必須發種種成佛度眾生之願望，以此願望為目標，以完成他的願望為目的，願望實現了，就是他成佛之日。 　　菩薩要努力實踐六度，既是六度波羅蜜，以實現他成佛之願。 　　四、六波羅蜜：六波羅蜜是菩薩的行為。六波羅蜜是古印度話（parami），意思是度到彼岸；另一個意思是完成了事情。凡夫在生死苦海中浮沉，一旦游到岸邊，登上陸地就安全、安穩，絕不會再度的在生死海中浮沉，所以稱為度到彼岸。佛陀說眾生在生死苦海中飄浮，沒法游到安全之陸地上，比喻修行者斷除了煩惱，就是已經出離了生死輪回，到達沒有生死之彼岸，稱為波羅蜜。發菩提心者，必須修種種的六度萬行，以完成他成佛之願。六度就是六波羅蜜，也既是所謂的布施、持戒、忍辱、精進、禅定和智慧。 　　一、布施： 　　①、財施：以錢財施捨給貧窮疾病者，或資助慈善團體。一切身外物稱為外財，所以財施也稱外施。     ②、無畏施：我們令眾生不害怕，無恐怖，無災害，稱無畏施。菩薩行無畏施時往往連自己的生命也布施給眾生，故無畏施也稱為內財施。佛說持戒就是一種無畏施。 　　③、法施：以世間的善法，以及佛陀所宣揚的宇宙人生之真理，勸導人們修善斷惡，離苦得樂，乃至涅盤，稱為法施。 　　為什麼布施能度到彼岸呢？因為我們有種種煩惱，所謂貪瞋癡三毒，在此三毒中影響最大的就是貪，要解決此大煩惱，就要從布施著手。因為眾生認為千辛萬苦得來的財物是屬於自己的，捨不得給別人，那就是貪心在作怪，我們要由捐一毛錢，捐一塊錢給眾生，從中慢慢開始學習布施。吝啬與貪心的煩惱是每個人都具有的，為有行布施才能對治我們悭貪之心。凡是貪心煩惱重的人，是不捨得把自己的財物給予別人的，故佛陀教導眾生要修行布施。但是以此方式布施，並不能完全稱為行菩薩道。因為此種布施只是度個人內心的煩惱而已，而菩薩是觀察到眾生苦，願令一切眾生得樂，所以行布施；另外菩薩知道行布施是有因果、有果報的，他要行菩薩道，利益眾生，其本身必須要具足種種福德因緣，而此福德因緣是要靠修行得來的。菩薩必須具有高尚的品德、地位、財富，這樣對眾生的影響力才大，眾生才會聽他的話，所以菩薩要求種種福德。佛陀說他是一個求福德的人，是福德圓滿的覺者，他的福報是世間第一，即使是佛陀涅盤兩千多年後的今天，世人還建造金碧輝煌的廟宇來供奉他，而這種福德圓滿是佛陀累劫修行布施波羅蜜得來的。因為佛陀有很多福報，才能以無量無邊的財富布施給眾生，故菩薩修行的第一步為布施。 　　一般人行布施可以得到將來的果報，不能稱為到彼岸，這只是求人天福報罷了。如果要求人生的解脫，對治悭貪的心，便要行布施。一個行菩薩道者，也要行布施、因為要度自己悭貪之心，同時將來還可得到大福德；另一方面，菩薩看見眾生疾苦，以其所擁有的龐大財產布施給眾生，令眾生得樂，所以此三種布施是行菩薩道者所應做的事。 　　一個發菩提心行菩薩道者，如有人向他討錢，就應該布施，如果他一毛不拔，捨不得施與，就沒有資格稱為菩薩，沒資格達到解脫之境界，因為他還有悭貪的煩惱，世間的善人都能慷慨解囊，慈悲濟世，為慈善事業盡心盡力，何況是菩薩行者呢？ 　　法施令眾生能聽聞到正法，了解人生是很苦惱的，同時也使他們懂得解脫的道理，能令他們走上解脫之道，這三種布施能度我們到達生死解脫之彼岸，故稱為波羅蜜。 　　有些人行布施是貪求地位、福報、名譽，這不能度到生死解脫的彼岸，故不能稱為波羅蜜。六度波羅蜜是為修學菩薩道的菩薩而講的。 　　二、持戒：戒律可分為三種，律儀戒、攝善法戒、饒益有情戒。 　　①、律儀戒：佛陀所制定的各種戒律，稱為律儀戒。這些戒律是要防止我們做各種壞事，既是防非止惡的戒法。五戒、十戒、比丘戒、比丘尼戒、菩薩戒等，戒稱為律儀戒。受持律儀戒的原因有三： 　　⒈為了防止墜落，確保我們在善道中受生。 　　⒉世間的善人都能奉公守法，遵守法律，何況是一個菩薩行人？所以菩薩行者更應該杜絕各種侵犯眾生的惡行。 　　⒊戒律能戒掉我們的煩惱，以它為依止，令我們不做因果上的惡行為，故戒律可以度我們毀犯的惡行為。 　　②、攝善法戒：菩薩行者發願行一切善法，如果不這樣做，就是他的過失，故應戒除。善法有六度萬行，稱為菩薩學處。 　　③、饒益有情戒：發心行菩薩道者，一定要發利益一切眾生之心，以一切善法、資財、神通等利益有情。菩薩行者起瞋心後，就不想利益眾生，他應戒掉此惡心，生起利益眾生之心，稱為饒益有情戒。 　　持戒是修行之根本，持戒則可產生定，生起智慧。貪心重的人，整天想侵害眾生，想從眾生那兒得到利益，認為持戒有損己利，所以菩薩行者先要修學布施，減少自己悭貪之心後，才來持戒。當然，此次地對個別的人來說有時是不一定的，但對一般悭貪重的人來講，那是肯定的。一個肯布施的人，他才肯持戒，連布施都不肯做，他一定不肯持戒，因為他悭貪、吝啬，不願意給眾生利益。持戒就是要防范他的貪瞋癡，他哪裡願意做呢？故菩薩的修學應從布施開始，然後才發心持戒。 　　三、忍辱：菩薩行者要忍耐種種苦。忍可分為忍辱與忍之不同。忍辱是忍受種種的惱害。六度中的忍不止是忍受各種惱害而已，它可分為三種： 　　①、生忍（耐怨害忍）：忍耐眾生對菩薩所做的損害。 　　②、法忍（安受苦忍）：菩薩在修道的過程中應忍受饑、渴、寒、熱、天災人禍、疾病等世間的一切苦法。 　　③、無生法忍（谛察法忍）：以堅韌的意志，審谛觀察思維我們對佛法的認可。比如有人講一些佛法，我們聽了內心沒有不耐煩，不同意，可忍受那個道理，稱為無生法忍。萬法本來是不生不滅的，這是真正究竟之法，我們聽後能接受嗎？慢慢觀察，了解後可真接受，既是無生法忍。 　　這三種忍可令菩薩度到無煩惱的生死解脫之彼岸。 　　做父母親的可忍受孩子打他一巴掌，但這不能令他們度到彼岸，因為他是以貪愛子女的心來忍受。如果我們被其他眾生打罵，而能忍受，此即可度到彼岸，理由是：一切事物都是因緣和合，如幻如化，眾生執著實有，故不能忍受。當我們能觀察到一切都是如幻如化，沒執著，就可以忍受。忍受並非是眾生令我們苦惱，我們要忍氣吞聲，強忍住，此為凡夫的忍辱。六度中的忍辱波羅蜜是要以智慧看透世間之真相，接受此一事實。比如有人罵你“王八蛋”，你觀察到眾生有煩惱，講出此話，那只是聲音罷了，看透，接受它，不起煩惱，以智慧觀察而忍，可令我們度到生死解脫之彼岸。 　　如果眾生辱罵我們，為了要做好人，而忍受他，這就是無智慧，因為你先認為是苦惱，然後才把它忍住。《金剛經》中記載佛陀修忍辱波羅蜜時，有一世做忍辱仙人，歌利王用刀肢解他的身體，他一點也沒起瞋心，因為他對自己的身心無執著，對眾生的煩惱行為亦無執著；他能修忍辱波羅蜜，看透一切無常，在這一切因緣和合的假相中，不認為有眾生，有眾生做出此行為來惱害我，我在忍辱，故他是忍辱仙人。 　　我們對佛法生起堅定的信心，稱為無生法忍。無生法忍對凡夫來說是不容易生起的。凡夫往往對佛法一知半解，抱著一顆懷疑的心，沒有真正的理解、真正的信心；佛弟子以為佛法是佛陀為我們所開示，它必定是好的，如果是以此心態去相信佛法，他如果在修行的過程中，發現到某個修行法不能使他解脫時，則會生起毀傍之心，此即使沒有無生法忍。根據佛經中的記載，有些佛弟子修道，自己只是進入四禅，卻以為已證悟了四果，當他臨命終時，煩惱生起，就以為佛陀欺騙他。他不能忍受佛陀所說的法，誤解了。佛法中的涅盤法就是無生法，對此種無生法生起堅定的信心，絲毫沒懷疑，稱為無生法忍。這樣的忍辱才能使我們到達生死戒脫之彼岸。 　　如果只是忍受有情所給予我們的苦惱，並不能度到彼岸，那只不過是凡夫之忍。修學菩薩道者，應該觀察這世間的苦、樂等等，都是我們的煩惱在作祟，看透煩惱的作用後，我們就不會怨天尤人；看到一切都是五蘊、業行為的一連串發生罷了，裡面是苦、空、無常、、無我，既然無我，就無需忍，這才能真正到達彼岸。了解真理者，一定能了解此忍辱。如果有人還是認為人家污辱他，而後才生起要忍辱的心，那他就已經有不能忍的時候了。 　　如果有人不能忍別人給予他的苦，就得學習怎麼忍受。如有一只狗吠你，你聽不動它的意思，就不用忍，因為你知道它愚癡，看到人就吠，你看透這個事實，接受後就不用忍，這才是忍辱波羅蜜。有人罵你，你看到眾生愚癡，鬧起煩惱，他的煩惱叫他罵你，他和狗吠一樣，你看透此事實後，就知道原來是沒有什麼可忍的，此忍辱波羅蜜才能使我們度到生死之彼岸。   　四、精進：勤勞不懶惰就是精進。以世間法說做事很賣力，就是精進；佛法中的精進是努力的去行善，去做好事。菩薩要以精進的精神修行六度波羅蜜。 　　①、披甲精進：於所修的善行不退。行善時不管遇到什麼困難，波折，一定要完成它，永不退心。如一個兵士上戰場時穿上铠甲，不容易被刀槍所傷害，他就勇敢地沖上前殺敵；披甲精進也是這樣，我們要有堅定的信心，一定要完成一件事情。有此堅定的信心，我們才能完成所制定的目標，實現我們的誓願。而菩薩廣大慈悲，立深誓願都是很難完成與實現的，那就得加倍努力去完成它，稱為披甲精進。 　　②、攝善法精進：菩薩行者對一切善法都要努力的去修學，稱為攝善法精進。 　　③、饒益有情精進：它與饒益有情戒相似，但是有點兒不同。饒益有情戒是指凡是對眾生有益之事，都應該去做；而對眾生有害的事，就不應為之；饒益有情精進是指菩薩做種種利益眾生的行為，就好像父母親一心一意的希望子女完成學業、成家立業，這樣努力的去栽培他們。饒益有情精進是努力給予眾生種種利樂，做種種利益他們的事業，精進不懈怠。 　　精進通六度，例如布施，菩薩要精進的布施，甚至連自己的生命、財物、妻子、子女等一切都布施個精光，這才是精進布施。持戒也是一樣，一切微細地戒律，菩薩都不犯，稱為持戒精進。所以在六度中都有精進度在作用，才可完成精進波羅蜜，故精進是十分重要的。菩薩行者更應該在禅定與智慧兩度上加倍用功。 　　五、禅定：菩薩要利益眾生，度化眾生，而自己卻心亂如麻，沒有定力，就沒有智慧。沒有定力的人比較容易生起煩惱，如何利益眾生呢？故菩薩行者一定要修禅定。如有人以求各種神通之心而修禅定，此既是以凡夫心來修禅定，不可稱為禅定波羅蜜；又如有人為解脫而修禅定，引發種種神通，生起種種智慧，以神通、智慧等等得到解脫，此可稱為到彼岸；但是菩薩除了使自己能度到生死解脫的彼岸外，他還要通過修學禅定獲得種種智慧、神通力來度化眾生，以引導他們也走上解脫之道，這才稱為禅定波羅蜜。 　　禅定可分為三種： 　　①、安住靜慮：禅定古印度文稱為禅那，意思既是靜靜的思維修行，也既是靜慮。安住靜慮既是安住禅定。我們有昏沉與掉舉的煩惱業習，使我們的心不能敏銳的觀察此世間，不容易發覺吾人心念的起落，所以要通過修禅定使他輕安，時時刻刻保持它，不生起昏沉、掉舉的煩惱，這樣我們才能敏銳的觀察世間，不容易被迷惑。 　　②、引發靜慮：既是引發禅定，菩薩要給予眾生利益，沒有神通力，他所給予的利益是不大的；菩薩必定要認真修四禅八定，在深的禅定中可以引發種種神通，以種種的善巧方便度化、利益眾生，故菩薩要修引發靜慮。 　　③、辦事靜慮：行、住、坐、臥都在定中，稱為辦事靜慮。此種靜慮也稱為那伽定，既是菩薩在一切時都在定中，有此定力的菩薩則可進入世間做各種利益眾生的事業。 　　這三種靜慮，使我們遠離昏沉的煩惱，能更敏銳的觀察世間，而生起智慧，所以禅定能生起智慧，智慧能使我們解脫，度到生死解脫的彼岸。如有人修禅定只是為了求各種神通，則不能稱為禅定波羅蜜。 　　六、智慧：智慧可分為世間智慧與出世間智慧。 　　①、世間智慧：古印度稱為五明，既是世俗慧。 　　⒈聲明：世間的種種語言。 　　⒉因明：世間的哲理、辯論的法則以及邏輯推理的論斷方式，稱為因明。 　　⒊醫方明：醫學知識，醫治眾生種種疾病的學問、方法，稱為醫方明。 　　⒋工巧明：世間的種種科技、技術，稱為工巧明。 　　⒌內明：佛教以三藏十二部教法為內明，己是佛陀及其弟子所說的一切佛法。 　　佛法稱為內學，其他的知識稱為外學。這五種學問稱為世俗的智慧，我們以世間分析、聰明智慧，就可學習他。 　　②、聖義谛慧：通達人、法二種無我真實的智慧。既是要以此智慧覺悟這個世間“人無我”、“法無我”。所謂的“人無我”既是無作者、受者之眾生；“法無我”既是一切法空無自性。修行者覺悟到人、法二無我之智慧，稱為聖義谛慧。此智慧是世間最究竟、最優勝的道理，它既是佛陀所說的無我、無常、苦、空，也就是一切萬法無自性空。覺悟此智慧者就是能夠解脫，故唯有佛陀與阿羅漢等解脫者能覺悟的智慧，並不是世俗人所能完成的。 　　③、饒益有情慧：此智慧只是佛與大菩薩才能完成，既是說佛、大菩薩能有種種智慧判斷，知道如何給眾生利益；眾生有何煩惱，要以何法來度化，使他們解脫生死等等，稱為饒益有情之妙慧。佛陀有無上的智慧，他教導貪心重的眾生，修布施來對治它；YIN欲心重的眾生，修不淨觀來對治它，此既是饒益有情慧。 　　饒益有情慧既是一切智慧，這些智慧是我們真正修行之所在，被稱為“眼睛”。就好像一個人走路要到達目的地，就要有眼睛；如果菩薩沒有智慧，在修行過程中，就會做出一些不得要領的盲修瞎練，所以佛法中說“五度如盲，智慧如眼。”既是此意。 　　釋迦牟尼佛稱為覺者，就是智慧的覺悟。身為佛弟子的我們，就是要學習佛陀智慧的覺悟，並非要學習佛陀走路、善心或功德；而其他的各種修道法都是學習怎樣去完成智慧的覺悟。覺悟是修行者的最終目標，學佛者如不知道佛陀是一個覺者，只認為他是一位品德高尚，了不得的大人物，那就容易誤解學佛的目的。佛是覺者：自覺、覺他、覺行圓滿的聖者，所以我們修行的最終目標就是智慧。而菩薩所修行的六度，最終是要完成智慧波羅蜜。如果一個菩薩行者能完成智慧波羅蜜，那肯定前五度也完成，還必須完成智慧波羅蜜。 　　菩薩以修學一切佛法，觀察世間，通達人、法二無我，然後要學習種種利益眾生的方法。如果菩薩覺悟，證得果位後，而不會利益眾生的方法，就得努力修學，如一些中國禅宗開悟之後的祖師一樣，要跟隨另一位祖師學習接引渡化眾生的方法。因為眾生的根機不同，化度他們的法則也不一樣。如果教導他們的方法不合根機，則不能另眾生覺悟。 　　佛陀時代的智慧第一的捨利弗尊者，他教導兩個弟子修行，一個弟子修不淨觀；另一個修數息觀。他們修學了一段時候、都沒有成就，捨利弗尊者就去請教佛陀。佛陀說：“你的兩個弟子，一個在家時是打鐵的，應修數息觀，而不是不淨觀；另一個在家時是替人收屍的，應修不淨觀，而不是數息觀。你不懂得利用適合眾生根機的修行方法教導他們，所以沒有成就。捨利弗的兩個弟子聽從佛陀的教導去修行，很快就證果了。由此可見，捨利弗尊者自己能夠修行覺悟，卻不懂得如何應機緣教導令人覺悟，所以我們修學菩薩道者要令眾生覺悟，就得學習饒益有情慧，既是學習給眾生利益的種種智慧觀察力。 　　五、修行六度的加行法：所謂的加行，就是用自利利他的心，勇猛地修行不退，稱為加行。菩薩的加行以布施來說是菩薩應該觀察：我要給予眾生利益，現在有眾生來求助於我，就要歡歡喜喜地布施給他；另一方面，布施可得大財福德，將來會有更多的大財寶、福德布施給眾生，所以要努力布施；在另一方面是菩薩深知自己有悭貪的心，要用布施來對治他，故要努力布施，此就是布施的加行。 　　持戒的加行也是一樣，菩薩觀察：我要給眾生利益，就要持戒，不要損害他們；另一方面，菩薩若不持戒，自己就會墜落，泥菩薩過江，自身難保，那又怎樣去利益眾生呢？所以菩薩以自利利他兩種心，努力去觀察修行六度，勇猛不退的去完成六波羅蜜，稱為加行。 　　六、修行六波羅蜜之功德：修行六波羅蜜具有四種最殊勝的威德： 　　一、修布施可度悭貪；修持戒可度毀犯；修忍辱可度瞋心；修精進可度懈怠；修禅定可度散亂；修智慧可破一切邪見。 　　二、修行六度是成佛之資糧：古時的人出遠門，有些地方是沒有東西吃的，所以身邊要帶一些錢、食物與飲品等必需品，稱為資糧；而修行也要有資糧，菩薩修行六度是成佛的資糧。 　　三、修行六度在現世法中，自己得到利益，從攝受眾生中也可得到利益。 　　四、修六度將來可得到廣大無量的異熟果。所謂異熟果是：現在做業，將來在不同時候、不同地點才得到果報。例如：殺母是逆罪，今生死後必定下地獄受苦，這就是一種異熟果。修六度將來可得到種種好的果報，所以六度能令菩薩達生死解脫之彼岸。 　　七、總結：布施度悭貪；持戒度毀犯；忍辱度瞋心；精進度懈怠；禅定度散亂；智慧度愚癡（邪見）。此六度可度我們的煩惱，同時也能度眾生，所以它被稱為六波羅蜜。  ---------------------------------------------    兩位古德傳為華嚴菩薩化現   在中國佛教史上，有兩位古德傳為華嚴菩薩化現：一為唐代清涼國師（澄觀大師），一為元朝正順法師，皆以專修《華嚴經》而名。  澄觀大師 “...當取信於佛。無取信於人。真離玄微。非言說所顯。要以深心體解。朗然現前。對境無心。逢緣不動。則不孤我矣。” 澄觀法師，諱澄觀，字大休，唐朝越州會稽夏侯氏人。 這位法師身高九尺，有九尺那麼高，眼睛呢，有重瞳，重瞳就是兩個眼仁──眼睛的這個仁，眼珠子。白天看著他不怎麼樣，和普通人是一樣；但是晚間看見他這個眼睛就有一種光明射出來。他雙手過膝，兩只手超過這膝蓋，很長的。你們注意一下，凡是兩手長過膝蓋的人，都主於大貴的，這是一種奇特的相。 那麼他有四十顆牙，我們普通的人都是有三十二、三十四顆，或者三十六，或者三十八顆牙齒。佛有四十顆牙齒，那麼這位澄觀法師也是有四十個牙齒。他讀書讀得非常快，七行俱下，他這麼一看哪，你看一行的時間，他就可以看七行，這位法師聰明到絕頂。 為什麼說他是華嚴菩薩呢？他著作一部《華嚴疏鈔》，專講《華嚴經》。等到他圓寂之後，在中國和印度的交界處，有一位阿羅漢，見到有兩個很年輕的菩薩，在虛空裡頭走。這位阿羅漢有神通，他就用神通令這兩位青衣的童子，也就是這兩位年輕的菩薩，不能走了，問他們：‘你們是誰？到中國做什麼去啊？’這兩位說：‘我們是北印度文殊堂神，到中國五台山去請華嚴菩薩的牙齒，回到我們的國土去供養。’這位阿羅漢一聽，說：‘哦，是這樣，那你們可以去了。’ 兩位青衣童子走了之後，這位羅漢以後也到五台山去，就對著一般人說他見到怎麼樣的一個境界。這時人們就把清涼國師的棺木打開來，一看，果然他兩顆牙齒沒有了。這兩顆牙齒就是被兩位年輕菩薩請去供養了。所以在佛教裡，一般人都知道這位澄觀法師，是華嚴菩薩的化身。 清涼國師這一位大菩薩，真是不可思議，他的境界不可思議。他生歷九個皇帝，做七個皇帝的國師。為什麼他能這樣呢？因為他修行是認真修行，絲毫也不馬虎的，不是像一般人，口說修行，身不修行，口是心非──口裡說得很對，心裡完全都不是。他在出家受具足戒之後，以‘十事自勵’，以十種事情來勉勵自己。 這十種的事情，是很要緊的，我們每一個出家人都應該知道這十種事。現在我念給你們聽一聽： 第一、體不捐沙門之表； 第二、心不違如來之制； 第三、坐不背法界之經； 第四、性不染情礙之境； 第五、足不履尼寺之塵； 第六、身不觸居士之榻； 第七、目不視非儀之彩； 第八、舌不味過午之肴； 第九、手不釋圓明之珠； 第十、宿不離衣缽之側。 這十種，我再來給你們略略地解釋一下： 第一、體不捐沙門之表：他的身體無時無刻都穿著袍、搭著衣，很鄭重其事地，像個比丘的樣子；表，就是樣子。 第二、心不違如來之制：他的心對於佛所說的規矩，一定遵守的，絕不違背；遵守佛所說這一切的戒律。 第三、坐不背法界之經：《華嚴經》就叫‘法界之經’。背，是不違背。凡是有《華嚴經》的地方，他一定對著《華嚴經》來坐，不背著《華嚴經》來坐，不用這個脊背對著經典來坐。你們各位聽聽，人家這種的願力，不要說對佛，就是對經，他也不會背後對著經來坐。 第四、性不染情礙之境：情，是愛情的情；礙，是障礙的礙，不是情情愛愛的愛。對於情，有障礙的這種境界，他不染。不染，就是不著住到這上面。 第五、足不履尼寺之塵：這個願看起來不太公道，比丘尼很不高興的，但是他還是照常地發願。說什麼呢？他說他的腳不踩到尼寺院門口的土上；他不僅不走到尼寺裡面，就是連門口的塵土他都不踩。 尼，就是比丘尼，單單住有比丘尼的廟，就是尼姑庵。他就連門口的塵土，都不踩的。這個意思怎麼樣？就是他不到比丘尼的廟上去。所以他一生都沒有到過比丘尼的寺廟去，因此很多比丘尼也不去親近他：‘他不來算了，我們也不去。’你們想一想，這要是你們西方人就會說：‘哎呀，這簡直神經病嘛，這又有什麼意思呢？走到比丘尼的廟上，又有什麼不好呢？我一天跑一百趟，都覺得沒什麼問題的。這位清涼國師他太清涼了，涼得太厲害了，一點都沒有熱情’，對不對啊？因為他太過清涼了，一點情感也沒有，沒有什麼情感，所以能發這個清涼的願。 第六、身不觸居士之榻：不要說到在家人的地方去住，他連在家居士睡的床，他都不觸。觸，就是不touch, no touch，不接觸。你想一想你夠不夠這個資格啊？你怎麼樣啊？哈！ 第七、目不視非儀之彩：非儀，就是不合乎威儀的，不合乎禮儀的這種因緣，他都不看。好像那作戲的，或者跳舞的，或者唱歌的，或者好像是怪物、妖怪，在街上那地方蹦蹦跳跳的，這些他都不看的。 第八、舌不味過午之肴：過了午，口裡不要說吃東西，就連嘗一嘗它有什麼味道，他都不嘗的。他不會說：‘這個東西什麼滋味？我試一點點’，他都不試的，更不要說吃。你看看人家高僧所行所做，都是什麼樣子。想出家，那麼容易的？放不下，你就不要出家！ 肴，就是吃的菜飯；肴馔，就是包括水果等一切吃的東西，什麼都包括在內。他不要說菜飯，甚至於連一個水果都不吃的。所以修行持戒律是要很嚴厲的。有人說：‘師父許可我們晚間吃個蘋果，或者橘子，或者是什麼水果之類的，這許可的啊！’不錯，就因為你做不到，所以勉勉強強開這麼一個方便法，說可以的。到時候，你若真想要修行，出家了，就連水果都不可以吃的，甚至連牛奶等漿類都不喝的。你們要是餓的話，也可以喝點漿類，不要偷著吃東西，聽見沒有？要依教奉行，不要聽了不注意。 第九、手不釋圓明之珠：他手裡總拿著念珠，不斷地念‘南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛……’這麼念佛。 第十、宿不離衣缽之側：他睡覺總要把衣缽放在旁邊，保護他這個衣缽。 所以這位清涼國師，他天天以這十種的事來勉勵自己，沒有師父教他的。沒有哪個師父說：‘你要持午啊！你不要背著經坐。’沒有的！都是他自己立出來的條件，不是師父教的，所以他才能‘生歷九朝，為七帝師’，他歷經九個皇帝，而有七個皇帝都拜他做師父。 這九個皇帝都是誰呢？是唐朝的，（一）唐玄宗、（二）唐肅宗、（三）唐代宗、（四）唐德宗、（五）唐順宗、（六）唐憲宗、（七）唐穆宗、（八）唐敬宗、（九）唐文宗。由代宗以後，都是拜這位清涼國師做國師的。 唐貞元十四年四月，逢帝誕日，當時他住錫在五台山‘大華嚴寺’，德宗皇帝诏請入殿，開示《華嚴》宗旨。皇帝一聽龍心大悅，贊歎說：‘講得真是妙啊！’於是賜紫衲方袍，禮為‘教授和尚’；言其他是皇帝的教授和尚，常常給皇帝講經說法。 為什麼他叫‘清涼國師’呢？貞元十五年四月，又逢帝誕日，皇帝再诏請教授和尚入內殿，闡揚《華嚴》大經。他給皇帝說法，皇帝聽了之後，說：‘您真是令我得到清涼！現在真是好！真是得到自在清涼了。’所以就賜‘清涼’為國師之號，說：‘以後就稱澄觀法師叫“清涼國師”，不稱他的名字。’後人也就稱‘五台山’為‘清涼山’。 你們看看，他一個人經過九個皇帝，七個皇帝都拜他做師父，如果他沒有道德，怎麼會有這樣的感應？ ----宣化上人開示《華嚴菩薩化身的七帝之師華嚴宗第四祖澄觀法師》  正順大師： 元朝正順法師，出家於五台山，平時以深密的樹林為茅蓬，以讀誦《華嚴經》為修行的日課，數目超過一千余部。他同時修學法界三觀，每次一進入華嚴法界的觀想以後，三、五天才出定，因此人人都稱他為華嚴菩薩。將要圓寂的時候，門徒乞求開示法語，他說：“歷劫本無去住，應用何思何慮，轉身踏破虛空，一切是非莫顧。”入滅時，靈桌上出現五彩之龍，飛游於燭光庭宇之間。
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