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| 聖嚴法師 |
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：法師開示
虛雲老和尚：修行的四個先決條件
辦道（修行）四個先決條件”，載於《參禅要旨》一文中，是虛雲大師晚年在雲居山的開示，一片婆心為修行人指點迷津，以免走錯路，真是航海的指南針，值得我們認真學習，依教奉行。 辦道（修行）四個先決條件：深信因果、嚴持戒律、堅固信心、決定行門。 一、深信因果 無論什麼人，尤其想用功辦道的人，先要深信因果，若不信因果，妄作胡為，不要說辦道不成功，三塗少他不了。佛雲“欲知前世因，今生受者是。欲知來世果，今生作者是”，又說“假使百千劫，所造業不亡。因緣會遇時，果報還自受”，楞嚴經說“因地不真，果招纡曲”，故種善因結善果，種惡因結惡果，種瓜得瓜，種豆得豆，乃必然的道理，談到因果，我說兩件故事來證明。 1.琉璃王誅釋種的故事。釋迦佛前，迦毗羅閱城裡有一個捕魚村，村裡有個大池，那時天旱水涸，池裡的魚類盡給村人取吃，最後剩下一尾最大的魚也被烹殺，只有一個小孩從來沒有吃魚肉，僅那天敲了大魚頭三下來玩耍。後來釋迦佛住世的時候，波斯匿王很相信佛法，娶釋種女生下一個太子，叫做琉璃。琉璃幼時在釋種住的迦毗羅閱城讀書。一天因為戲坐佛的座位，被人責罵，把他拋下來，懷恨在心，及至他做國王，便率大兵攻打迦毗羅閱城，把城裡居民盡數殺戮，當時佛頭痛了三天，諸大弟子都請佛設法解救他們，佛說定業難轉，目犍連尊者以神通力用缽攝藏釋迦親族五百人在空中，滿以為把他們救出，那知放下來時已盡變為血水。諸大弟子請問佛，佛便將過去村民吃魚類那段公案說出，那時大魚就是現在的琉璃王前身，他率領的軍隊就是當日池裡的魚類，現在被殺的羅閱城居民就是當日吃魚的人，佛本身就是當日的小孩，因為敲了魚頭三下，所以現在要遭頭痛三天之報，定業難逃，所以釋族五百人雖被目犍連尊者救出，也難逃性命，後來琉璃王生墮地獄。冤冤相報，沒有了期，因果實在可怕。 2.百丈度野狐的故事。百丈老人有一天上堂，下座後各人都已散去，獨有一位老人沒有走，百丈問他做什麼？他說“我不是人，實是野狐精，前生本是這裡的堂頭，因有個學人問我“大修行人還落因果否”？我說“不落因果“，便因此墮落，做了五百年野狐精沒法脫身，請和尚慈悲開示”。百丈說“你來問我”，那老人便道“請問和尚，大修行人還落因果否？”百丈答道“不昧因果”，那老人言下大悟，即禮謝道“今承和尚代語，令我超脫狐身，我在後山巖下，祈和尚以亡僧禮送”，第二天百丈在後山石巖以杖撥出一頭死狐，便用亡僧禮將他化葬。 我們聽了這兩段故事，便確知因果可畏，雖成佛也難免頭痛之報，報應絲毫不爽，定業實在難逃，我們宜時加警惕，慎勿造因！ 二、嚴持戒律 用功辦道首要持戒，戒是無上菩提之本，因戒才可以生定，因定才可以發慧，若不持戒而修行，無有是處。楞嚴經四種清淨明誨告訴我們，不持戒而修三昧者，塵不可出，縱有多智禅定現前，亦落邪魔外道，可知道持戒的重要。持戒的人，龍天擁護，魔外敬畏，破戒的人，鬼言大賊，掃其足跡。從前在罽賓國近著僧伽藍的地，有條毒龍時常出來為害地方，有五百位阿羅漢聚在一起，用禅定力去驅逐他，總沒法把他趕跑，後來另有一位僧人，也不入禅定，僅對那毒龍說了一句話“賢善遠此處去”，那毒龍便遠跑了，眾羅漢問那僧人什麼神通把毒龍趕跑，他說“我不以禅定力，直以謹慎於戒，守護輕戒，猶如重禁”。我們想想，五百位羅漢的禅定力，也不及一位嚴守禁戒的僧人，或雲，六祖說“心平何勞持戒，行直何用參禅”，我請問你的心已平直沒有？有個月裡嫦娥赤身露體抱著你，你能不動心嗎？有人無理辱罵痛打你，你能不生嗔恨心嗎？你能夠不分別冤親憎愛，人我是非嗎？統統做得到，才好開大口，否則不要說空話。 三、堅固信心 想用功辦道，先要一個堅固信心，信為道源功德母，無論做什麼事沒有信心是做不好的。我們要了生脫死，尤其要一個堅固信心。佛說大地眾生皆有如來智慧德相，只因妄想執著而不能證得，又說了種種法門來對治眾生的心病，我們就當信佛語不虛，信眾生皆可成佛，但我們為什麼不成佛呢，皆因未有如法下死功夫呀。譬如我們信知黃豆可造豆腐，你不去造他，黃豆不會自己變成豆腐。即使造了，石膏放不如法，豆腐也會造不成，若能如法磨煮去渣放適量的石膏，決定可成豆腐。辦道亦復如是，不用功固然不可以成佛。用功不如法，佛也是不能成，若能如法修行，不退不悔，決定可以成佛。故我們應當深信自己本來是佛，更應深信依法修行決定成佛。永嘉禅師說“證實相，無人法，剎那滅卻阿鼻業，若將妄語诳眾生，自招拔舌塵沙劫”，他老人家慈悲，要堅定後人的信心，故發如此弘誓。 四、決定行門 信心既具，便要擇定一個法門來修持，切不可朝秦暮楚，不論念佛也好，持咒也好，參禅也好，總要認定一門，蓦直干去，永不退悔，今天不成功明天一樣干，今年不成功明年一樣干，今世不成功來世一樣干。沩山老人所謂“生生若能不退，佛階決定可期”，有等人打不定主意，今天聽那位善知識說念佛好就念兩天佛，明天聽某位善知識說參禅好就又參兩天禅，東弄弄西弄弄，一生弄到死，總弄不出半點“名堂”，豈不冤哉枉也。
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