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| 聖嚴法師 |
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首頁
：佛教知識
西方確指 覺明妙行菩薩說 菩薩戒弟子常攝集
西方確指 覺明妙行菩薩說 菩薩戒弟子常攝集 一、《西方確指》序 丁未年夏天,我拜訪雪山和尚。和尚拿出一本書給我，說: “這是寶書啊！而且緣起十分奇特。” 明朝末年的時候,吳城有八位友人，一同修習玄門,每天扶乩請仙，讓乩仙談論它們的法術。後來,有一位仙, 所談的與其他乩仙差異很大。因為每天在一起，日子久了，彼此熟悉了,有一天，他忽然勸眾人念佛。 眾人問道: “念佛也可以嗎?” 他說: “很好。” 眾人都念: “南無佛！” 他說: “不是這樣念的。” 眾人問，那怎麼念? 他說: “你們必須至心合掌，面向西方頂禮,念‘南無阿彌陀佛'。” 眾人照做後。於是，他便詳細的開示了念佛法門,令大眾捨偽歸真,求生極樂世界。這時，他才宣示了夙昔的因緣,菩薩的名號,並顯現異香天花,以及種種瑞相。而在場的八個人,都捨棄了以往的邪修,歸向正信。 無朽是八個人中的師父。菩薩令他去三昧和尚那裡受毗尼,圓滿僧相。和尚開始的時候為難他,當見到菩薩寫的《月偈》後, 便敬禮西方,為他做了剃度。原來，菩薩剛來的時候,眾人以為是仙, 便指月為題，求一首詩句。菩薩便賜偈道: 一月光含千世界, 分身無量照群迷。 當知本體原無二, 不動莊嚴變化機。 從明朝 崇祯 癸未年五月二十八日開始,到清朝 順治 丁亥年 十月初二日為止, 前後共有二十四會, 所說的都是修行的要妙。因為偈中有“確指正修路”這樣的語句,所以命名為《西方確指》。 我讀後,身心踴躍,不亞於醍醐之水滴入焦腸,連連贊歎，連連稱奇。和尚說: “我開始也不信。讀完之後,神采煥發,想不信都不能了。”我說: “菩薩在往昔的因地中,與這八個人都有大緣,因為悲念深切,所以權巧接引。這哪裡能同普通的扶乩混為一談呢！而且菩薩臨行前,還說:‘鸾乩本來是為神鬼設的,不是大菩薩應化的方式。'所以，這本書怎麼能視作乩書呢！” 我當時就想刊刻流通,廣利眾生,怎奈因緣不和。直到己酉年的春天, 僧俗道侶,都歡喜踴躍的,願意出錢助印。甚至有邊讀邊哭,邊哭邊讀的。有馬上捨棄一切,進入深山念佛的。這都是菩薩以無緣大慈,攝化眾生的不可思議的境界啊!於是便與靈曦,慧楫兩位老師,謀劃印刷的事宜。前後的經過，就是這樣的。 時康熙己酉年九月既望 ,古吳淨業弟子 朗西金锷撰 二、《西方確指》緣起： 一時，菩薩從極樂國，降臨到娑婆世界，震旦國，古勾吳地。在會的弟子，因為往昔的因緣，得蒙菩薩的化度。菩薩將宣揚淨土法門，而說偈子道： 諸佛之法要 微密不思議 以非思議故 無能盡宣說 牟尼大慈父 悲憫眾生者 說所不能說 導彼今後世 更以異方便 顯示安樂剎 令發願往生 橫截諸惡趣 繇佛阿彌陀 大願攝群品 聞名能受持 決定生無惑 若有大力人 專念心常一 成就深三昧 現前亦見佛 今我如佛教 將開化導門 念爾等迷倒 確指正修路 是非弱小緣 應具難遭想 西方萬億程 一念信即是。 菩薩說完偈後，令諸位弟子朗誦一遍，然後說道：“你們向來喜歡學習玄術，沉溺再邪修之中。我因為夙緣，慈悲心深重。所以來這裡化導你們。現在已經把西方淨土作為修行唯一的，最高的目標，一門深入。唯恐你們信的不深。所以，接下來，我要告訴你們我的名號及我所證得的境界。令你們知道，說法的是大菩薩。善男子。我往昔因中，以妙湛覺心，照明一切所有剎土。眾生所同具足。即以覺妙妙覺，覺明妙心，起無量妙行，度諸眾生。所以阿彌陀佛印我名號，為覺明妙行。你們從此皈依我，不要再有任何疑惑。”這時，在會的八個人，都至心合掌，念：“南無覺明妙行菩薩。” 敬禮而起。菩薩說：“很好，就是這樣。” 三、《西方確指》正文 有人問持經咒的方法。菩薩說：“所謂的持經咒，其實是在持自己的心。關鍵是要直接明了自己的心地。如果只追求持得熟，誦得多。又或者以為，念某經某咒某佛，就有大功德。而不能句句銷歸自性，又不能明了如來妙谛，就認為可以獲得果證。你沒看見十字路口那些沒有眼睛，沒有腳的殘疾人，以及那些或男或女的乞丐，終日不住口的從早念到晚。他們所念的數目，一年何只數十萬遍。但終究還是殘疾人和乞丐，並沒有證得一絲一毫的果位。這是什麼原因呢? 是因為無解無行的緣故。所以，可見持什麼經，就要依什麼經來修行。又要發大願，或者求生佛國，或者求明心地，或者發大智慧，或者利濟眾生。這些，都是靠如來廣大弘通的力量，以成就修行人的心願。這樣，才是真正的持經持咒念佛。 天然老僧因為久病不愈，想到徑山去等死，把屍骨葬在普同塔中。菩薩說：“你要住山等死，這是沒事找事。你愁那幾根老骨頭沒處安頓嗎！不知道眼光一落地，兩腳一伸直，任他刀砍斧斫，火燒水浸，都與你一點關系也沒有了。還為他作久遠的打算。也太愚蠢了。而且這個身體，就是在生的時候，尚且是沒什麼意義的東西，何況是死後。你現在應該把其他一切事情都放在一邊，單持一句阿彌陀佛聖號，念念不捨。阿彌陀佛便和你成為好伴侶。大限到的時候，就會現身，接引你往生極樂世界。這樣不比你進山等死強嗎！而且，生老病死是世間難免的苦難。你即使久病不愈，也不要去管他愈不愈。只一念一心，生也由他，死也由他就好了”。 僧不二將要拜師受戒。菩薩說：“可惜啊可惜，相貌堂堂，儀表不凡，卻不知道反躬自省。所作所為，與俗人沒什麼兩樣。我看你身在這裡，而神識已經在地獄裡遨游了。你必須馬上痛改前非，斷惡遵善。上求佛果，下化群生。不能再昏昏昧昧，浪費這有限的光陰，自己耽誤了自己，而萬劫沉淪在苦海中了。至於受戒一事，不受則已，若一旦受了，就不能有一絲一毫的毀犯。必須守護得清淨，猶如白璧明珠，了無瑕玷。這樣才能成就戒品。因為‘戒’是三世諸佛入道的根本，不能視為兒戲。如果要參學，應該親近善友，遠離庸劣之輩。親近善友，道業就容易成就；親近惡友，戒行就容易虧失。這兩句話，是你終身學道的關鍵。要注意，要切記啊！” 馬永錫兄弟，多生多世，一直是獵戶。一次進山，共同殺死了一只鹿。因此應當得短命的果報。又有一次，見到塔中的佛像倒在地上，他們便把佛像扶起來，恭恭敬敬的安放好，然後禮拜而退。以此善因，又再得到人身。菩薩為永錫開示前世姻緣後，永錫十分恐懼，想求長壽的方法。菩薩說：“往昔，在北方的妙覺寺，有一個童子沙彌，十六歲的時候，有一位相師，說人生死，分毫不差。他告訴沙彌，你在十八歲那年的秋天，就要死去。沙彌十分恐懼，夜裡向佛祈禱說，願在大藏經中賜我一卷經，我當終身受持，以求長壽。說完，泣不成聲，再拜而起。在大藏經中，隨手取得了金剛般若經。於是書寫受持，晝夜不停。而且持戒精嚴，了悟玄理。不到四十歲，就聲名遠播，敬仰而皈依他的人不計其數。後來，一直活到八十歲才坐化。他就是洛陽的微行禅師。這是唐玄宗開元六年的事。是我親眼所見。你現在既然害怕短命，想要求長壽，就應當像這個沙彌那樣做，發心書寫金剛經，勤行讀誦。並且求解義趣，這是內功德；從今天開始，不能再殺害物命，對待一切生命，要像對自己一樣的愛護。又要多積陰德，這是外功德。內外俱修，功德很大。自然能與天合體，這樣，便符合了夭壽不二的道理。還擔心壽命不會長久嗎！然而必須始終如一。象那位沙彌那樣，直到八十歲都不懈怠。這樣才與道相符合。千萬別有頭無尾，做個十天半個月，或者一年兩歲便丟手了。如果真能終生遵奉，從不間斷，而所求不滿願，那麼諸佛及我，就都墮入妄語了”。 菩薩為陳定端開示說：“你們父子一同奉行我的教法，這最為難得。但必須發長遠心，不能生起求感應的念頭。將修行這二個字，做的就像日常生活中的穿衣吃飯這些事一樣才行。 菩薩開示查定宏的母親說：“你宿向來有向道之心，而沒有遇到真正的善知識，真是可憐。現在，我將為你分別開示。你往昔做比丘的時候，努力精進，晝夜不懈。因為用心猛烈的緣故，在靜定中，忽然生起一個念頭：‘我為什麼不能快速的成佛呢？’又有一天，聽到：‘諸佛無相，即心是佛。’這樣的話。又更加邪思道：‘既然諸法空寂，我心是佛，那還用得著修習嗎！’不知道這是究竟的空理，而不是初學者可以輕易說的。這位比丘從此竟墮入邪見之中，不再修行了。認為自己已經證得大道。所以從迷入迷，沉淪長夜。眾生真是可悲啊！求道而遇不到真正的善知識，未免會陷入羅網之中，不能不小心啊！現在，你要知道，因為往昔的邪見，所以感得五漏的果報；失去正見，所以又遇到邪師。親身被邪見之毒蟄過，怎麼能不心生恐怖呢。現在，應該馬上發起正信，至心憶念阿彌陀佛，求生極樂國土”。 無朽為一位朋友問壽命。菩薩開示給他一首偈子： 人命如朝露 虛浮無定期 未能逃夢幻 何必預求知 又開示說：“不用為他問日期，到臘月三十日，保證手忙腳亂。（後來，這位朋友果然在第二年的臘月三十日病死了。）無朽聽後，便求開示。菩薩說：“元柏，要知道。學道而不明這個心，就好像是建造房屋而沒有地基；要渡河而沒有船筏一樣。要明白這個心，就應當微細的觀察體會，這個身體，這個心是從哪裡來的。既然四大（譯者注：一切物質是由地，水，火，風四種元素構成，這四種元素稱謂四大。）是虛幻的。心將寄托在哪裡呢。既然身心都是虛幻的，那麼整個世界和一粒微塵，便了無差別。眼前的萬事萬物，是從哪裡生出來的，又是從哪裡毀滅的呢。如果無生無滅，那麼我們這個觀照與能觀照的主體，這兩者就都無所寄托了。這樣，自然會見到真如寂滅的境界”。 勾曲的孔生，持齋已經有二十年了，覺得自己衰老了，便問菩薩自己死後會怎麼樣。說著，便泣不成聲。菩薩說：“不要悲哀，只要依照我說的，深深的相信，並且依教奉行，你自然會好地方安身。”然後便傳授他一首偈子： 西方有淨土 人天皆所依 汝能修此門 安隱無驚疑 沈文州是傷寒名家，來到道場後對菩薩作禮。菩薩問他：“寒入心包，是什麼病？”他回答說：“名中寒。”菩薩於是對大家說：“你只知道寒入心包，是名叫中寒的病。如果邪入於心，那可就是要命的病了。你們只是把身體的病當做病，又是調理，又是醫治的。而心有了大病，卻不問明醫，不求妙藥。任憑它受苦而不自覺。真可悲啊。” 陳大心，奉持教法，念佛極其誠至。菩薩開示他一首偈子說： 八德池中蓮已種 果然一念甚宏深 滋培雖藉如來力 長養全憑決定心 又對在場的人比喻說：“在這個世界，有人發願往生，在極樂世界就會生出一朵蓮花。所以我這麼說，你們應該生起深深的信心。” 孫中白喜好丹術。修了很長時間也沒什麼效果，因此來到會上，給菩薩作禮。菩薩呵斥他說：“你這老禿，今天換上了這副嘴臉來見我麼！我且問你，你的金丹什麼時候煉成啊？”孫中白回答說：“我正想請您幫助我煉成呢！”菩薩說：“你如果煉成了，千萬留幾顆，別都吃到肚子裡去。等你見到閻羅老子的時候，好做些人事送送。癡老兒，這事是絕對沒你的分的，不如做你的本等去。”孫拜謝。過了一會，菩薩又說：“癡老兒，你知道自己的本等是什麼嗎？”回答說：“我求見性，這是我的本等。”菩薩說：“你知道這個性，是大是小，是青是黃。”回答說：“性沒有這些相。”菩薩說：“既然這樣，那麼你想到哪裡去求見性呢？”孫中白無話可說，便發起信心，要皈依菩薩，成為菩薩的弟子。並求菩薩賜個法名。菩薩便開示了一首偈子： 性無大小青黃相 那有聲名任汝呼 不達此中玄妙處 一言半字總淆訛 我現在，強給你立個名，就叫達本。你以後的光陰，不過七八年而已。別辜負了八百年前三十六載的苦行。”孫又問，自己今生會是怎麼樣個結局。菩薩說：“結局就是結局，又問什麼結局！”孫便問如何修持。菩薩說：“淨土法門，能普遍的攝受眾生。問到修持，你應當念阿彌陀佛，發願往生。便一了百了。你從此就不會再有迷惑。” 菩薩又對眾人說：“古來的大聖大賢，闡微立教，都是至精至簡的。上士聽後便能領悟到，中下之士聽後便知道修行，最後都能同歸大道。以後的著述，便都文字繁瑣，言辭幽深，使得凡夫之人，隨意揣摩，於是以訛傳訛，深入於邪見之中，不能自拔，抱著幽暗的思想，最終淹沒在滾滾紅塵之中而不自覺知。比如達本，因為讀了‘參同’（道家的書），而開始悟真諸書，不知道修行的法要，自己信的偏了還誤導別人。自以為有所收獲，執吝不捨，結果白首無成，害得自己也煩惱。菩薩說，真是可憐憫者。所以你們既然知道以前錯了，就應當生起正信”。 一時，菩薩將臨法會，有八為弟子、無朽、常攝、常源、定茂、達本、查定宏、陳定端、查定敏、恭謹颙竚，一齊唱念佛號，忽然有奇異的香氣從空中飄來，眾人十分歡喜。菩薩說：“善哉，善哉。你們知道嗎，今天這個法會，是有夙世的因緣的。在梁武皇天監六年，我在北魏東都的淨因寺出家，是位大比丘。為了躲避戰亂而南游，住在錫雞鳴山麓那時，你們八個人就跟著我修學。不久便因為兵亂而失散了。過了二年，我便在武林天竺示寂。後來，又在唐僖宗的時候，做清河獻王的長子，也是棄位出家。今天，你們八個人在一起念佛，也是因為我而發心，正與往昔一樣。但你們離開我，已經有八百多年了，仍然在苦海中飄流，真是可悲，真是可痛啊！現在，我為你們再重新給你們指明修行之路，讓你們的道業，快速成辦，早得解脫。要各自聽清楚了”。 菩薩開示無朽說：“你以前雖然從事玄門，但能恭敬諸佛。要知道，這就是夙因。而今應該馬上發起深心，精修淨業。並且成為眾人唱導者。不要讓這十三年的光景空過也。囑咐你一首偈子： 八百年前有勝緣 今來相遇指青天 已知本地中秋月 莫向長江覓渡船 開示常攝道：“你常持大悲神咒，是怎麼持的呢？”回道：“所持的咒，歷歷分明。能持的心，了不可得。”菩薩說：“能這樣持，就是真持。有偈子囑咐給你： 汝持大悲咒 應識大悲心 離名亦離相 以此度群生 開示常源說：“你既然出家了，就必須謙下柔和，敬事師長。虛心請教，增長志氣。別只坐在雲霧中過日子。”常源不明白。菩薩又再開示說：“你糊塗成這個樣子，可知道自己的心麼？”常源無語。菩薩便令他誦一遍准提咒。常源誦過之後，菩薩說：“這不是你的心，那叫什麼！”偈曰。 見初無心 即汝本心 准提一遍 全體分明 開示定茂說：“你持准提咒，平時須要細密的用心。看待一切境界，或喧鬧或寂靜，或物或非物，或喜歡或討厭，無非都是這個咒的體現，就是我的妙心，時刻在流露。能這樣奉持，必定會獲得果證。我也會以神力，幫助你成就。應當誦我的偈子： 兩行秘密 即汝本心 莫謂法少 是法甚深 菩薩問達本道：“你想要怎麼樣呢?”回答說：“要明心。”菩薩說：“這不是口頭話嗎！應當勤念佛。功效十倍。也送你一首偈子： 心外無佛 佛即汝心 深信不惑 一念無生 開示陳定端說：“小人做的惡事，惟恐有人知道。君子做的善事，也是怕有人知道。你應當以君子謹慎護道之心而作佛事。更有一首偈子： 勿貴人知 勿希天應 恆一其心 必堅必正 菩薩開示查定敏說：“你還沒到弱冠的年齡，就已經知道修道。可見這是有夙因的。現在為你命名為敏。敏有聰、勤、妙、捷四個意思。聰能除你的昏暗，勤能除你的懈怠，妙能開你的智慧，捷能發你的廢棄。你應當顧名思義。別認為菩薩只是給你一個字而已。再開示你一首偈子： 汝年正幼 當學孝悌 以是持身 毋惰其志 這一天，陳大心是後來的。菩薩問他說：“你是怎麼修行的？”他回答說：“只專修淨土。”菩薩說：“除此之外，沒有比這更殊勝的法門了。囑咐你一首偈子： 道無他說 唯心而已 蓮胎始成 專精勿二 菩薩說：“淨土法門，真是諸佛的心宗，人天的徑路。現在，你們雖然求往生，但如果發願不真切，就如同進入大海沒有獲得寶珠，徒勞無益。我往昔在晉明帝的時候，受生為貧窮人，因為貧苦，而發大願說：‘我因為夙業，而受這份苦報。如果我今天不能見到阿彌陀佛，往生到極樂國，成就一切功德的話，縱使喪失身命，我也不退轉，不休息！”發誓後，七日七夜，專精憶念阿彌陀佛，便得心開。見到阿彌陀佛相好光明，遍滿十方世界，我在佛前親身蒙佛授記。後來，到七十五歲而坐化，直接生到極樂世界。後來，因為救度眾生的願力深重，而再來到這個國土。隨方顯化，或為比丘、或為居士、或為國王、或為宰相、或為女人、或為屠夫、或為乞丐，或隱或顯，或順或逆，都隨順眾生的根基，而為說法，化導群生。又因為修行仙道的眾生，多半都未能了悟真如常性，貪圖長壽之樂，不思進取。我便現仙身，解救他們的迷惑墮落。就像唐僖宗朝的那件事一樣。現在，又為你們指明正邪，闡揚淨土。你們應當一心一意，堅定的修行這個法門，必定不會耽誤了你們。如果心志堅一，不用等到來世，現在生就能見佛。就跟我往昔一樣。有四句偈送你們： 少說一句話 多念一句佛 打得念頭死 許汝法身活 有人問：“修行人怎麼能得開塵欲，能無障礙？”菩薩說：“我將由小推向大，由外推向內的說，你們要好好理解。有人在這裡，無緣無故搶了你一錢。你動不動恨？”回答說：“一錢雖然很少，被搶去了還是會生氣。”“那麼無緣無故的給你一錢，會不會高興呢？”回答說：“一錢雖然少，得到了還是會高興。”有人回答說：“一錢很少，得到了也沒什麼好高興的，被搶去了也沒什麼好生氣的。”菩薩說：“你能要是真能這樣，心早就清淨了。怎麼會到今天還這麼污濁呢！你們要知道，修行人洗滌自己的心並不細密。或者見有，或者見無。處處都是執著。念念都是貪欲。所以業識紛馳，沒有片刻停止。即使念一句阿彌陀佛，心念依然外游，沒能片刻歸一。因為你們無量劫來，沒有一時一日遠離塵欲的心。所以，塵欲也從無始劫來，沒有一時一日肯離開你們的心。身纏心縛，深入塵網。那能象蓮花那樣，出淤泥而不染。所以，要想斷貪著，先從一錢的得失，作棄捨的觀想。就想，這不是我的，被奪去了也不起嗔恨，被給予了，也不喜悅。這樣，乃至百千萬錢，乃至億億萬錢，乃至國城、妻、子，乃至身肉骨髓，乃至過去、現在、未來的心意意識，乃至生死業報，菩提涅盤。一切都是這樣，跟一錢的得到和失去沒什麼兩樣。這樣，自然習氣消亡，障礙永滅，漸漸得到清淨，成就道品。你們應當這樣修行，不要再停滯不前了”。 孟冬的第二天，是菩薩的壽辰。眾人設供為菩薩祝壽。菩薩說：“你們用什麼來為我祝壽呢？”眾人說：“用心來供養菩薩。”菩薩問：“心是什麼東西,可以用來上供嗎?”回答說：“只是一片至誠，本來無物。”菩薩說：“既然無物，誰知道是不是至誠呢！能知道誠的話，一定得有個處所，可以容納。怎麼會無物呢！”回答說：“實在是無所得。”菩薩說：“你們說無所得，是暫時沒有呢，還是決定沒有?”眾人議論著沒來得及回答，菩薩便說：“沒有就決定沒有。有就決定有。一有絲毫的疑惑，就差之千裡了。要知道，你們說誠說妄，說有道無，這都是起滅之心，測度之心。以這樣的心給我祝壽我，是沒什麼益處的。聽我的妙偈： 至真無二心 至真無量心 心非一切心 一切性非心 除妄心不實 依真心強名 真妄兩不立 南無釋迦尊 了心無處所 方便福群生 這時，諸位弟子都再禮拜，願菩薩開示法要。菩薩說：“善哉善哉。你們願聽聞法要，應當用心理解我的話，誠懇的回答我的問題。諸位弟子。譬如有人對另一個人說，燕京是帝王的都城，富貴無比。這個人聽了，願意去嗎？”眾人都說：“願意去。”菩薩說：“你們不認識路，怎麼辦呢？”眾人回答說：“有人指示，跟著他走就行了。”菩薩說：“不行。如果有人指示，說向南或向東。你們不能辨別，竟聽從了他的話，那麼離燕都就越來越遠了。”眾人問：“那該怎麼辦呢？”菩薩說：“必須得有一個去過燕都的人，教這個人說，你向北走，就可以直接抵達帝都。諸位弟子，這個人所指示的，有錯嗎？”眾人都點頭說：“沒有錯。”菩薩說：“又譬如有人，想要攀登萬仞之巅，九層之頂。應當告訴他怎樣做呢？”都說：“從低到高啊！”菩薩說：“對了。古人說，千裡之行，始於足下。要從第一級至第二級，乃至最上一級。這樣才行。如果說，一步便跨到最高處。這就是空談了。又譬如有人。天子要封他官爵，便诏這個人來，對他說，你願意做宰相呢，還是願意做小吏？這個人會如何回答呢？”眾人都說：“一定是願意做宰相了。”菩薩說：“對。又譬如有人，在岔路口，不知該怎麼走了。有憐憫他的人，指示他說，這邊很艱險，很曲折，不好走出去。這邊很寬敞，很平坦，很容易走出去。這個人聽後，這兩條路，會走那一條呢？”眾人都說：“走寬敞的，走平坦的。”菩薩說：“善哉。善哉。你們的回答，都合乎正理。但你們能明白我所比喻的是什麼嗎？”眾人都再拜，說：“願再開示。”菩薩說：“你們向來有求道的心，只是不知道修行的法要，想修而不知道方法。就如同人欲往燕都去，而不知道路徑一樣。如果遇到邪師，教以邪法。就如同帝都在北，反而指示往東向南走一樣，這樣，雖然終日行走，卻茫茫然而找不到歸宿。怎麼能觐見至尊，怎麼能成就大道呢！而我所展示的彌陀淨土，就是帝都。依照‘信願行’這三法，勤加精進，最終往生。這就是從第一級到最上一級。期望登上品，便是願為宰相，不願意做小吏。依照這個方法去修，就是走寬正的大路，而不走邪曲的小路。我就是走過燕都的人也。如果你們不能深信，就是捨棄帝都而走向邊地。捨棄宰相之尊，而做卑賤的小吏。背離寬闊的大路而求艱僻的小路。萬仞之山巅，九層之瓊頂，就不是你們所能到達的了。那就太令人悲痛了。 眾人想要置辦田產，做為修行用的生計。菩薩說：“你們為了要一直在一起修行，終生不散，並且謝絕一切世故，在衣食這方面，不再求人，所以有這個提議。我看，念頭雖然好，但畢竟是貪戀塵勞，不是清淨的做法。為什麼呢？街頭乞討一碗飯，墳地間睡一宿，這是先佛的道范。如果必須有了田產才能修行，倘若置辦不成，那你們就沒有修行的一天了。而且，如果說，自己沒有這筆錢，需要出去化緣，就更加不行了。佛的一代時教，沒有‘化緣’這兩個字。這是末世時期，不知道禮義，不畏懼因果，不知道廉恥的人所做的事情。真修道人，生死的念頭迫切，是萬萬不會有這樣的念頭的。更有一句話囑咐你們，你們這些人，只要執持正念，各各努力，這樣就是不聚而聚。如果身心散逸，不持之以恆，這樣雖然聚在一起，而其實也跟散了一樣。如果明白這個道理，就只應該隨時隨分，別去閒思預計”。 有人問：“念佛不能達到一心，有什麼辦法呢？”菩薩說：“你只要息想定慮，徐徐的念去。要使聲合乎心，心隨乎聲。念的久了自然會諸念澄清，心境絕照，證入念佛三昧。然而平時必須多念，從千至萬，心無間斷。這樣根器最容易成熟。如果強制的使心歸一，反而難以歸一。”這時，達本在座下，忽然念了幾聲。菩薩說：“如是，如是。” 諸位弟子想要造菩薩的像來供養，便請菩薩示現法相。菩薩說：“諸位弟子要造相供養，這份誠心，已經醞釀很長時間了。本來應該顯示給你們的。但是，你們在塵勞中，我在妙明內，即使現在顯現，你們也不能見到。再說我隨機感化，沒有一定的身相。現在，就從根本處修起，可以畫作大比丘相。面如滿月，形體豐偉。身著袈裟，坐在蓮花上。左手放在膝蓋上，右手作說法相。眉間放白毫光。光中有阿彌陀佛結跏趺坐。必須要莊嚴相好，不能潦草。”眾人聽後，都開始思維菩薩的法相。菩薩便說：“諸位弟子，人人都有個覺明妙行，不即不離。在你們摸索不著的地方，時時都會出現。今天既然明白了，就不需要再設像供養，願我們在將來的某一天相見”。 查定宏因為喪子，想要出家為僧。菩薩說：“你不用想這事。這事你是做不來的。你只要端正自己的心念，端正自己的身行。斷絕無益的事，斷絕無益的朋友。把自己的心皈依大覺的佛陀，發願離開迷途。讓佛法的波濤，滋潤那枯燥的心田。精誠地求佛加被，驅除一切障緣。你向來不向佛菩薩祈壽，今後要注意這方面。不用多說了。”定宏便問，奉持金剛經，但不同的版本，字句有出入。應當以哪個版本為准。菩薩說：“金剛般若波羅密這七個字，並無差謬。” 沈天宇有病了，便擺設供養，求菩薩開示。菩薩說：你現在雖然有病，但還沒到馬上就要死的程度。應當熄滅諸般牽掛，安心的端坐，思維身體的無常，心念的無常。所有的妄緣，一切放下。徐徐地念一句阿彌陀佛。自然六塵不生，一心清淨。這樣，不只能治愈你今生的疾病。就是生死的病根，也能從此拔出來。你現在設供求開示，不過是希望我能有什麼好的藥方給你，好的口訣傳你，可以治愈你的病。哪知道菩薩是沒有這些虛偽的方法的。就這實實在在的幾句話而已。你如果能信而且照著去做，那真是如同服用了上品的還丹妙藥一般。再送你一首偈子： 病從己作 還由己除 攝心清淨 得常安樂 堅久不變 同無量壽 菩薩開示達本說：“你想要參究明白心地，很有志氣啊！但你一肚皮的砂鉛水火，已經把本來面目，真空真淨這些話，結結實實的堵塞住了。這樣怎麼能做得到呢。你如果要做，就必須把這些垃圾，都拋向東洋大海才行。不然，只是浪費口舌心力，白費工夫而已。不如的的確確地念一句阿彌陀佛，明心見性也在這句佛號上，往生極樂世界也是在這句佛號上，一舉而兩得，非常便宜啊！” 無朽問：“怎麼樣上報祖父之恩？”菩薩說：“世間所謂的孝，應該怎麼做呢？”回答說：“能敬養父母尊長，能做善事，這樣就是不忘記先人之德。”菩薩說：“這雖然是孝，然而很有限。只有能發大願，修出世間法。如果道業成就，功德圓滿。豈止是福及九祖啊，就是歷劫以來的冤親債主，都能得到解脫。你能專修淨土，這才是真正的大孝。” 定茂問：“持咒怎樣能明心，怎樣能得究竟呢？”菩薩說：“心不離咒，咒不離心，這就是持的意義。你應當在一切時刻，觀這個咒體與我的心體，是一還是二。如果是一，那麼為什麼心能持誦咒，咒能顯現心呢；如果說是二，那麼為什麼忘了念咒就沒有了，想起來咒就又有了呢！這樣就能知道，這個咒與心，是離開一切名相，畢竟空寂的。這就是究竟。如果只是持咒而不究竟，就沒有妙解，平等的大慧怎麼能顯發出來呢！平等的大慧不顯現，怎麼能照醒生死的昏迷，達到三界的實際呢！”達本問：“出聲念佛，容易發火，默念可以嗎？”菩薩說：“你一念佛，就說火發。為什麼你終日向人說話，就沒有一毫火呢？要知道，這火是你無量劫來，無明煩惱所積聚的。由於你現在信的不真，所以念頭隨著火起來。火隨著妄想生出來，焚燒你的法身慧命。往昔牟尼世尊，為求大法，在無量劫中，捨身求道。所以能成為無上的寶王。現在，你年老氣衰，晝夜勤修還來不及呢，卻還在貪戀著塵勞，企圖用丹藥來延年益壽。你沒聽說非非想天的天人，還有報盡的一天。劫火洞燒的時候，能壞到三禅天。何況你那區區的水火鉛汞，假緣和合的東西,還想要求他永遠沒有變滅嗎！你現在聽了我的話，應當如夢初覺，如醉初醒。精修淨土，正念往生。極樂世界的壽命，無窮無盡。能成就法身，到達一切智。不是那淺淺的長生久視的小法術可以同日而語的。” 查定宏問，持咒的時候，常會有恐怖的感覺，求菩薩開示。菩薩說：“是誰令你恐怖呢？誰是受恐怖的人呢？由於你過去生中的習氣不淨，所以從微細的觀想中，會忽然出現這種現象。你只要精誠地誦持，自然會除滅的。能一切如意，心意和順，能降服種種煩惱，而證入微細玄妙的境界。哪裡會有什麼恐怖呢。” 陳定育為了治療母疾，而向菩薩祈禱，問作什麼功德，可以讓母親的病全愈。菩薩開示給他一首偈子： 孝首萬德 孝貫三才 大哉孝行 人倫之師 汝以好心 求愈母疾 汝當安適 念母痛楚 汝食美味 念母減食 汝衣輕軟 念母膿血 污其衣襟 露其胸脅 如是思維 夙夜靡處 歸命大聖 精誠不二 力行眾善 仰答四恩 願母福益 願母壽增 願母病愈 願母體康 覺明菩薩 為汝依怙 苟如其言 無願不果 （ 偈子的大意是這樣的：孝是萬德之首，孝能通天徹地。孝行至大至廣，是一切倫常的指導。你以好心，求母親病愈。在你安逸舒適的時候，要想到母親的痛楚；在你吃美味的時候，要想到母親在節衣縮食；在你穿好衣服的時候，要想到母親生你的時候，膿血污染了她的衣服，胸肋也無所遮掩。這樣想得晝夜不安。只有歸命於佛，精誠不二，並努力地做一切善事，以報答天地、君主、父母、眾生之恩，並願母親增福添壽，疾病康復，身體健康。覺明妙行菩薩是你們的依怙。按菩薩的話去做，一切所願，都能成就。） 定茂想要捨棄持咒，轉而念佛，請示菩薩。菩薩說：“你要捨棄持咒而念佛，一心專修，這樣最好。但你不知道法要，只能說是持齋好善的人，不能稱為念佛人。為什麼這樣說呢？比如，要暢游大海，必須有大船；要馳騁千裡，必須選擇良馬。所以念佛人，首先必須具備大手段。割絕牽纏，打開塵網。直下即念是佛，即佛是心。乃至離即離非，頓入如來大光明藏。這樣才能叫做正念念佛，才能叫做念佛人。你要好好理解這個含義啊！” 有四位年輕的僧人來拜谒菩薩。菩薩說：“諸位少年。眾生從無始劫來，因為恩愛，所以成為眷屬。而眷屬中，父母對於子女，又是恩情最重，關愛最切的，難割難捨。現在你們出家離俗，成為比丘。要知道，父母對你們，又有恩上之恩，不是言語能譬喻得了的。所以，應該趁年輕力壯的時候，勤辦道業。以報答父母最初割恩斷愛的一片苦心。這樣才無愧於出家這兩個字。如果放逸懈怠，以致於荒廢道業，退步墮落，這是不孝中的不孝，是天地間極重的罪人啊。聽了我的話，要生起猛烈的痛念啊！” 菩薩又開示眾人說：“諸位善男子，人的這個身體，是父母所生，父母所養的。現在你們的種種營謀，種種受用，即使父母沒有給你們一錢，也還是因為父母生了你這個身體，你才能有今天。萬事身為大，身為本。所以，從根本上推，父母之恩，難言難盡。所以佛說，在父母身邊，說話聲過高，話說的過重，都獲罪無量。何況現在有比這更甚的呢。如果說，父母有時蠻不講理，不得不與他爭論，這是把父母當做路人了。你只能歡喜地順受。父母自然會有感悟的一天。決對不能爭個你非我是，而做了逆天理，背人倫的人”。 菩薩說：“諸位弟子，要知道，十方諸佛是眾生的心。十方眾生是諸佛的心。所以，憶佛念佛，則十方諸佛顯現在你的心裡，然而也不是諸佛進入你的心，也不是你的心出自於諸佛，這都是覺妙本明的真心不可思議之處”。 菩薩開示無朽說：“修淨業人多半都是，行住坐臥，起居飲食，都該面向西方，這樣感應容易成就，根境容易成熟。屋子裡只供養一尊佛、一部經。只擺一個香爐、一張桌子、一張床、一把椅子。不要放一件多余的東西。庭院中也要打掃干淨，以便經行的時候沒有障礙。要使這個心一絲不掛，萬慮俱忘，空洞洞地，不知道有個身體，不知道有世間的事，也不知道我今天所作的是修行的事。這樣便與道日漸親近，與塵世日漸遠離，便可以趨向淨業了。你在生的時候撇得干淨，拋得干淨，念頭上不存一些妄生的枝節。大限到來，灑灑落落，不作兒女子顧戀身家子孫的姿態，這豈不是大丈夫舉動！所以要你一意修行，沒有其他任何沾戀滯澀，正是為這一大關目。 至於修行淨業的方法，總不外呼專、勤這兩個字。專就是不另外再做別的事，勤就是不虛度一時一刻。你以後早上起來，就誦彌陀經一卷，持阿彌陀佛聖號一千聲，在佛前回向，念一心歸命文。（翻譯者按：一心歸命文即：一心皈命，極樂世界，阿彌陀佛。願以淨光照我，慈誓攝我。我今正念，稱如來名，為菩提道，求生淨土。佛昔本誓：若有眾生，欲生我國，志心信樂，乃至十念，若不生者，不取正覺。以此念佛因緣，得入如來大誓海中。承佛慈力，眾罪消滅，善根增長。若臨命終，自知時至，身無病苦，心不貪戀，意不顛倒，如入禅定。佛及聖眾，手執金台，來迎接我，於一念傾，生極樂國。花開見佛。即聞佛乘，頓開佛慧。廣度眾生，滿菩提願。）這就是一個時段的功課。如果剛開始的時候，身心還不能安寧，就每天只做四個時段。稍微安寧了，就逐漸增至六個時段。再逐漸增至十二時段，總共經十二卷，佛名一萬二千聲，而且在回向時禮佛一百拜。也可以分作四個時段。這是每天的常課。其余時間做的，不必計數。或者默念，或者出聲念。只要是攝心地認真念就可以。 再有，持名這個方法，必須要字字句句，聲心相依，不夾雜一分一毫的世俗雜念。時間久了，功夫成熟了，決定得生西方極樂世界，坐寶蓮華，登不退地。如果余年未盡，還可以把自己所證悟到的，講給大眾，為四眾做修行的向導，以報佛深恩。 你如果能把我所說的一一做到，這才不辜負覺明菩薩開示給你修行的正道，令你出家，才不辜負三昧和尚為你剃度，授給你大戒。這不是小小的因緣啊！你不要生輕慢心。慎之。慎之。” 菩薩又開示常攝說：“強順人情，勉就世故這八個字，耽誤了你一生大事。現在決不是牽郎拽弟，打哄過日子的時候了。道業未成，無常。急宜斂跡韬光。一心向道。不得再誤”。 達本奉教出家。菩薩開示他說：“你老年出家，不能再去泛泛地學其他的了，就只誦彌陀經，每天誦佛名一萬二千聲。自少至多，念得真真切切地，求生西方極樂世界。這是一了百了的最妥當的方法。不要學那些世俗的愚流，整天高談闊論，說性說心，見人念佛便一概抹去。看他的所作所為，比不上三家村裡一個不識字的漢子，十字街頭一個念三官經的乞兒。白白的浪費光陰，耽誤了生死大事。因為你平時喜歡說禅而又不得法要，又未必能深信淨土，老實念佛。所以我說了這些。” 菩薩又開示無朽說：“彌陀經十二卷，佛名一萬二千聲，不要增也不要減。只依照我說的去做，但經要念得勻勻淨淨，不緩不急，不疾不徐。佛要念得聲聲心心，不澀不掉，不浮不沉。念到一千聲後，要做回向。回向不是照著念一遍就完事了，必須要從自己的心中，發出真正的大菩提願，至誠懇切地，普願一切眾生同生極樂，而我心無所著，心如虛空，這才是回向。 又在靜坐時，要反觀深究，佛即我心，是心是佛，不假外求，如心而住，無能無所。這樣谛觀，再沒有別的念頭，這就是修行三昧。注意不要忘形死心，否則就落入外魔知見了。這樣坐一時，便起來經行，再接著持誦，這樣能有個次序。如果忙忙促促地一氣趕去，想要完成一天的課誦，便有苟且了局的念頭，不是真正的修行了。 一般的，學道人不遵照善知識的教誨，決定是勞而無益的，用不了多長時間，必定失敗。慎之。慎之。又諸經中所談的淨土依正莊嚴，必須要明白，這樣，如果在打坐中或經行中或禮誦時，淨土的境界現前，自己便可以知道了，不至於被異境所迷惑”。 菩薩開示陳大心說：“你的道心念力增加了，但世俗的念頭也沒減少。凡是世間的一切人我相，名利相，嗔喜相等，不但在身體上做出來是牽連塵網，只要心上略微帶一些，都是障道的因緣。你須要明白，你只是身禮阿彌陀佛，口誦阿彌陀佛，心念阿彌陀佛，沒有分毫別的念頭。這樣就能洗滌干淨，打破塵網，往生極樂國。你要明白啊。” 有人問終身。菩薩說：“你問終身嗎？我這裡沒有斷終身的法，因為菩薩歷劫修行，沒學過這些事。然而，你也太愚癡了。終身也不過如此。問他有什麼用。你怎麼不問問，頭兒白了，面兒皺了，身子軟了，無常將要到了，閻羅大王面前，怎樣答對他一言半句，免得披枷帶鎖去。這事你怎麼不問問？” 僧法緣將結期禮彌陀忏。先來求開示。菩薩說：“彌陀忏是近代慈雲忏主所集，也具有事理一心。事一心就是專注於一件事；如果四相不生，湛若虛空，就是理一心。這個一心很難達到。外在的就是勤修忏法，以消除夙障；內在的就是依理修觀，迅速地達到一心。既然已經得到一心，還愁不能入道嗎！你在忏期之中，別管為自己還是為施主，也別管長久不長久，只要掃除習氣，打蕩身心，不成三昧，誓不休息就好了。而且，你在那裡雖然講修行次第，但卻沒有在真正修行。如果真正要修行，將萬緣放下，一缽依於十方，一身依於大地，真真切切地求度生死，這才是正修行法。如果區區三載的忏期，又夾雜著人情世故，而要修成淨業，出離生死。譬如吸風吞霧，而求飽足，世上必定沒有這樣的事。你別存這樣大愚癡的念頭，以至於最後凍死餓死啊！” 王師剛剛下到三吳之地的時候，湖寇突然爆發。全城亂竄。平復之後，大家集會，菩薩開示說：“後六月十三日的變故，多讓人驚恐啊！你們要知道，這都是你們無始劫來，不能修善，廣造惡業，所以生生世世，都要遭遇這樣的禍患。比如在梁武皇時，你們八人就因為兵亂，而各自走散了。今天又遭遇兵變而無處可逃。可見眾生不能超越三有，證得無生，畢竟因緣業報，分寸難免。你們幸好性命無礙，那也很危險啊！三世業果，可驚可怖。你們還不一心辦道，早出苦輪。隔世他生，就不知道在哪裡了。奈何。奈何。” 菩薩開示沈元輝說：“大凡修淨土的人。最忌諱的是夾雜。什麼是夾雜呢？就是又誦經，又持咒，又做法會，又好說些沒要緊的禅，又要談些吉凶禍福，見神見鬼的話。這就是夾雜。既然夾雜了，心就不專一。心不專一，見佛往生就難了。這不白白耽誤了一生的大事嗎！你如今一概不要做。只緊緊持一句阿彌陀佛，求生極樂。日子久了，功夫成了，這才不會錯過。現在傳授你一首偈子，來照著做： 阿彌陀一句 萬法之總持 聲與心相依 念茲復在茲 感應不思議 蓮開七寶池 菩薩開示定恺說：“你既然遭逢大難而得幸免，從今以後，應當痛心疾首地忏悔以前的過失，往後誓不再犯。不要躁心競氣，逞志使能，給自己招來災禍。現在給你立個名字，叫恺。恺，就是慈，就是仁。慈以立身。仁以及物。功名得到了也不因此而歡喜，失去了也不因此而憂惱。只注重培育善心，堅固善行，以仰答四恩而已。” 一時，菩薩降臨法會。士子平民共三十余人，心中有疑問，都來向菩薩請教。菩薩憐憫在場的眾人，雖然禀著一顆誠心，而不知道修行的正路。便垂示說道：“今天這一會，可謂有緣。但如果與你們說佛法，恐怕你們難以接受，產生不了信心。不如舉一則世俗的典故和儒書，與你們說一話。或許能信得一句、兩句。中庸說：或安而行之，或利而行之，或勉強而行之。現在看來，安與利就不要說了，即使是勉強而行的，也寥寥無幾啊！就像你們，自從遇到我之後，也曾發心，勉強為善。但有的放棄了，或漸漸懈怠了。原因在哪裡呢？是因為將善這個字，看得太緩。以為行善無功，不如做惡那麼有效。不知道，為善如果無功，為什麼古代的聖賢，絕不作任何微小的惡事，善事則盡力盡心，必定要做到十二分滿足。如果做惡有效，為什麼古來的仁人君子，不做有效的事，反而作無功的事呢？而且，那些做惡的人，眼前雖然得點便宜，到頭來，幾個有好結局好名聲好子孫以延其後世的?！世間幾歲的小兒，見說個好便知道贊美，不都是因為行善有大利處；見說個壞便要嗔怪，不都是因為做惡沒有大利處嗎！這事很容易理解。不是你們不聰明不知道，只是不能實心實意地向善。所以，一時間不能覺察到而已。所以，平日間施捨一錢，也要向別人說一遍，有句好話，也要向人說一遍。這都是從外邊做手腳，全不體會大聖大賢用心切己之處。覺得沒滋味，便拋棄了。你們如果用真真實實的心，行真真實實的事，沒有一毫的妄想觊觎其間。坦坦蕩蕩，樂天知命。守住這種心態。也不見有什麼終身可祈，結局可問，也不見什麼五行八字之類的窮通可卜，吉凶得失可趨避。這樣自然無禍不消，無福不至。道與時增，德與歲積。成聖成賢也沒什麼難的，這是將來一定的事。所以說，他的成功是一定的。反之，那些在活著的時候是肆無忌憚的小人，死後則成為腐爛的草木。多麼痛心啊！菩薩說完，便沉默了。這時，眾人仍然恭敬地在一旁期待，更有再次禮拜的。菩薩說：“你們也太愚癡了。聽了這樣的話，沒有希取之心和反省自己的念頭。卻只想要將心中那點兒女身家的事，問了才行。苦啊苦啊！然而菩薩大慈大悲，就再說些古話，點醒你們的癡夢。 一者、學道之士情不正，性則離。心不堅，德乃阙。往往更慎於此，頃刻間就會發生變化。這樣就是造就無地之流，難以入道，也不能像聖人那樣誨人不倦。所以要避免。你們中如果有能明白的，就要好好思考這件事了。 一者、天下又有聰明向上之士。卻被自以為是的毛病所障礙，不成大器。因為人一旦自以為是，便決不肯虛心地跟正派有道的人交往。他平時所交接的，一定是一幫庸俗下劣之徒，互相稱譽。不能從他的口裡，聽到他做錯過什麼事。這樣，德業就危險了。你們中有明白的，就要好好思考這件事了。 一者、世人貪得無厭，什麼事都要強求。不知道一錢的獲得，尚且有命，何況功名富貴這樣的大事呢！如果說我靠自己的智力就可以求來，那麼茫茫蒼天，赫赫神明，就都是沒用的了。即使強求而得到了，也是命裡應該有的，不是因為你用了許多龌龊的心機，蒼天憐憫你而給你的。然而，勉強而求來，確是有辱無榮，有失無得。有殺身之禍，無利物之功。有損德之災，無進善之福。天厭惡他，神拋棄他。你們中有明白的，要好好思考這件事了。 一者、天下最大的恩德，莫過於父母的恩德。父母健在，那是堂前的活佛啊！父母過世，還可以追報。想想這個身體從何而來！怎麼長大的！不能反本尋源，盡心盡力，敬事承順。甚至結怨於父母都不顧，只顧著自己的妻、子而不贍養父母。更有甚者，父母有病都不知道，死了都不去安葬，或者一言不和都要報復，就像路人一樣。這都是禽獸不如啊！人啊！禽獸都不如。可怕啊！你們中有明白的，要好好思考這件事了。
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