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| 聖嚴法師 |
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：佛教問答
報身、法身、應化身有什麼區別呢？
報身、法身、應化身有什麼區別呢？ 同修：師父，請問我們自性是一體的，就是明心見性那個自性，那它有分別出來嗎？有個體嗎？我到了西方淨土以後，乘願再來，那是誰要來誰發願，誰就能來嗎？ 師：自性是一體的，一切眾生同一個自性。佛性裡面沒有個體，個體是應化的。佛有三身，有報身、法身、應化身。應化身有分別執著。這個應化身所謂的分別執著，是應眾生的感應，就像我剛才講的韋馱菩薩一樣，眾生感應是惡的要來教化，韋馱菩薩拿著金剛杵就來了；這個人已經受到很大傷害，很痛苦、很苦惱了，需要我們去安慰給他溫暖，韋馱菩薩有可能就變成一個很慈祥的人來勸化了。但是他不是自己有分別，不是說我一定要變成一個惡人，也不是說我一定要變成一個善人，是應眾生的需要而變現的身份，這叫應化身。 法身是一體的，法身是沒有分別沒有執著的，真正地遍一切處，哪方面的眾生有感，他就變成什麼樣的狀況來應。我們口渴了要喝水了，水是哪裡來的？法身變的；我們餓了要吃飯，飯是從哪裡來的？也是法身變的，來滋養我們這個身體。 佛菩薩來到這個世間，是應化身，我們這個身體，是業報身。法身變現出來這些東西我們不認識，佛菩薩認識。眾生只知道口渴了要喝水，但不知道水是從哪裡來的。業報身只知道這個現象，但不知道這個現象的前因後果，不知道這個現象到底是從何而來，又會歸到何處去，不明白。佛菩薩把這些現象搞得很清楚、很透徹。 所以業報身和應化身不同之處就在這裡，應化身有困難也好，有磨難也好，人家清清楚楚，明了；我們眾生有一點困難了，有一點障礙了，就很痛苦，感覺到很迷茫、很驚慌，這就是因為自己不知道其所以然。但是如果我們修行到如如不動，智慧開顯時，一切萬事萬物的來龍去脈、前因後果我們都明了了，就會知道現在發生的種種是過去的果，我們甘心承受，我們種的善因，將來就變成善果，我們自然就成就了。 所以當年佛陀遇到提婆達多，也很高興，這是過去的緣分。緣分過去，佛成佛了，提婆達多下到地獄以後，享受的也是天人的福報。為什麼？因為他的功勞太大了，天天給釋迦牟尼佛氣受，天天欺負他，結果功德大。可見得別人給你氣受，你要真正生氣了，真正因為他欺負你，你忿忿不平了，傷害的是兩個人——他傷害你他受到業報了，你自己受到傷害不能平和下來，自己也耽誤自己了。 如果你轉了：他來傷害我，我不被他傷害，我不接受，我心裡依然是歡喜自在的。他不僅不能傷害到你，他還有功德，因為他在考驗你，最後你還要把他給感化了。佛說提婆達多將來也能成佛的，也要成佛的。所以這個人對你最惡，他對你最不滿意，你說將來他也能成佛，我要先成佛。說不定人家已經成佛了，來度化你來了——應以金剛杵得度，他就現個金剛杵來度你，否則你還戀戀不捨，還放不下。這樣的話，算了吧，沒什麼好留戀的，這麼痛苦，趕緊地放下吧。這樣你才能放得下。 歡喜的放不下，痛苦容易放下。我千萬不要痛苦，我要離苦得樂！就容易放下，所以痛苦也是菩薩給你示現的。惡緣都願意放下，惡緣都不想遇到；善緣，這個感情深不容易放下。佛不是說你有了感情不好，不是說有這個善緣不好，善緣是好的，但是我們眾生不明了的一點就是，萬事萬物都有枯竭的一天，兩個人的緣分再好，誰也不能長生不老，一個沒有了以後，另一個真的是痛不欲生，這就是愛得越深痛得越深。你對這個人愛有多深，將來的痛苦與愛是成正比的，將來或許就變成恨了。所以有這樣的說法：這個恨你的人，前一世是最愛你的人。
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