識心達本,解無為法
摘自淨土大經解演義-第163集(淨空法師)
「至於《四十二章經》雲」,《四十二章經》是佛經傳到中國來第一部,在中國翻譯的,這是第一部經。實際上它不是一部經,是當時摩騰、竺法蘭這兩位大師,把大乘經、小乘經裡,看適合中國社會所需要的,簡簡單單一條一條的寫出來,寫了四十二條,是各種經裡面湊起來的,四十二條,最初到中國來的時候介紹佛法。《四十二章經》裡有這樣一段,「辭親出家,識心達本,解無為法,名為沙門。此則沙門之深義也」。這個意思就比較深,這是真的。前面給你說的勤息,勤修戒定慧,息滅貪瞋癡,是指導你修學的方法,這是契入境界,你真做,真做他就契入境界。這裡頭最重要的是兩句話,「識心達本,解無為法」,識心是什麼?識是認識,認識什麼?認識心,這個心是真心。大乘教裡面佛常說,宇宙之間所有一切法從哪裡來的?心現,「唯心所現,唯識所變」,境界千變萬化,那是識,識會變,心能現能生。所以,心在哲學裡面講,是宇宙萬有的本體,在佛經裡面它有很多名稱,有幾十種名稱。這是佛陀教學的善巧,他不讓我們執著,執著就錯了,說了很多名詞,都知道是這個意思就行了,不要執著。不要執著言語,不要執著名詞術語,都不要執著,你的心才會清淨,有執著就被染污了。所以,不會學佛的人,聽了很多的經都把它記在心裡,被佛經染污了。他能不能開悟?不能開悟,為什麼?他心不清淨。所以佛的話可以聽,聽明白意思就行了,不能執著,不能分別。因為分別是意識,執著是末那識,末那的執著、第六意識的分別統統藏在阿賴耶裡頭,變成阿賴耶的種子,這就壞了。你要怎樣叫阿賴耶不落種子?你不分別、不執著,它就不落種子,這也是佛法修學比較難的一個地方。所以他講悟性,他叫你開悟,不是叫你記住,記住沒有用。連世法都不講求記住,你看「學記」裡所說的,「記問之學,不足以為人師也」,這是儒家講的,儒家也講悟,也叫你開悟。這是認識心。
我們剛才講的科學家,他發現到阿賴耶,他有沒有識心?沒有,識心達本都沒有。為什麼沒有?他是用分別執著去發現的。我們相信他先從數學裡頭得到這個信息,然後用科學儀器去觀察,他就看到了,把物質究竟是什麼玩意兒搞清楚了。但是他知道物質現象它的生成背後是情識,就是我們的念頭,我們今天一般人講心態,就是這個東西。在佛法稱為起心動念,這是阿賴耶識的本質,所以它不是真心,它是妄心。這個地方識心是認識真心,真心是自性,這個東西科學沒有辦法,儀器觀察不到,為什麼?它不是物質現象,它也不是精神現象。不是物質現象,我們的前五根達不到,你看不到它,聽不到它,你鼻聞不到它,它也不是味,舌也嘗不到,我們手接觸不到,它不是物質;它也不是精神,它不是精神,第六意識對它無可奈何。所以,六根緣不到,這是真心。怎樣你才能夠知道?你能夠把起心動念放下,它就現前,你就看到了。所以佛說這個事情唯證方知,不許你用心意識。你不用心意識,你就看到它;你用心意識,心意識障礙了它,你怎麼會看到?我們用妄心,就是分別執著,這是妄心,用妄心只能看到妄心。阿賴耶是妄心,這是達到它的根源,你能看到這個,看不到真的。真的,那一定是禅定,除禅定沒有別的辦法。禅定是什麼?放下妄想分別執著就是自性本定,自性本定才能見性,才能開悟。所以,識心就是明心見性,達本這個本也是指的自性,在哲學裡面講的,心跟本都是講的本體論,宇宙萬物的本體找到了,曉得一切法是從這裡生的。惠能大師見性的時候說,最後一句話說,「何期自性能生萬法」,萬法從哪裡來的?萬法從自性裡頭變現出來的。
「解無為法」,這句話不好懂。無為法在哪裡?無為法就在我們面前。實際上所有一切法都是無為法,我們在這一切法裡頭起心動念、分別執著,把它搞成有為了,其實不是真的有為。有為法是假的,不是真的,無為法是真的,無為而無所不為,它能現萬法。雖現萬法,萬法是幻化,《金剛經》上講得很好,「一切有為法,如夢幻泡影」,它不是真的。所以你別把它當真,你把它當真,你就迷在裡頭了;你不把它當真,慢慢你就看清楚,那你也能解無為法,你知道無為而無所不為,無所不為真的是無為。大乘教裡面講不二法門,有為無為不二,這叫真正解無為法。這種說法是證果時候的說法,跟前面講的勤修戒定慧、息滅貪瞋癡,那是初學的時候,你學習的時候你要走這個路子,這是已經證得了。前面是沙門的開始,這是沙門的證果,這是如來的境界,菩薩還沒有到這個程度。所以這個沙門那就是成佛的,佛為大沙門,沙門裡頭究竟圓滿證果了。