第一、你問我涅槃以後，依誰為師；應依波羅提木叉（戒）為師。
第二、你問我涅槃以後，應依何安住，應依四念處安住。
第三、你問我涅槃以後，惡人如何調伏，應默擯置之。
第四、你問我涅槃以後，經典如何叫人起信，應在一切經首安“如是我聞”之句。
大般若智慧的心即是佛！
佛陀不久進入了拘屍那迦羅城，吩咐阿難道：“你去為我在娑羅雙樹間敷座設床，頭在北面向西，我的教法最近可以北方宏傳，未來也會盛行在西方。我於今夜將入涅槃。”
阿難和大家聽了都流淚不止，後來大家商量光是這樣啼哭沒有甚麼用，要緊的提出有關如何使未來正法久住的問題來請示佛陀才是。經過商量以後，公推阿難請問佛陀道：
“佛陀！我們弟子大家禁不住傷感之情，有四個問題最後請示佛陀：
“第一、佛陀住世的時候，我們大家依佛陀 為師，佛陀涅槃以後，我們依誰為師呢？
“第二、佛陀住世的時候，我們依佛陀安住，佛陀涅槃以後，我們依甚麼而安住呢？
“第三、佛陀住世的時候，凶惡的人有佛陀調伏，佛陀涅槃以後，凶惡的人如何去調伏呢？
“第四、佛陀住世時，佛陀的言教，大家易生信解，佛陀涅槃以後，經典的結集，如何才能叫人起信呢？”
佛陀慈祥恺悌的回答道：
“阿難！你代表大家提出這四個問題來問我，確實非常重要。
“你們不要這麼悲泣，要是捨利弗和目犍連還是在世的話，一定不會像你們這樣；大迦葉此刻還在途中，我涅槃前他是來不及趕到。你們要認識法性，佛陀如果以應身住世的話，這終是無常之相，唯有佛陀進入涅槃，你們依法而行，才是佛陀常住在世間！
“我現在答覆你們的四個問題，你們好好的記著：
“第一、你問我涅槃以後，依誰為師；應依戒為師。
“第二、你問我涅槃以後，應依何安住，應依四念處安住。
“第三、你問我涅槃以後，惡人如何調伏，應默擯置之。
“第四、你問我涅槃以後，經典如何叫人起信，應在一切經首安‘如是我聞’之句。
“阿難！你們應常常思慕佛陀的生處，佛陀的悟處，佛陀的說法處，佛陀的涅槃處。要緊的是身常行慈，口常行慈，意常行慈。別的不用掛心，現在不要悲傷，趕快去娑羅雙樹間為我敷座設床。”
佛陀的話，聽得阿難和大家更感動！更傷心！
佛陀在娑羅雙樹間，左近有五百力士聽說佛陀將要進入涅槃，大家都來向佛陀頂禮。這以後，又有一個外道須跋陀羅，年齡已一百余歲，在外道中是很有學識道德的長者。然未聞正法，始終沒有開悟。這一天聽說大覺佛陀要在這裡涅槃，想到慧燈將要熄滅，法船將要沉沒，他不得不帶著勇氣匆忙的前來向佛陀請教，以打破他胸中一向的疑團。須跋陀羅到達娑羅雙樹，穿過重重跪在地下皈依佛陀的人，正當阿難侍奉著佛陀，阿難一見來者是個外道，怕他是來和佛陀辯論，趕快向前阻攔道：“請你不要再來打擾佛陀，佛陀今夜將要涅槃。”須跋陀羅向阿難尊者要求道：“正是因為聽說佛陀將要涅槃我才來的。我此時已感覺到佛世難遇，正法難聞，請你幫忙，我心中有個疑團一定要佛陀才能解決！”這時候，阿難是再三的辭謝，須跋陀羅是再三的請求。大悲的佛陀，不捨眾生，聽到求道者的聲音，即喊阿難道：“阿難！他不是來和我論戰的，他是須跋陀羅，是我最後的弟子。讓我去除他的疑惑，讓他來和我見面。”
阿難沒有辦法，只得帶須跋陀羅引見佛陀，須跋陀羅很是歡喜的問道：
“佛陀！世間上所有的沙門、婆羅門、六師外道，都說自己是一切智人，又說除他以外，其他的宗教都是邪宗邪教，自己所行的是解脫大道，別人都是錯入歧途。這樣互相非難，這正邪究竟如何分別呢？是非究竟以甚麼為標准呢？我們究竟應該如何才能得到解脫呢？”
佛陀歡喜微笑著回答道：
“須跋陀羅！你問得很好，我很高興為你解答，世間上無論那一個修行者，如果他不知道諸行無常、諸法無我、涅槃寂靜的三法印，他就不能認識諸法的根本；他如果不修學正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定的八聖道，他就不是真正的修道者，就不能獲得自在和解脫。
“須跋陀羅！世間上誰的法中有三法印和八聖道呢？我以真實的話告訴你，唯佛陀的法中才有八聖道，唯有佛陀的教法中才有真正解脫的沙門，唯有佛陀才是一切智人。
“須跋陀羅！觀察外道的教法，他們不依三法印，沒有八聖道，當然就沒有解脫的修道者。雖然他們說有，那不過都是妄言。
“須跋陀羅！我八十年前四月初八日降生在王宮，後來受教育時也曾被六師外道所迷。我十九歲的那年二月初八日出家，三十一歲的那年十二月初八日在菩提樹下成道，今天是八十歲的二月十五日，我於午夜在此娑羅雙樹間涅槃。
“須跋陀羅！從我成道的時候起，這個世間上才真正的有沙門；我涅槃後，留正法於人間，信仰的人定能獲得解脫，佛陀才真正是一切智慧之源。”
須跋陀羅聽聞佛陀的真理之音，心中的迷霧頓時開朗，當即證得阿羅漢果，他頂禮佛陀的聖顏，發願作佛陀住世最後的弟子，並就在佛陀身旁先入涅槃，大家見了都很感動。
佛陀以吉祥臥的姿勢臥在娑羅雙樹之間床上，很多的弟子圍繞在佛陀的四周，大家都是揩鼻抹淚。這時，風息林靜，鳥獸沒有鳴聲，樹木之皮流出水滴，百花都萎謝凋零。整個的世間都現出寂寞蕭條的現象。
佛陀心如止水，和平常說法沒有兩樣，靜靜的向諸弟子作最後的遺教：
“諸比丘弟子！我涅槃以後，你們要尊敬珍重波羅提木叉，善為受持，不要遺忘。戒就是指導你們的大師，你們持戒，如貧窮的人得到寶物，如黑暗中燃起明燈。這和我住世，沒有甚麼不同。
“諸比丘弟子！你們要弘通正法，從事自利利他和救人救世的真理運動，不要貪圖財利，不要販賣貿易安置田宅。你們修道利人，自有人供養，不用為生活操心。
“諸比丘弟子！你們要奉行正法，不要占相吉凶和咒術仙藥，不要結好貴人，親厚媟慢，你們應該節身時食，清淨自活；要端心正念求度，不要顯異惑眾。
“諸比丘弟子！你們更應該節制六根，不要讓六根追逐六塵，以免放逸墮落。好像管理凶悍的惡馬，一定要用辔制，不然，將會把人牽墜入陷坑之中。惡馬之害，只有一世，六根之害，殃及累世，這是不能不謹慎注意。
“諸比丘弟子！眼耳鼻舌身意的六根，是以心為主，大家要好好制心，心的可畏，甚於毒蛇、惡獸、怨賊。好像人的手中拿著蜜器，動轉輕躁，觀看到蜜，不見前面舉步就有陷坑。放縱心意，好像狂象無鉤，猿猴得樹，能夠喪失一切善事，所以你們要精進修道，把心棲於安靜的境界。
“諸比丘弟子！你們接受到飲食供養，應當作服藥之想，好和壞都不要增減。不要起貪嗔之心，飲食不過是為資養色身，除去身體的饑渴。受食要如蜜蜂在花上采蜜，但取其味，不損食香，不要多求，以免壞其善心。
“諸比丘弟子！假如有惡人前來傷害你們，你們當自攝心，不要起嗔恨的念頭；更要護口，不要說惡毒的語言。你們要知道放縱嗔恚的心，就能妨礙修道，破諸善法，壞好名聞，失去一切功德之寶。忍的美德，持戒和苦行都不能及。能夠行忍的人，才是有力大人！假若不能用歡喜之心，忍受惡罵之毒，如飲甘露，就不能稱做有道的智慧之人。
“諸比丘弟子！你們不要有驕慢的心，不要有谄曲的心，不要有欺诳的心，不要有悭吝的心，心宜端正，以質直為本。
“諸比丘弟子！你們應當知道多欲的人，苦惱亦多；少欲的人，才是住於安穩的世界。你們要脫離苦惱，就要知足，知足之法，才是幸福安樂之道。
“諸比丘弟子！你們要勤於精進弘法修道，則事無大小，就沒有困難之處，好像涓涓的細流，也能鑿石穿山，進入大川巨海；否則，對於弘法的家務，利生的事業，常常懈廢，如同攢木取火，未熱而息，雖然要想得火，火怎能自動跑出來呢？
“諸比丘弟子！你們要不忘正念，一切煩惱惡魔就不能侵入。你們要做勇猛的將軍，披著重铠，持著禅定的刀刃，征服六塵境界的魔軍；佩著智慧的利劍，知道世間生滅的法相，降伏一切諸有的苦患。
“諸比丘弟子！在生死的大海中，你們要撐好智慧的法船，渡過愚癡愛執的濁流，燃著智慧的燈光，走過無明闇冥的世間。常以聞思修的智慧，才能進入三摩地。
“諸比丘弟子！你們要記好我說的法，不要忘失。我如良醫，知病說藥，服與不服，咎不在醫；我又如善導，導人善道，聞者不行，過不在導。
“諸比丘弟子！我所說四聖谛十二因緣，是宇宙人生真理，今我將要涅槃，如有疑者，可速問我，我當為你們解答。”
夜是靜靜的，沒有別的音聲，只有佛陀說法的音聲，月光分外明亮，流星劃過長空，諸比丘弟子呼吸不敢有聲，聆聽佛陀最後的法語。最後佛陀問大家對四聖谛、十二因緣有不解的地方，可提出來問。如是三問，大家都默默無言，因為都沒有疑惑，當時天眼第一的阿那律就對佛陀說道：
“佛陀！我們了解四聖谛和十二因緣的真理，在這個世間上，月可令熱，日可令冷，佛陀的四聖谛和十二因緣的教法不可令異。”
佛陀非常安靜，沒有一點疲倦的樣子，這就是將要進入涅槃的佛陀嗎？叫人真難以了解，諸比丘弟子都在黯然的啜泣。
你們要降伏自己的心，要遠離貪欲，要使自己清淨，要使自己忠誠。你們要記住，形軀生命是短暫的，如能這樣思維，你們將可遠離貪欲，遠離嗔恚，你們可以遠離不善。當你們發現自己被貪欲引誘的時候，一定要自我降伏！你們要做自己的“心”的主人，不要做“心”的奴僕。要知道，一個人的“心”可以使人成佛，也可以使人成為畜牲。“心”悟，這個人成佛；“心”迷，這個人可以成為邪魔。所以，你們必須降伏自心，不要使它離開正軌而入歧途。你們要在一起學習，在一起研究，在一起修行。你們不要虛耗精力，糟蹋時間在那些怠惰的生活和無益的爭論中，你們要以悟道的花朵和果實為樂，這是法樂。我的真正生命是法身，不是形軀，形軀必然消逝，是無常，法身卻永恆，不生不滅。見到形軀的我。他們未見佛，依循我的教誨，即是見佛。
注解：
四念處新作四念住。念即能觀之觀，處即所觀之境也。謂諸眾生，於色受想行識五陰，起四顛倒。於色多起淨倒，於受多起樂倒，於想行多起我倒，於心多起常倒。為令眾生修此四觀，以除四倒，故名四念處也。
一、觀身不淨 身念處也。身為父母所生之肉身，身之內外，污穢充滿，無些微之淨處，故身觀不淨也。又身有內外，己身名內身，他人之身名外身。此內外身，皆攪父母遺體而成。從頭至足，一一觀之，純是穢物。眾生顛倒，執之為淨，而生貪著，故令觀身不淨也。
二、觀受是苦 受念處也。受為苦樂之感，樂從苦之因緣而生，又生苦樂，世間無實樂，故觀受苦也。又領納名受，有內受外受。意根受名內受，五根受名外受，一一根有順受、違受、不違不順受。於順情之境，則生樂受。於違情之境，則生苦受。於不違不順之境，則受不苦不樂受。樂受是壞苦，苦受是苦苦，不苦不樂受是行苦。眾生顛倒，以苦為樂，故令觀受是苦也。
三、觀心無常 心念處也。心為眼等之心識，念念生滅，更無常住之時，故觀無常也。又心即第六識也，謂此識心，體性流動，若粗若細，若內若外，念念生滅，皆悉無常。眾生顛倒，計以為常，故令觀心無常也。
四、觀法無我 法念處也。法除上之三所余之一切法，無自主自在之性，故觀無我也。又法有善法惡法，人皆約法計我，謂我能行善行惡也。善惡法中，本無有我。若善法是我，惡法名無我；若惡法是我，善法應無我。眾生顛倒，妄計有我，故令觀法無我也。
FROM:【明，楊卓《佛學次第統編》】
【五停心】
﹝出天台四教儀﹞
停者，止也。謂修此五法，以止其五種過失之心也。
［一、多貪眾生不淨觀］，謂多貪欲之人，於男女身分，互相染著，須假作九想不淨之觀治之，令其貪著之心不起。故雲多貪眾生不淨觀。（九想者，胖脹想、青瘀想、壞想、血塗漫想、膿爛想、蟲啖想、散想、骨想、燒想也。）
［二、多嗔眾生慈悲觀］，謂多嗔恚之人，於諸違情之境，辄生忿怒。當用慈悲觀治之，愛念愍傷一切眾生，不於彼而起嗔心。故雲多嗔眾生慈悲觀。
［三、多散眾生數息觀］，謂心多散亂之人，當用數息觀治之。數息者，以鼻中出入之息，或數出息，或數入息，端心正念，從一至十，不多不少，周而復始，令心不散亂。故雲多散眾生數息觀。
［四、愚癡眾生因緣觀］，謂愚癡不了之人，當以因緣觀治之。因緣觀者，即觀十二因緣也。以其迷倒，撥無因果，執著斷常二見。故令觀此十二因緣，三世相續，不斷不常，以破愚癡之心。故雲愚癡眾生因緣觀。（十二因緣者，一無明、二行、三識、四名色、五六入、六觸、七受、八愛、九取、十有、十一生、十二老死也。三世者，過去、未來、現在也。）
［五、多障眾生念佛觀］，謂障重之人，當用念佛觀治之。障有三種：一、昏沉暗塞障，當想念應身佛，三十二相，相相分明，以治於昏沉也。二、惡念思惟障，當想念報身佛十力、四無所畏治之。三、境界逼迫障，當想念法身佛，空寂無為治之。故雲多障眾生念佛觀。（三十二相者，足安平相、千輻輪相、手指纖長相、手足柔軟相、手足缦網相、足跟滿足相、足趺高好相、腨如鹿王相、手過膝相、馬陰藏相、身縱廣相、毛孔生青色相、身毛上靡相、身金色相、身光面各一丈相、皮膚細滑相、七處平滿相、兩腋滿相、身如師子相、身端直相、肩圓滿相、四十齒相、齒白齊密相、牙白淨相、頰車如師子相、咽中津液得上味相、廣長舌相、梵音深遠相、眼色如金精相、眼睫如牛王相、眉間白毫相、頂肉髻成相也。十力者，知是處非處智力、知過現未來業報智力、知諸禅解脫三昧智力、知諸根勝劣智力、知種種解智力、知種種界智力、知一切至處道智力、知天眼無礙智力、知宿命無漏智力、知永斷習氣智力也。四無所畏者，一切智無所畏、漏盡無所畏、說障道無所畏、說盡苦道無所畏也。境界逼迫者，謂火焚水溺之類也。）
FROM:【明，一如《三藏法數》】
大方廣佛華嚴經 （第四五一卷） 2001/10/27 香港佛陀教育協會 檔名：12-17-0451
佛法是教育，所以佛法當中，對於一切叛逆，都是以慈心來對待，以善心來對待，以高度的智慧、善巧方便來幫助他，而不是排斥。雖然世尊在滅度之前，弟子們向世尊請教四個問題，其中就有一個，惡比丘我們如何跟他相處？
「默擯」，這是不得已。默擯是什麼意思？不要理他，回避他，各人修各人的，佛教給我們這個方法。這是我們自己的智慧、善巧方便不足以感動對方，只好用這個方法。
默擯有許許多多的技巧，有許許多多的層次。並不是說默擯就是不理他，我們要這樣想法、作法，把佛的意思錯會了。再惡的惡人，他也有長處，他也有善行，對於他的優點、他的善行，我可以隨喜；對於他的惡行、他的悖逆，我不隨喜，這就是默擯，我不贊成他。那要看機緣，他能接受，我們就提出反對的意見，我不贊成；如果他不能接受，或者引起更多的麻煩，我們就不表態，我們也不說贊成，也不說反對，都是對待惡比丘的態度。我們常講要見機行事，要察言觀色，「普觀」。
備注：因網絡上有美女圖片，請大家不要看，不然有因果報應的，要看背因果。切記！切記！切記！！！
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