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：居士文章
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跨海重洋的輪回之說
作者：李虔，原北京舞蹈學院舞蹈教育專業講師，旅美藝術家。 １．美國人眼中的前生後世 末學來自美國西雅圖，我觀察發現，我所接觸的大部分美國人都認同前生後世的存在。因此如果把這個研討會搬到美國去辦的話，美國人會認為對於是否存在前生後世進行討論根本沒有必要。他們所關注的論題是“生從何來，死何所去”？ 首先我要探討的內容是關於前生後世的證成。通過科學研究的方法，人類可以深入研究作為色法的物質現象，即是說，物質是科學可以證成的；但如果要對心靈或者意識進行證成，即便是以美國所擁有的尖端科技，也是很困難的。美國人會采用什麼方式來探索包括意識在內的種種未知事物呢？美國的電視常常播放一些靈異探索節目，比如到一些鬼宅裡面利用科學儀器對靈異現象進行記錄，以尋找未知的事物，有些被發現的可能是鬼道或者六道中的其他眾生，也可能是意識的存在。 宗薩仁波切也承認證成輪回是很困難的，為什麼？這並不是說在佛教徒當中要證成輪回很困難。佛法中有現量、比量、聖教量，要證成輪回非常容易。那為什麼又說證成很困難呢？這是對於非佛教徒的世間人而言。我自己也有這種體會，要讓沒有佛教信仰的人相信輪回的存在真的非常困難。在西方國家，有索甲仁波切、宗薩仁波切這樣受過西方教育的高僧大德在弘揚佛法，因為他們有西方文化的背景，所以他們在與西方人進行交流時完全沒有問題，他們的講法方式也非常本土化、生活化，使西方人願意接受佛教的哲學思想。因此對美國人來講，相信輪回並不困難。 在美國，對心靈學也有相關的科學研究，有關的學術性研究機構已經相繼成立。我有四個方面的信息可以提供給大家： 第一個是關於臨床醫生和心理醫生的。有很多同學在之前的發言中已經提到了，這些醫生總結了自己在臨床工作中有關心靈體驗的經歷，其中有些醫生還出版了相關心靈學著作。 第二個是關於專門研究心靈學的機構。這些機構會邀請一些具有特異功能的人合作研究，我本人就認識兩位具有特異功能的大師，他們都參與過心靈學研究機構的心靈歷程研究。 第三個是關於宗教方面的心靈研究。對西方人來說，信仰宗教是非常普通的事情。在基督教、天主教、摩門教的經典中都有關於前生後世的描述，但從佛教的角度而言，這些描述都是不了義的，不過他們對於前生後世的認同還是值得肯定的。 第四個，就是已經有一部分研究機構把研究焦點集中在藏傳佛教的相關內容上了。這些研究不僅在理論上遵循藏傳佛教經典中對心靈的描述與邏輯推理，同時在實踐中也借助大量的科學儀器進行測試，並獲得了許多令人震驚的發現。這是非常可喜的，說明科學家在接近真理的道路上更進了一步。 但是就美國人的生活現狀而言，他們在行為上有沒有體現出我們所講的重視前生後世的觀念呢？我覺得其中的一部分人還可以，每周日都去教堂進行祈禱和忏悔，也有布施的好習慣。美國人非常樂意布施，他們掙了錢之後，會將其中的一部分回饋社會，這是值得隨喜的。但另一部分人的生活則比較放蕩，吸毒、酗酒、濫交、崇尚拜金主義，這些都非常不好。所以就生活態度而言，有些人是沒有前生後世的觀念的，如果他們接受了比較系統的佛教的前生後世的因果觀的話，就不會這樣。 在美國，也有很多人學習藏傳佛教。藏傳佛教的四大教派在美國有很多道場，那些信仰藏傳佛教的美國人，肯定是相信前生後世的。回國之前，我經過夏威夷時吃過便飯，一走出餐廳就看到對面有一座佛塔，於是非常歡喜地過去轉塔，並和裡面的道友交流，得知當時有一位十六世噶瑪巴大寶法王座下的堪布來美國弘法。 這位堪布來美國的經歷非常有意思。噶瑪巴法王對他說：“你的緣在美國，去吧!”當時身在印度的他就來了。 到了美國以後，堪布在美國各地周游，走到夏威夷時，跟他的侍者說：“我們在這兒辦個道場吧！”於是就在夏威夷開辦了一個道場。這說明美國人還是很有福報的，對藏傳佛教也能夠接受。 還有一次我在吃飯的時候，看到飯店的牆壁上掛著一張海外觀音上師與飯店老板的合影，這也讓我很驚訝，原來他們西方人對藏傳佛教是如此地重視！ 以上簡單介紹了美國人對前生後世的認識以及他們對藏傳佛教的接受情況。不論是佛教徒還是非佛教徒，大部分美國人都能認同前生後世的存在。 ２．我對前生後世的一點認識 下面是我自己對前生後世的一點粗淺的認識。 關於如何證成前生後世，上師有很多的教言，在上師著述和翻譯的書籍中也已經講了很多。從現量證成的角度來講，有的人可以回憶前世，他們可以准確無誤地憶念起他前世的身份，這對一些人來說具有很強的說服力。但是另一些人卻會不以為然，因為他們認為那是僅屬於某些人的超能力或者幻覺，還有人則認為前世記憶是未解之謎。但事實上這就是佛教前生後世觀的現量證成，是通過成千上萬個關於前世記憶的真實案例證成的無欺事實。 關於這一點慈誠羅珠堪布的《前世今生論》有非常詳實的證明。堪布在著作中，還對心識的產生、身體的產生以及身心的關系這三個方面，用現量、比量、教量做了詳細的論述。此外，古往今來也有很多人經歷過離體體驗，有夢中體驗、藥物體驗、死亡體驗、修行體驗，修行體驗又有內外道之別。這些體驗都可證明身心是能夠分離的。 心是安立在相續上的，相續是一個基於時間的概念。而身體是物質在空間的外現，無情物有成住壞空，有情則會生老病死，而相續這個序流永無止息。二者是能依所依的關系，它們相互作用。心生起的近取因是前一剎那的心，具有緣是身體的四大和合與父精母血，增上緣是業。有情的心識不會斷滅，因為具緣之故。具有緣和增上緣對有情的差別事和差別法產生直接或間接的影響，其中，業力是決定有情今生去處的重要因素，而身體對外界和父母活動的經驗感受，也會對人的心理和性格產生一定影響。當前一世的善、不善、無記三類業隨著六識或者八識流轉到這一世的時候，已經決定了我們人生一半的命運。從佛教看來，業的所依是識，而身體的產生也依賴於心，所以《釋量論》中雲：“故識住所依，即識依於彼，是諸根之因，故根由識生。” 因為心識是明覺的本體，不像色法那樣看得見摸得著，所以我們會認為心識在人出生前和死亡後不存在，或認為心是由身體所生，身體滅時心也滅盡。這很接近順世派的俱生理論和新生理論。然而產生心的因是前一剎那的心，同類因產生同類果，輪回的根本因是安立在無明心的相續上的，以此推導出人有前生後世。 佛教中的十二因緣是關於生命循環的最基本概念，它詳細闡述了有情內緣起的經過。此外在佛教中關於業因果理論中，以及因明學、心類學和大小乘的相關論典中，也都對前生後世作了很廣泛的論述。佛教在觀察事物時把現象界歸類為三種法：顯現法、隱晦法和極隱晦法，對此分別運用現量、比量、瑜伽現量和勝教量來加以觀察，從而獲得勝義谛和世俗谛不同層次的理論。前生後世的存在，就是經過觀察後得出的世俗真理。 美國是個開放而又保守的國家。由於它是移民國家，所以也很難形成所謂的主流社會。在美國，誰先進和正確，誰就是主流。由於物質與精神上的高度開放，任何理論體系與宗教思想都可以在美國擁有自己的一席之地。如果其中有一種學說被公認為真理，就會被大眾接受並運用到生活中。佛教以同類因產生同類果的推理所建立的證明前生後世存在的哲學思想，一定會被認知與接受。
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