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宣化上人:佛陀十大弟子傳─須菩提尊者

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佛陀十大弟子傳─須菩提尊者

上宣下化老和尚講述

解空第一大菩提 即相離相斷諸疑
倉庫虛無歎希有 寶篋重現更出奇
行深般若波羅蜜 打破葫蘆泯東西
言語道斷證三昧 行住坐臥露天機

須菩提也是大權示現,倒駕慈航來的,因為他過去已經成佛,是「青龍佛」,那麼現在他隱大示小,現老比丘相來助佛揚化,所以他這種境界都是不可思議的,是自無化有、自有化無。

空須菩提,善吉善現

「須菩提」又是什麼意思呢?「須菩提」這個意思是「空」的,是個「有」的,是個「吉祥」的。怎麼是「空」的?他父親是個狠有錢的人,有狠多財寶,所藏的金銀珠寶有狠多狠多;他家有一百零八個倉庫,每個庫裡都裝滿七寶。可是須菩提一出生時,奇怪的事情就出現了!這一百零八個倉庫就空了,珠寶統統都沒有了;倉庫裡邊所有的金銀財寶,也都不知道到什麼地方去了,都空了。他的父親就著急了,「喔!我這麼多的寶貝都去了哪兒呢?是不是被人搶去 、被人打劫了?我們這麼多的財寶現在都沒有了,生這個小孩子有什麼用呢?」於是他父親就到爻卦的地方去爻個卦,問問這寶貝都到什麼地方去了?這個小孩怎麼樣?

因為他一生出來,這個財寶都沒有了,所以他父親,先給他起個名字叫「空生」,空了。去一占卦,得到的卦爻說:「你這個金銀珠寶都空了,這是最好的!沒有什麼不好的,你不要煩惱。這是最吉祥了!你生的這個小孩子,可好得不得了,既善且吉,又善又吉,好得狠!沒有比這個再好的!」既善且吉,所以又改名叫「善吉」。

等到過了七天之後,他家這一百零八個倉庫的珠寶又都現出來了;糧食都變成金粟,財寶,金、銀、瑠璃、玻瓈、硨磲、赤珠、瑪瑙,這一些個七寶又都現出來了,一粒也不少。這事情令人狠驚奇的、狠稀有的!所謂「倉庫虛無歎希有,寶篋重現更出奇。」所以他父親想一想,空生改了善吉,現在這個珠寶都復現出來了,還要紀念這個現出來的名字,於是又給這個小孩子起個名字叫「善現」。

初在母胎,即知空寂

「須菩提」就有這麼三個意思。為什麼他出生時,倉庫裡的金銀珠寶都空了呢?因為須菩提在生生世世都研究這個「空」;空,就是什麼都沒有了。那麼,他在母親肚子裡的時候,就明白「四大本空,五蘊非有」這個道理。四大,是地、水、火、風;五蘊,是色、受、想、行、識。我們身體是四大合和而成的,又加上五蘊在這蓋覆著它,把自性的光明就常常隱蔽了。所以他生出來,就連金銀珠寶也都空了。這是一個「空」的表現,表現這個「般若空」,所以叫「空生」。

這「空」,能破一切諸法;一切法都給破了、空了,還有什麼法?你若空了,還有一個「空法」存在,那又是沒破,你又著到「空」上了。空空,那個「空」也空了,這是把一切諸法都給破了。「諸法」是所破的,這「空」是能破的;能破諸法,把一切法都沒有了。這是沒有我執、也沒有法執了;沒有法執,這沒有一切諸法了,這才能談到「空空」。但是你要空的時候,你若是不把這個「空」再空了,你還有一個病;那麼空也空了,什麼毛病都沒有了,空也無空,這把一切諸法都破了。這叫「掃一切法,離一切相」;把一切法都空了,一切相更不要說了,這所以叫「無轉」,就沒有所轉動了,這就是一個「空空」。你若看過《般若經》,這《般若經》,就講智慧、講般若;般若就是談「空」的,研究這「空理」。

解空第一,解悟空理

這個善現長得大了,正遇著釋迦牟尼佛出世弘法,教化眾生,於是跟著佛出家了。因為須菩提已經解到空理了,既悟人空,又悟法空,所以他善說般若,是「解空第一」;他專門研究這個「空」,所以他叫「空生」。可是他這「空生」又不空生;說「不空生」,他又有了一個什麼?有了一個「須菩提」。

須菩提又有一個本領,什麼本領呢?解空第一。解就是明白,他明白空理是第一位,第一個明白空理的。他明白虛空的道理;虛空,還要明白嗎?當然要明白!你若不明白虛空,你就不明白佛法;你不明白佛法,就不會成佛。你想要成佛,先要明白虛空。這虛空什麼也沒有,又有什麼可明白呢?就明白一個「什麼也沒有!」你若不明白這「什麼也沒有」,那永遠就是凡夫;你若明白「什麼也沒有」,這可就是有無窮的受用。

什麼叫「空」?就拿虛空來講,虛空的意思是什麼?虛空是「不取」、「不捨」,還「不受」,這就是虛空。不取,什麼你也拿不來;不捨,你也沒有什麼可捨的。說我把虛空捨了!你怎麼樣捨法?不受,虛空什麼也不受的,它若有所受,就不空了!所以須菩提明白這個「不取、不捨、不受」的道理,豁然開悟,他就由這「空理」上開的悟。

這是簡單來講,若往真實了來講,「空」有狠多「空」;像「第一義空」,什麼也沒有了。這「空」裡邊,雖然說什麼也沒有,還有一個真的東西;若沒有這一個真的東西,來支持虛空,這虛空早就破壞了!我們人就是沒有本領把虛空來破碎了;你若把虛空能破碎了,那你就成道了!所以虛老開悟不是說:「杯子撲落地,響聲明瀝瀝;虛空粉碎也,狂心當下歇。」杯子一掉地下,「啪!」這一聲響,把虛老的無量劫以來的業識心就給驚醒了!「喔!原來是這麼一回事呀!」把虛空也沒有了。那麼虛空跑到什麼地方去啊?到什麼地方去了?問虛老去!虛老他知道虛空到什麼地方去。狂心當下歇,這個時候,他這個攀緣心,就是那種種無明的心,就停止了。

這也就是釋迦牟尼佛所說的「一切眾生,皆有佛性,皆能作佛,但以妄想執著,不能證得。」《楞嚴經》上說:「狂心若歇,歇即菩提。」你的狂心能休息了,這狂心就是菩提心,菩提心就生出來了。

所以這是「空生」的意思。須菩提,若是按中文字義來講,這「須」字,當一個「要」字;就是我給你東西,你要不要?也就是「須用」,你應該用它、你應該要它。要什麼呢?要菩提;這個菩提你要不要?你若不要,我就要;你若要,這個菩提你就拿去。

言語道斷,秘露天機

須菩提隨佛出家之後,就「內秘菩薩行,外現聲聞身。」怎麼叫內秘菩薩行呢?就是內裡頭,存菩薩心腸,利益其他人;外面現一個比丘身的樣子。聲聞是自了漢,菩薩是自度度他。聲聞只知道自覺,而不能覺他。所以他心裡邊是既自覺又覺他,菩薩是行所無事的,菩薩掃一切法、離一切相。

在般若法會上,百千萬億天人的大眾裡邊,他看見釋迦牟尼佛坐著,如如不動、了了常明這種的境界,他知道這有所表法了。表示什麼法呢?這表示這般若智慧的法門。釋迦牟尼佛在日用倫常、行住坐臥之中,演說「實相般若、觀照般若、文字般若」這種般若的妙法。般若的妙法,唯智可入,要有智慧的人才可以明白。須菩提既具智慧又有福德,所以他就會意了。他明白佛要說實相般若的法門,可是一般的凡夫是沒能了悟這種的般若妙法,所以他在大眾裡邊向佛來請法;須菩提為大權示現,為眾生請法。《金剛經》的當機眾,就是須菩提;當機眾,所謂「當機」,就是佛就對著他說這種法。

《金剛經》所講的是實相理體、般若真空的妙理。實相般若,就是真實的智慧,能以如如理,照如如的智;以如如的智,照如如的理,契如如的理,合如如的理。真空,沒有一個實體;雖然沒有實體,可是在這個真空裡邊,有一種實相的妙有的存在。它因為有妙有,所以又叫無虛。這個真空不礙妙有、妙有不礙真空,所以無實也無虛。無實無虛,就是沒有一切執著相;離開執著相,就是妙有真空的理。

你把執著去了,那個佛法就現出來了;你的執著不去,你越找越找不著。為什麼找不著?就因為你有所執著,沒有放下;沒有放下,你就拿不起來。你必須要左手放下這個執著,右手才能提起來實相的般若。所謂提起來,是一種比喻,好像有一個東西似的,你可以用手把它拿起來。你要是能拿起來實相般若,你把虛空可以就一把抓到;把這個虛空抓到一起,那你就能把實相的般若拿起來。如果你抓不住虛空,那個實相般若就不要拿了。

實相般若是盡虛空、?法界的,你怎麼樣拿?你根本就是在這個實相般若裡邊的,你怎麼能再把它拿起來?不過我們現在有所執著,就沒有得到這個法身的本體,沒有認識本來的面目。你若認識本來面目了,六祖所說的:「菩提本無樹,明鏡亦非臺;本來無一物,何處惹塵埃?」這四句偈頌說得盡善盡美。你要是真正能放下了,就體驗到這種的意思。那時候,你也得到你真正本有的實相般若了。所謂「得到」是一個名詞,根本就無所得,因為我們沒有丟,所以就不要得了。

無睜三昧,恆順眾生

須菩提證這個無睜三昧,它和人無爭,他說:「我坐這個地方,眾生若不願意我站著呢?我就坐著也不動。」這就是恆順眾生,不和眾生爭。

這個「無諍三昧」,就是沒有勝負心了,沒有斗爭心了;沒有斗爭心,入到這種的定,這叫無諍三昧。在《金剛經》上說:「佛說我得無諍三昧,人中最為第一,是離欲阿羅漢。」世尊常常說,須菩提得到這個無諍三昧,在一般人裡邊,他算是最為第一了。那麼證得這無諍三昧了,就沒有一切的貪欲;也不貪食,也不貪穿,也不貪住好的地方,一切的欲望都斷絕了,這是第一離欲。離開欲,就得到這無諍三昧,就得到這個清淨了;沒離開欲呢,就得不到這無諍三昧,得不到清淨的這種快樂。

「行深般若波羅蜜,打破葫蘆泯東西;言語道斷證三昧,行住坐臥露天機。」就是須菩提到這個深般若的地方,什麼都沒有,把這葫蘆打破了。「言語道斷,心行處滅」,在這個時候,言語的道路斷了,所想的想像也沒有了。所謂「口欲言而辭喪,心欲緣而慮亡。」想要說,沒有話講,這個話亡了;心想要攀緣一下,這思慮心也沒有了。他不論是行、住、坐、臥,都是天機的流露,狠自然的佛法表現出來,將空義應用在生活中。

專揀富貴,偏於一邊

佛是平等乞食,也不揀擇有錢的,也不揀擇窮的,行這個平等的乞食。為什麼出家人要去乞食呢?這個乞食,就是給眾生種福;因為眾生他不曉得到三寶的面前來種福,那麼你到城裡邊去沿門乞討。

「勿越貧而從富,勿越賤而從貴。」大迦葉專門去化窮人,須菩提專門化有錢的人,這兩種思想都是偏的;所以佛就呵斥,說他們兩個人是阿羅漢,所做的不合乎中道,偏於一邊。在《楞嚴經》上說:「阿難已知,如來世尊訶須菩提及大迦葉為阿羅漢,心不均平。」為什麼這麼樣訶斥他們兩個?因為大迦葉,他是個苦行頭陀,不注重這飲食,所以他化緣不化有錢的,他專門去化窮人;哪一家窮,越窮他越去化緣的。

那麼須菩提呢?他的思想和大迦葉正相反。他就這樣想:「這個有錢的人,他為什麼有錢呢?就因為前生他做功德;做了狠多功德,所以今生他就有錢了。我如果不向他去化緣,給他種福的話,他今生不做功德,來生就該窮,就不會繼續富貴了。」所以須菩提捨貧而從富,就專門化有錢的人。我相信這又有一個意思,有錢的人所吃的東西都是好吃的,我也相信須菩提好吃好東西,所以就專門去向有錢的人化緣。雖然他說:「我給他種福,他好來生有錢。」那實際上,須菩提好吃好東西。這是我這麼說,或者是譭謗須菩提也不一定。或者須菩提沒有這麼個食欲,不像我們一般人,專門想吃好東西。須菩提就是想給他再繼續種福,是真的。

不著痕跡,不在相上

須菩提出家之後,就修這個忍辱;可是他修忍辱,是不著痕跡的,沒有形象的。所以佛說「忍辱波羅蜜,即非忍辱波羅蜜,是名忍辱波羅蜜。」他明白這個無生法忍。這無生法忍,這也是修行得道的一種境界、一種程度。證得無生法忍,他不見三界之中有少法生和少法滅。心裡得到這種境界,口裡說不出來,說不出來是個什麼意思?忍可於心,在這個心裡忍著,這種法的境界叫無生法忍。「不見有少法生,不見有少法滅,那麼豈不是沒有法嗎?」不錯,本來是沒有法!可是沒有法還具足一切法,但是說不出來,所以這叫無生法忍。

佛到忉利天為母說法,說了三個月就回來。這一些個大弟子,知道佛回來了,都爭著要先去歡迎佛。你看這些大弟子也是有貪心,都爭著要先見佛。可是這個須菩提,證得無諍三昧,他不和人家爭,就用他心去歡迎佛;他在自己的房裡頭,補他那個破衲衣,可是他的心裡已經去歡迎佛去了。所以佛就說:「你們知道誰先來歡迎我呢?須菩提是最先來的!」

在《金剛經》上,有這麼幾句經文說:「凡所有相,皆是虛妄;若見諸相非相,即見如來。」舉凡一切有形有相的,都是虛妄,都是不實在的,終歸毀滅的。你若看見一切有形有相的,你能悟到這個無形、無相的地方,你就知道它是空的;這個時候,你才能見著如來的法身。如來的法身是無形無相的,所以你若以相來見如來,那就是錯了。又說:「若以色見我,以音聲求我,是人行邪道,不能見如來。」就是以這個有形有色的來找佛,或者以音聲來找佛的話,這個人就帶著有形有相、有聲有色上來找佛,這個人完全不懂的真正的道,他是在邪道上用功夫,他見不著如來的法身。為什麼?真正佛法是無形無相的,是空的,是真空妙有的,並不是在相上來用功夫的。

佛常常講的,說:「離一切諸相,即名諸佛。」離開這一切的非相,就是實相;得到實相,這就得到諸佛的理體。這般若本有的智慧,是離一切諸相的;不著住一切的諸相,這是真正的般若。這叫「掃一切法,離一切相。」你能離一切相,就是一切法;你若不能離一切相,有所執著,那本來的面目、本地的風光、本有的家珍,你自己這個自性的般若就不會現前的。那麼不會現前,是不是丟了呢?也沒有丟,不過你沒有會用,你好像在夢中不知道。本來你明白的時候,家裡有狠多財寶;你作夢的時候,把你所有的財寶都忘了,所以不會用。你要是把夢醒了,連一個大千世界都空了,又有什麼執著呢?!

空性圓明,得阿羅漢

佛問每一個弟子、每一個菩薩,各人所證得圓通的道理。須菩提說從無始劫以來,心性得到無障礙了。在母胎裡就知道「空性」,也使令這一切眾生,同證得「空性」的道理。須菩提所證得的,「性覺真空,空性圓明」,如來藏性這種覺悟是真空;這種虛空和如來藏性都是圓明的。他因為明白這個如來藏性的本體,所以也就證得阿羅漢,即刻就入到如來的寶明空海裡邊來了,知見和佛是一樣的。佛就給他印證,說已證得無學果位。須菩提所證的,就是解脫「性空」的道理;這一切的相都沒有了,這「能非的空」和「所非的空」,都沒有了。有個「能非」和「所非」,這還仍然有「空」在呢!現在連「空」都沒有了。所以,他說這個「解空」,是第一個法門。

無說顯道,說深般若

《金剛經》提到「若人言如來有所說法,即為謗佛。」那麼佛說法四十九年,所有的經典都存在,為什麼說沒說法呢?有一次,文殊師利菩薩請佛再轉法輪,佛對文殊師利菩薩就說:「四十九年,我一個字也沒有講過,你怎麼請我再轉法輪?」這是說而未說。

有一次,須菩提坐到一個洞裡邊修行,天人就來給散花。須菩提就問:「誰來散花?」這個散花的人說:「是帝釋天來散花。」須菩提就問他:「你為什麼來到這兒散花呢?」這個天帝釋就說了:「因為尊者善說般若,所以我來供養。」須菩提說:「我從來就沒有說過一個字,你怎麼說我善說般若呢?」這個天帝釋說:「尊者無說,我亦無聞;無說無聞,是真般若。」你想一想,無說無聞這是真般若。這個般若你聽見了沒有?沒有聽見。沒有聽見,這是真般若。

你若說如來有所說法,這就是謗佛。你離開經典一個字,就是魔說;你要是照著經典來說,那就是謗佛。你說怎麼辦?為什麼這樣講?這是因為佛是無我相、無人相、無眾生相,連一切相都沒有,也沒有一個色相,也沒有一個總相,也沒有諸相。這一切相都沒有了,你若再說佛有所說法,那豈不是謗佛嗎?!說一切法,掃一切法。說了,就像掃地似的,把這個法又掃了。隨說隨掃,隨說隨泯,隨說隨就把它清理了,沒有了,一點葛籐也不留。什麼叫葛籐呢?就是麻煩的事情,就是這些個囉囉嗦嗦不清楚的事情。所以,沒有這些個不清楚的事情。

為什麼說這個人是謗佛呢?因為,這個人不瞭解佛所說的法都是空的,都是沒有實體的。因為眾生心有分別,所以才說出這一些法;你若沒有分別了,就無法可說,沒有法可以說的。那麼沒有法可說,這才是真正的說法。

佛為授記,名相如來

須菩提跟著佛修道,佛也狠歡喜這個大弟子,非常愛惜這個弟子,對於這個弟子,是特別的注意;所以釋迦牟尼佛在法華法會上,告訴在法會的大眾,說我現在要給須菩提來授記。

須菩提於未世,恭敬覲見三百萬億諸佛,供養恭敬,尊重讚歎,時時刻刻都修清淨的梵行。為什麼他成佛了?因為他就跟著佛修行。佛修行什麼法,他就修什麼法;佛行什麼道,他就行什麼道;佛所修行的道,他都跟著修行。所以你修行不要著急!你看看,須菩提都是慢慢修行成佛的,經過三百萬億諸佛,你看那多少了?不一定幾個劫,才出現一尊佛。他就供養三百萬億諸佛,一天一天的,就修成大道了。

他具足菩薩所行的六度萬行之道,在行菩薩道的最後身就成佛了,叫「名相如來」。因為須菩提,他「解空第一」,知一切諸法空相;一切諸法空,也是個名相,所以他成佛的時候,就叫「名相如來」。這「名相」,也就「是名有一個相」,只有一個名相,也就是「虛空」。

名相如來出世的這個劫,叫「有寶」。有寶,就有「佛、法、僧」三寶。國名是「寶生」,因為有「佛、法、僧」這三寶生在這國家。這個國家的土地非常平整。為什麼土地平整?因為須菩提所修的心地平整了,所以土地也就平整。這地方的地是用玻瓈寶造成的;因為是須菩提智慧光明所修的。樹是自然生成的,都是寶樹來莊嚴這國土。沒有山丘、土坑、砂子、碎瓦片,也沒有生刺的荊棘樹,也沒有大小便這種不乾淨的東西。有一種寶華來覆蓋著地,任何的地方都是清淨的,沒有污濁。所有眾生見到這個國土,都歡喜。所有的人民,都居住在用七寶造成的寶臺上,樓閣也都是用七寶造成的。

名相如來在這個國土裡邊,度脫無量無邊這麼多的眾生。在這一尊佛的法當中,菩薩有無數千萬億那麼多,都是利根,非常聰明,轉不退轉的法輪;都是弘揚佛法、教化眾生、淨佛國土。這個佛國裡邊,常以大菩薩來莊嚴佛土。所有一切的聲聞眾,也是無量無邊,都得三明(天眼明、宿命明、漏盡明),具六神通(天眼通、天耳通、他心通、宿命通、漏盡通、神足通),住八解脫(內有色想觀外色解脫、內無色想觀外色解脫、淨解脫身具足住、空無邊處解脫、實無邊住解脫、無所有處解脫、非非想處解脫、滅受想定具足住解脫)。這位佛的國裡邊,聲聞弟子、菩薩弟子都有大威德。這位名相如來說法時,現無量的神通變化,常在虛空裡說法,這是「第一義空」的一個表現。這一切天上的人、人間的人民,數目有恆河沙那麼多,一齊都合起掌來,聽受佛所說的法。

名相如來的壽命,是十二小劫;正法住世,有二十個小劫;像法住世,也是二十個小劫。 

 

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即以此功德,莊嚴佛淨土。上報四重恩,下救三道苦。惟願見聞者,悉發菩提心。在世富貴全,往生極樂國。

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