佛教主張「佛性平等，人人皆得成佛。」所謂「即心即佛」，又謂「佛是已覺悟的眾生，眾生是未覺悟的佛」。所以，在成佛之前，大家都是一樣，是一個「藏佛人」。成佛之時，自己已經把精神、生命、真心融入到大宇之中，和真理同在。真理是無處不遍，無所不在；佛性真理遍滿虛空，在大宇之中，享受自然、平和的法性之樂。
直到成佛以後，佛陀的法身可以繼續安住在寂靜的法性裡，也可以如如而來，應現世間，開導眾生，像釋迦牟尼佛應化世間，給予眾生示教利喜，應病與藥，把般若真理的種子，播向一切眾生的心田，給予眾生做一個得度的因緣。
成佛後的佛陀，示現凡夫相，作眾生的津梁，背負眾生渡生死海，登涅盤岸。成佛後的佛陀，一樣晨起托缽、經行、教化、入定、靜思、運動，慈悲教化眾生，帶領他的教團作世間眾生的明燈。
成佛後的佛陀，是常精進、是不休息、是大慈悲、是大般若，是大勇猛、大威力總合的聖者。他把信解行證融和在一起，他把慈悲喜捨融入於一體；他不重空談、不尚虛浮，他事理圓融、福慧同等；他行化於宇宙虛空之中，就好像「千江有水千江月，萬裡無雲萬裡天」。
唐朝的順宗皇帝曾問佛光如滿禅師道：「佛從何方來？滅向何方去？既言常住世，佛今在何處？」
如滿禅師答道：「佛從無為來，滅向無為去，法身滿虛空，常住無心處。有念歸無念，有住歸無住，來為眾生來，去為眾生去。清淨真如海，湛然體常住，智者常思維，更勿生疑慮。」
唐順宗聽後，心中仍有疑慮，於是又問道：「佛向王宮來，滅向雙林滅，住世四十九，又言無法說。山河與大海，天地及日月，時至皆歸盡，誰言不生滅？疑情猶若斯，智者善分別。」
如滿禅師再答道：「佛體本無為，迷情妄分別，法身等虛空，未曾有生滅。有緣佛出世，無緣佛入滅，處處化眾生，猶如水中月。非常亦非斷，非生亦非滅，生亦未曾生，滅亦未曾滅，了見無生處，自然無法說。」
佛陀不是來無影去無蹤的神明，佛陀是一個活生生、有歷史可考的聖者；成佛後的佛陀，也不是不食人間煙火的仙人，而是心懷度眾慈悲願的人間佛教行者。從佛光如滿禅師與唐順宗之間的問答詩偈，足以為證。
