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| 聖嚴法師 |
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首頁
：法師開示
梭巴仁波切：怎樣才是修行
這個極其重要的主題，我首先舉個例子，讓各位比較容易明白。不明了的話，就無從弄清法該如何修，也無從知道法究竟為何，且因而有浪費生命的大危機——即使你相信你多年來就是修行，但實際上，這當中什麼都沒有變成了佛法。這是一個很大的危險。 一個念經文的人，雖然他誦的內容是佛陀的教法，但他念誦的行為未必是佛法。所以舉例說，有四個人在念經。 另外有一個人，誦經的動機不在於為眾生成佛，而是為了自己能夠了生脫死，所以他誦經的行為不會成為成佛的因，而是成為個人脫離輪回的因。 第三個人也在念經，不過他發的心既不是為了一切有情而要成佛果，也不是為了自己能了生脫死。他追求的是來生能生到善趣、有錢、獲得長壽等下輩子的安樂。因此，他念經的行為不會變成證得佛果或了生脫死的因，只會變成來生安樂的因。 至於第四個人，他誦經僅僅是為此世的安樂，像這輩子有權勢、好聲望、長壽、健康。他沒有想到其他眾生，只想到自己、自己的安樂。因此，他的念經不是佛法。為什麼呢？因為他發的心是不善的，是對此世安樂的貪著。這是一個不善的念頭。這個執著的念頭如何影響到我們的心，馬上就看得出來——它使得我們的心流不安。這也就是煩惱的定義：讓個人心相續煩擾不安的因素。所以貪著此世安樂的念頭一生起，就會產生影響。它是不善的，結果，把念經的行為轉化成惡業。 即使誦的內容是佛陀的教法，念誦的行為不見得變成聖法。像在這種情形之下，念經的行為成為不善業，而且它的果報是苦的。 因此有一次，阿底峽尊者的譯者——啟請阿底峽尊者把清淨的佛法弘傳於西藏，乃至於世界的觀音的化身種敦巴——問阿底峽尊者，由於貪著此世而造作的行為會有怎樣的果報。當時阿底峽尊者回答說，是墮落到地獄、餓鬼道或畜生道。至於因嗔恨或無明所造作的業，就更不用說。 這些都告訴我們如何修行。最好的發心是為眾生成佛的念頭，接著是想出離生死的念頭，最低限度清淨的發心則指追求來生安樂的心。行為必須有其中一個動機，才算佛法，行為的果報才得安樂。從這點就可以知道“法”是什麼，是怎麼修的。 由此看來，任何一種行為，不單是念經，包括吃飯、睡覺、工作等等，若是出自對此世安樂的貪著，就不可能變成法。它本身以及它的果報都只是世間的、生死的，而一個行為的果報只要是苦的，這行為便是不善。舉例來說，你一輩子坐禅，觀察你的覺受，觀照你的心。如果這樣做的動機只是為了此世的安樂——為了獲得權力、成為有名的禅師、得到財富、健康、長壽——就像剛剛所說的，僅僅是追求這輩子的安樂，那你坐禅等等，統統都變成惡業，而不是聖法。即使你一個人在山洞裡閉關，不跟人有任何往來，禁食、苦修、靜坐，但都是因為貪著此世的安樂，希望自己成名等等，你這輩子就白費了。你不只是虛度此生，而且更進一步，所作的是惡業，是墮落三惡道的因。 在此我想引龍樹菩薩的一段話。龍樹說過，因貪、嗔、癡所造作的業是不善的，一切痛苦都來自它，地獄、餓鬼道、畜生道中受苦的眾生都來自它；而所有因無貪、無嗔、無癡而造作的行為是善的，人間、天界、淨土等善趣的眾生則都來自它。 可見，我們眾生的痛苦與安樂都來自我們的行為，而這些業又要看發的是什麼心、持的是什麼態度。所以編寫《上師供養》這部能在五濁惡世，短短一生即可成佛的大乘無上瑜伽密續法的班禅卻吉堅贊曾指出，修行要以發心為首。因此，想知道如何修行，這就是第一個應明白的要點。 所以我建議你早上醒來時，第一件事應該是發一個清淨的心，發利益一切有情的菩提心。 這樣一來，一天二十四小時，所作所為，包括睡覺、工作等，只要是以利他為出發點，一切都成為法，而且是法中為了一切眾生證得佛果的無上因。意思是說，我所做的都變成一切有情安樂的因，因為我的行為發自要饒益一切有情的菩提心。
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