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達真堪布：加行為什麼分為“共同”和“不共同”？ 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	對於加行的“共同”和“不共同”有兩種理解。第一種理解，是大乘和小乘的共同和不共同。共同是指與小乘共同，不共同是指與小乘不共同。     共同四外加行——暇滿難得、壽命無常、因果不虛和輪回過患，這些是大乘、小乘共同的學處。無論是修大乘佛法還是修小乘佛法，都要學修這些內容，都要修出離心。若是相續中沒有生起出離心，無論修什麼法都是世間法，所做的善根和所積累的功德、福德只能成為世間一些福報的因，只能得到一些人天安樂，不會從輪回中解脫。小乘的聲聞和緣覺也一樣，都是求從六道輪回中解脫的，他們修的是解脫法，所以也必須要有出離心。要有出離心必須要學修四外加行，這是大乘、小乘共同修的法，所以叫共同外加行。         五內加行都是與小乘不共同的：第一、小乘也有皈依，但是小乘裡沒有講上士道的皈依。第二、發菩提心，小乘也發利他心，但它求的是自我解脫，還有自私自利心，所以不發真正的菩提心，也沒有究竟的利他心。除皈依和發心外，還有三個加行：金剛薩垛除障法、供曼茶羅、上師瑜伽。小乘行者也要消業，也要積福，也要證悟無我，但是他們有自己的方法，不學修這三個加行。這三個加行都是以菩提心為前提條件的，小乘無法學修這些。所以這五個內加行叫不共同加行。         還有一種理解，即指與顯宗的共同與不共同。共同指與顯宗共同，不共同指與顯宗不共同，是密宗所特有的。         顯宗裡無論是聲聞乘、緣覺乘，還是菩薩乘，若是沒有出離心的基礎，都不能成就。四外加行是修出離心的方法，是佛法的基本理念。佛所有的理念都是建立在因果觀、輪回觀的基礎上的。若是沒有通達這些道理，沒有這些理念，不會有佛理，這是佛法的根。聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘（波羅蜜乘），這三個都屬於顯宗，都是要逃脫三界、了脫生死的。要解脫，必須要有出離心，沒有出離心的基礎根本無法了脫生死，無法逃脫三界。所以四外加行是顯密共同的修法。         為什麼說不共同五內加行呢？顯宗裡也有皈依和發心，但是有些方法不相同。顯宗裡雖然有上士道的皈依，但主要是皈依三寶；而密宗裡講的是四皈依，而且是以上師為主的，觀皈依境的時候，中間是師寶，主尊是上師，這是密宗裡特有的竅訣。顯宗菩薩乘也發菩提心，但是密宗裡有一些特有的發菩提心的方法，也有一些不共同之處。在積累資糧、淨除業障方面，只有密宗才有金剛薩垛除障法這樣殊勝、極具加持的消業方法，顯宗沒有這樣的方法。顯宗裡也講了很多積累資糧的方法，但是只有密宗才有如三身曼茶羅等這樣極為殊勝、最迅速積累資糧的方法。上師瑜伽也是密宗特有的。雖然顯宗也講精通佛理要靠善知識的指導與竅訣，但是顯宗沒有上師瑜伽這樣的修持方法，它也不強調把善知識視為佛。前兩個加行——皈依和發心，裡面有一些主要的修持方法和顯宗不共同，後三個加行是全部不共同。
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