選自《生命多重》
本節內容編譯自吉娜·瑟敏納拉的《生命多重》。
回旋業力 (美國)
瘸、聾、殘疾、失明和絕症，這些或許是人類苦難中最突出的例子。當我們看到他人遭受這樣的痛苦時，我們會深表同情。而當我們自己經受這樣的痛苦，並深知其悲哀失望的感受時，我們開始疑惑神為什麼這樣對待人。我們滿懷哀怨地問，為什麼這事發生在我的身上？它為什麼發生在我身上？
受苦是因為做了某種壞事，這種信仰已經被現代思想視作過時的宗教迷信而拋棄了；如今很少有人會以“罪業”的概念來考慮痛苦。然而，在凱斯返觀前世所見的景象中，罪業和遭罪有著准確的因果關系，雖然罪業的起因可能被隱藏住了看不出來。
凱斯的生命返觀很吸引人，因為它找出了導致人今生痛苦與局限的往世的具體行為，從而使得業力這個抽象的概念成為更顯眼、更直接的焦點。對這些案例全面深入的研究表明，業力有各種類型。其中一種可以叫做回旋業力，就象澳大利亞土著的武器回旋镖，被扔出後還會返回到投擲者；對別人做的有害的事會反彈回給做壞事的人。在凱斯的案例中有很多這類業力的例子。
一個40歲的婦女，從孩提時代起，就得了一種最近才診斷出來的過敏症。當她吃某些食物時——主要是面包和所有的谷類食物——她就開始打噴嚏，象個枯草熱患者。當她接觸某些材料時——主要是做鞋的皮革和眼鏡的塑料鑲邊——她身體左側就會感到酷刑似的神經痛。那些年裡，她看過無數的醫生。但她說，唯一能使她病情得到緩解的，是她25歲時做的那些催眠治療。緩解持續了六年之後，症狀又慢慢回來了。
這位婦女請凱斯返觀往世，最初的目的是想得到治療。但凱斯的返觀中包括了她這種情況的業力根源。返觀中講到，“在另一世中，我們發現這個人是一個化學家，用了很多的這種東西給他人帶來皮膚搔癢，所以她發現這種情況今生出現在她自己身上……這個人還使用了某些物質致使空氣對他人有毒，類似的，這個人發現自己周圍有某金屬、塑料、氣味和皮革時就會馬上中毒。如果這些皮革是用橡木鞣制過的，則對其身體無害，如果是用這個人曾經用來傷害別人的東西鞣制的，那麼，就會傷害這個人。”
一位大學教授生來就失明。他在一個叫“意念的奇跡”的廣播節目中聽說了凱斯。他請求做了一次身體返觀。遵照返觀的指示，他體驗到健康和視力的顯著改善。三個月內，他的左眼就獲得了10%的視力，而眼科專家曾認為他的左眼無藥可救。這位教授的生命返觀概述了他的前四次轉生：一次是在內戰期間的美國，一次是十字軍時期的法國，一次是公元前1000年的波斯，一次是在剛要沉沒前的亞特蘭蒂斯。
正是在波斯，他對宗教法律的實施導致了他今生的失明。他那時是一個野蠻部落的成員。該部落慣用燒紅的烙鐵弄瞎敵人的眼睛，他當時的職責就是干這個。
尿床寶寶 (美國)
嬰兒時期，他非常安靜，從不給父母帶來麻煩。直到家裡的第二個孩子出生後，他開始在晚上尿床。這種情況每晚發生。他父母意識到，這個孩子可能是在另一個孩子出生後，失去了安全感，因而頻頻地返出嬰孩時的習慣，以便重新得到重視和在家中的最高地位。盡管作了各種努力向那孩子表明父母心中對他的愛並沒有被他的小妹妹替代，但尿床的事還是繼續發生。
最後，孩子三歲時，他的父母決定去咨詢一位心理醫生，給孩子進行了一年多的心理治療。當他父母發現即使采取了心理治療，情況也沒有改善時，治療就停下來了。在那之後的五年期間，這個小男孩每晚都會尿床。他父母咨詢了所有知名的專家，嘗試了每一種已知的治療方法，但都無濟於事。當孩子八歲的時候，這個不好的習慣還是沒有改變。他父母決定再次向心理醫生求助。此後兩年的治療，盡管證明對孩子總體性格的發展有幫助，但是尿床的情況仍然沒有好轉。在他十歲那年，也就是治療兩年都沒有收效後，心理治療又被放棄了。
在那孩子十一歲的時候，他的父母聽說了一家資詢業務。他父親便決定就其兒子的特殊情況，查看查看他的前世。根據對那孩子生命的“返觀”發現，在他前一世，他曾經是一位早期清教徒時期的福音教長。在審判巫術的那段時間裡，他積極地懲罰那些據說是巫師的人，把他們綁在凳子上，然後沉入水塘裡。
有了這番因果業報的解釋，“返觀資詢”為治愈孩子提供了明確的希望。他父母被告知，在孩子晚上臨睡前，向他做一些暗示。這些暗示應該是精神上的，而不是身體上的。
一得到返觀結果後，他母親便在一個夜晚陪坐在那孩子的床邊，一直等到他快要入眠。然後，她便開始用緩慢、平穩的聲音重復著這些話：“你善良而又乖巧。你會使許多人幸福。你將會幫助所有你接觸到的人……你善良而又乖巧……”。他母親采用不同的形式，把這同一念頭向正在入睡的孩子述說了大約五到十分鐘。
那一夜，那孩子近九年來第一次沒有尿床。接下來的幾個月，他母親始終如一地堅持做著那些暗示。在那期間，尿床的情況一次也沒發生過。慢慢地他母親發現一周只給一次暗示就夠了，最後甚至這一周一次也沒必要。這個孩子已經完全痊愈了。
自此以後，這個孩子被調教得非常好，大家都喜歡他，很受歡迎，是個好學生，是同學中的頭面人物。他最初的內向性格大為改善，以至於在約翰遜奧康納人類工程實驗室的測試中，被評為一個有著完美教養的性格外向者。
現在，這個孩子16歲了，根據父母對他的觀察，他最顯著的性格特征，就是他對其他人十分寬容。
注：這孩子的母親是一位受過教育的知識分子，其誠實毋庸置疑。她也是一位律師，而且是地方律師中受人信賴的一員；她不會輕易受騙，亦不迷信或不誠實。
第 IV 類故事 這一類故事是不屬於前三類故事類型的其他故事，一般來自“第三者”。就是說，故事作者既不屬於故事主角，又不屬於生產案例的研究者。生產這一類故事的人有宗教界的人士，有作家或記者，也有故事主角的朋友等等，不一而足。
拉比·優納森·傑消姆的《越出塵囂》：這是一本很有影響的書，是專門談(納粹)“大屠殺”中死去的人的轉世案例的，其中多數為猶太人。書中有許多動人的故事，這裡選了三個，以見一斑。
“其它故事”選自報章雜志或網上文章，比起書本上的故事來，更有貼切的感覺。
選自《越出塵囂》
本節內容編譯自拉比·優納森·傑消姆的《越出塵囂》。
小販馬車 (美國)
當史蒂夫1955年出生時，他不能消化任何食物，並在醫院裡度過了他生命的第一年。他被正式宣布為“對任何東西都過敏”。童年時期他經常做的惡夢就是試圖爬越他臥室的牆壁。在這些夢中他總是一個女人。當醒來時，他發現自己總是在重復一個似乎沒有意思的名詞，聽起來好像是“小販馬車”。在學校裡，他描寫的有關逃離集中營和被錯判的故事曾經使他的老師們很擔心。
十六歲的時候，他的消化問題開始好轉；與此同時，他未經訓練便奇跡般地開始彈得一手好鋼琴。但這位音樂天才卻帶有傷感的陰暗面。每當史蒂夫在鋼琴旁坐下，他就象做惡夢般地看見自己在為很多骨瘦如柴的饑餓小孩演奏。他想使孩子們笑起來，而他只能在心裡哭泣，因為他知道這些孩子們快要死了。這種過度強烈的感受使他有時候不能繼續演奏下去。
不過，最終驅使史蒂夫向催眠醫生咨詢的，卻是一種神秘的恐懼症。不知何故，他的脖頸總是特別容易受傷害，並且他不能容忍別人觸摸他的脖子，甚至這種想法都會使他感到恐懼。他知道這種恐懼不合邏輯，但卻無法擺脫。最後，在催眠醫生的幫助下，下面的故事展現出來了。
在另一生中，史蒂夫是一個比利時女人，名叫埃萊茵·阿德，出身於一個旅游賣藝之家。她幼年喪父，十四歲時，母親又去了療養院。孤獨地面對這個世界，埃萊茵去了巴黎。她隱瞞了自己的年齡，去一個夜總會當了舞女。
夜總會的老板是個波蘭猶太人，名叫巴林琴斯基。雖然他比埃萊茵年長得多，他們卻雙雙墮入情網，並且在兩年後結了婚。直到巴林琴斯基去世之前，埃萊茵一直是他的妻子。她繼承了他的夜總會，但卻無法維持下去。於是她又以天才的演技到處流浪賣藝。
最後埃萊茵又結婚了，這回是和一個普魯士人。1943年，她的第二個丈夫據報道說是“失蹤”了。她便去普魯士找他。在那裡她和很有勢力的公公吵了一架。他指責她偷了他的兒子，並打算了斷這一婚姻。後來的事情，埃萊茵只知道自己被當作猶太人驅逐到了波蘭。她的公公顯然是說服了當局，認定巴林琴斯基是她的父親，而並非她的第一個丈夫。(這樣她就被錯判為波蘭猶太人。)
一開始埃萊茵沒有被送到集中營，而是被送到“城中一個特定的區域，饑餓而骯髒的人群擁擠在一起”(華沙猶太區？)。每天早晨，波蘭人趕著車來收死屍 —— 這種車就叫做“小販馬車”，就是出現在史蒂夫童年夢中的奇怪名詞。雖然猶太區是個很糟糕的地方，埃萊茵卻令人驚訝地第一次在這裡有了“在家裡”的感覺，好象她現在有了一個家庭一樣。她照料那些孩子和孤兒們，經常為他們表演節目和彈鋼琴，想讓他們開心，並且變得非常維護他們的利益。有一次，孩子們病了，需要醫藥。她為了要藥便和後勤官員睡了覺。此事成了一大丑聞。事後不久，埃萊茵被一輛火車送到了集中營。
由於埃萊茵講多種語言，她受到了優待：在對那些用卡車和火車送來的猶太人進行審問時，讓她充當翻譯。但即使作為被優待的犯人，埃萊茵也眼見了太多的痛苦和災難，以至於她開始失去生活的願望。大約就在那段時間，一個同牢犯人說服了她與他一起逃走。她可以作他的翻譯，或許，也只不過是或許，他們會得到幫助。
他們的計劃是先分別逃出去，然後在外面會聚。埃萊茵藏在一輛裝滿人頭發的卡車裡逃了出去。被農民發現以後，把她送到一個牲口棚裡，在那裡等著和她朋友會面。但她朋友沒有那樣幸運。德國兵跟蹤他一直到了那個藏身處。他們雙雙被捕，押回集中營，上了絞架。
臨死前的那一時刻，她感到愧對任何人，好像她沒人幫助、出逃失敗就給人們丟了臉一樣。這種感覺和被吊死時的窒息感一起，顯然被帶到了下一世，這就是史蒂夫的脖子特別容易受傷以及他的先天疾病的原因。
黑皮靴 （美國） 對於有些人來說，某些普通物品會引起他們的恐懼，這種恐懼在他們這一世中找不到合理的解釋。但是，放到輪回轉世的環境中去，這些懼怕就突然變得有道理了。舉個例子，三個不同的人，出生和生長地相隔遙遠，卻都描述了類似的對黑皮靴的恐懼。
唐尼·杜查姆，北卡羅來納州雷萊市人，在一封信裡這樣寫道：
“我於1948年6月出生在北卡羅來納州的一個南浸禮派的基督教家庭。六歲以前，我的身體一直非常病弱。小時候，我十分害怕看到黑皮靴——就是那種锃亮的直到膝蓋的靴子。我的祖父有一雙橡膠靴子，我非常害怕。我媽媽便把它們放到爐子旁邊，這樣我就不會靠近爐子而被燒傷。因為這雙靴子的緣故，我從沒有走近過那爐子。我記得自己曾經背靠著牆，繞著房間的四邊走，想盡可能地遠離那雙靴子。我總是不明白自己為什麼害怕黑皮靴。直到我看了一部有關希特勒的電影，看到那些走正步的士兵時才明白過來。他們穿的就是那樣的黑皮靴！我覺得我當時就在那裡。我一般避免觀看有關大屠殺的影片。我倒不覺得對它們有什麼根深蒂固的顧忌，只是不情願看。搞明白了黑皮靴的事是一種精神上的解脫。”
俄克拉荷馬州的巴巴拉也寫來一信。
巴巴拉是一個職業的前世解讀員，她在信中描述自己是一位“金發、藍眼、皮膚微黑的白種女子。” 巴巴拉生於1939年9月24日，十八個月大時差點因百日咳而死去。她仍患有慢性窦炎和慢性支氣管炎。從她的祖母那裡，巴巴拉傳承了巴伐利亞吉普賽人的血統，她認為自己前世可能是一個被納粹迫害致死的吉普賽人：
“從我出生到三歲這三年裡，我生活在極度的恐懼中。一天又一天，同樣的惡夢在夜間折磨著我：我被納粹活埋，泥土向我扔來。我小時候還沒有彩色電視，只有廣播和黑白的新聞短片。每當我看新聞片時，我都控制不住自己，我知道德國人軍裝的顏色——我就是‘知道’。我不害怕日本兵——就怕德國兵。在我知道那些英語單詞以前，我就知道納粹集中營。”
“別人無法對我催眠，我學會了自己做往世回歸。我以極端痛苦的方法找到了答案，這答案為我帶來了平靜，緩解了焦慮。我發現在1939年的初冬，我，一個五歲的小女孩，被納粹活埋了。我至今還記得那時的恐懼，死亡和惶惑。‘為什麼是我’的疑問一直帶到了今生。”
‘為什麼是我’
“童年的記憶總是不變——反復，反復，反復不停，一個森林——那麼陰冷、黑暗，我現在還能看到高大的樹木，一個合葬的大墳墓，還有德國人。我尤其記得他們的黑皮靴。地上有積雪，我看到了血跡。但是我沒有流血，我被活埋，窒息而死。泥土是那樣沉重，好象上面還壓了木頭——一棵樹——我確實不知道了。”
另一位女子瑪莎，也同樣被黑皮靴所困擾。
黑皮靴無情地踐踏著她童年的夢。她在信中寫道：“黑皮靴在追我。高統的、锃亮的沖鋒隊皮靴在森林中搜索，手電光不時地開、關，踩踏著泥濘，總是在搜尋。”
可是，在瑪莎的真實生活中，並沒有黑皮靴。她出生和生長在美國，由一個有愛心的家庭養育著。她周圍充滿溫情、善意和安全。除了頭痛以外，她成長的過程十分快樂，幾乎毫無痛苦。
所有的醫生都無法診斷瑪莎的頭痛病。窦炎，牙痛，和眼疲勞成了診斷的頻繁用詞。盡管藥物一樣一樣的都試過了，頭痛還是治不好。在瑪莎成長的過程中，有新的環境、新的面孔、新的愛好，但可怕的頭痛總是老樣子。
一天，瑪莎遇到了麗塔·魯道，一位安靜，敏感的女子。她當時正在運用她的天才創作“心靈詩歌”。她的詩歌來自莫名的靈感。當時麗塔已經出版了兩冊詩集，正在創作第三冊，名為“大屠殺之聲”。在這一冊裡，每首詩的題目是一個號碼，講述一個大屠殺遇難者的故事，那個遇難者的靈魂現在在“另一邊”。
瑪莎和麗塔成了朋友，她們在各自感興趣的領域裡發展著，同時也清楚對方的才能。瑪莎開始鑽研她的前世，回歸方法把她帶到了大屠殺時的德國，回憶一點一點地出現了：不可能存活……一個被害死的孩子……
與此同時，麗塔繼續靠靈通創作詩歌。當她寫到題目為“#61425”時，她出了一身冷汗，還起雞皮疙瘩。這首詩說的是納粹把一個孩子的頭在地上猛撞，導致孩子慘死。突然，麗塔意識到這就是瑪莎的前世故事！瑪莎頭痛的原因現在很清楚了。當瑪莎讀到這首關於她前世之死的詩時，她的頭痛開始減退。
