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| 聖嚴法師 |
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：居士文章
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原來這些成語都出自佛教
原來這些成語都出自佛教 佛教作為一種曾經幾乎成為我國全民宗教信仰的文化，傳播時間縱達兩千多個春夏秋冬，范圍遍及大河上下、長城內外，對我國的語言詞匯必然會產生不可低估的作用。 我們現在所經常使用的很多詞，如“獻身”、“習氣”、“方便”、“障礙”、“一剎那”……本來就都是佛教名詞。成語是經過千錘百煉而形成的語言精華，是我國詞匯寶庫中的明珠。在璀璨奪目的成語之中，竟有200多條是與佛教有關的！ 【味同嚼臘】 《楞嚴經》卷八：“我無欲心，應汝行事。於橫陳時，味同嚼臘。”謂修行人清心寡欲，淡於世味。後世以此比喻寡淡無味，了無情趣。如《儒林外史》：“但世人一見了功名，便捨著性命去求他，及到手之後，味同嚼蠟。” 【單位】 指禅林僧堂中，僧人坐禅的座位。在座位上方貼有各人名字，故稱單位。如《敕修百丈清規·日用軌范》謂：“昏鐘鳴須先歸單位坐禅。”此詞以後用於計算事物數量的標准。如“米”為計量長度的單位，“時”為計算時間的單位，“克”為計算重量的單位，等。機關、團體或其所屬的某一部門稱為工作單位。 【空中樓閣】 出於《百喻經三重樓喻》：謂昔有富翁，欲造三重樓。木匠依吩咐，開始在地面上砌磚。富翁驚問何故？木匠答道：“作三重樓呀！”富翁急忙說：“我不要下面二重，只要最上一層！”木匠不勝驚異，說明不造下二重就不能造最上一層的道理。但是，富翁還是執迷不悟，引來了眾人的嘲笑。佛教用這個比喻說明修行者應築好根基，循序漸進的道理。今多用以比喻虛幻的東西或空想。 【現身說法】 佛菩薩均有法身、報身和化身。化身是法身的妙用，能夠自在變現，度化眾生。化身能夠根據眾生的機緣，隨時隨地應現於世，所謂“千百億化身”。佛菩薩出於大悲心，不住於涅槃寂靜中，出生入死，方便宣教，普渡眾生，稱為“現身說法”。釋迦佛昔在兜率天為菩薩時，“於十方界，現身說法”（見《五燈會元》卷一）。觀世音菩薩自稱：“我與彼（眾生）前，皆現其身而為說法，令其成就。”（《楞嚴經》卷六）所現之身，包括人、天、龍、鬼乃至禽、鳥，花、樹；所說之法，多至“八萬四千法門”。後來，人們用自已的親身經歷和行為去勸說別人，也叫做“現身說法”。 【皆大歡喜】 原為佛經結束語中的習慣用語。如《維摩诘經· 囑累品》：“一切大眾，聞佛所說，皆大歡喜，信受奉行。”又如《法華經· 普賢菩薩發品》：“一切大會，皆大歡喜，受持佛語，作禮而雲。”謂參加法會的大眾聽佛講經說法後，都感到身心愉悅，無比欣喜。後泛指大家都很高興。 【掛羊頭賣狗肉】 《晏子春秋·內篇雜下》曾說到：“君使服之於內，而禁之於外，猶懸牛頭於門而賣馬肉於內（市）也。”但形成現代流行的這則（掛羊頭，賣狗肉）諺語，則是佛教禅宗。《五燈會元· 衛州元豐院清滿禅師》說：“有般名利之徒為人天師，懸羊頭，賣狗肉，壞後進初機，滅先聖洪范。你等諸人，聞恁麼事，豈不寒心？”後來用“掛羊頭，賣狗肉”比喻用好的名義做招牌來兜售低劣的貨色。 【順水推舟】 順著水流的方向推船，比喻順應某種形勢而說話、辦事。原為禅語，見《續燈錄》卷七：“到這裡喚著順水放船。”又如金·萬松老人《從容錄》：“本要以毒攻毒，長慶只解順水推船。”“順水推舟”在禅宗那裡比喻隨順眾生的機緣，開示說法。 【看風使帆】 原為禅語，意為隨緣，對機。語本《五燈會元》卷十六：“看風使帆，正是隨波逐浪。截斷眾流，未免依前滲漏。”這是法雲法秀禅師上堂開示的法語。法秀屬禅宗雲門宗門下。該宗祖師文偃有“雲門三句”，名噪叢林，即“函蓋乾坤句，截斷眾流句，隨波逐浪句”。“看風使帆”是解釋“隨波逐浪句”的。後變為“隨風倒舵”、“看風轉舵”、“見風轉舵”等，比喻順著勢頭行事，多含貶義。 【前因後果】 因是能生，果為所生；有因則必有果，有果則必有因。這就是佛教講的因果關系。同時，佛教又說因果必通於過去、現在和未來這“三世”。如《因果經》說： “欲知過去因者，見其現在果；欲知未來果者，見其現在因。”《涅槃經·陳如品》說：“善惡之報，如影取形，三世因果，循環不失，此生空過，後悔無追。”這就是說善因必有善果，惡因必有惡報，有原因必有結果。後來以“前因後果”指事情的整個過程。 【借花獻佛】 佛說法時，諸天散花。佛國淨土也有晝夜雨花的祥瑞。釋迦佛涅槃時，大眾持香花、寶幢等供養。以獻花、焚香禮敬佛等三寶，稱為“香花供養”，是佛門習見的儀規。“借花獻佛”典出《過去現在因果經》卷一。釋迦佛過去世為善慧仙人，聞普光佛出世，欲覓名花供養。遇一位青衣，密持七支蓮花而過，蓮花感善慧之誠，踴出瓶外，青衣大驚。善慧“為欲成就一切種智，度脫無量眾生”，願以五百錢購取五支蓮花。青衣見其誠心，即以五花相贈，願結生死之緣，又“請寄二花以獻佛前，使我生死不失此願”。善慧旋至普光佛所，“即散五莖，皆住空中，化成台；後散二莖，亦止空中，夾佛兩邊”。普光佛懸記善慧當來作佛，號釋迦牟尼。後因以“借花獻佛”比喻借別人之物去做人情。 【家賊難防】 本為禅語，見《五燈會元·梁山緣觀禅師》：“問：家賊難防時如何？師曰：識得不為冤。”按佛教以色、聲、香等“六塵”為“外六賊”，以眼、耳、鼻等“六根”為“內六賊”。家賊即指內六賊而言，謂六根的貪欲。如《雜阿含經》卷四三謂：“內有六賊，隨逐伺汝，得便當殺，汝當防護…… 六內賊者，譬六愛欲。”六根以其內在的貪欲，追逐聲色等塵染，劫掠人本性中的善法，故稱“家賊難防”。後因以指家庭內部的小偷或內奸最難防范。 【森羅萬象】 即紛然羅列在眼前的一切事物，指天地萬物。如魯迅《華蓋集續編馬上日記》：“在宇宙的森羅萬象中，我的胃痛當然不過是小事，或者簡直不算事。”森羅萬象一詞出於三國時譯出的《法句經》：“森羅及萬象，一法之所印。” 這兩句經偈怎麼理解呢？ 原來，森羅萬象是“色”，即一切物質現象，而物質現象是剎那生滅、虛幻不實的。馬祖道一禅師指出：“森羅萬象，一法之所印。凡所見色，皆是見心；心不自心，因色故有。”（《五燈會元》卷三）所謂“一法”，即指能現森羅萬象的“一心”而言。佛教主張“三界唯心”，反對“心外取法”。 “森羅萬象”也作“萬象森羅”。 【聚沙成塔】 把細沙聚成寶塔，也作“積沙成塔”。語出佛典。《妙法蓮華經·方便品》：“乃至童子戲，聚沙為佛塔。如是諸人等，皆已成佛道。”這段偈子的意思是：甚至於小孩子做游戲，也能聚沙為佛塔。象這樣的各種與佛結下善緣的人都已注定將成就佛果。後比喻積少成多，常與“積腋成裘”合用。例：要懂得聚沙成塔、積腋成裘的道理，注意節約一滴水、一度電、一滴油。 【醒醐灌頂】 “醒醐”是從牛乳中反復提煉而得到的甘美食品。印度人不但視為“世間第一上味”，而且認為它有較高的藥用價值。佛教常用“醒醐”比喻“無上法味”（最高教義）、“大涅Pan”、“佛性”等。至於“灌頂”，原來是古印度新王登基時的儀式：取四海之水裝在寶瓶中，流注新王之頂，象征新王已享有“四海”的統治權力。 密宗沿用此法，在僧人升任阿She黎（規范師）時，“以甘露水而灌佛子之頂，令佛種永不斷故。”（見《大日經疏》卷十五）後來，詩文中多以“醒醐灌頂”比喻灌輸智慧、佛性，除卻疑慮，從而心地清涼。如唐．白居易《嗟落發》詩：“有如醒醐灌，坐受清涼樂。”又如《西游記》第三十一回：“那沙僧一聞孫悟空三個字，便好似醒醐灌頂，甘露滋心。” 【鏡花水月】 亦作“水月鏡花”。《大日經》等佛經載有十喻：幻、陽炎、夢、影（謂鏡中之形像）、乾達婆城（海市蜃樓）、響、水月（水中所現之月影）、浮浪、虛空花（病眼昏花，於空中所見的種種花狀幻象）、旋火輪。密宗以此十喻觀想此世界虛幻不實，而離貪染執著。故此中“鏡”乃指鏡像，“花”指虛空花。《景德傳燈錄》卷十四：“三界六道，唯自心現，水月鏡像，豈有生滅？”後來人們多解作鏡中花，水中月，用來比喻詩文中空靈的境界。宋．嚴羽《滄浪詩話．詩辨》：“故其妙處，透徹玲珑，不可湊泊，如空中之音，相中之色，水中之月，鏡中之像，言有盡而意無窮。 【鹦鹉學舌】 《景德傳燈錄．藥山惟俨和尚》：“有行者問：‘有人問佛答佛，問法答法，喚作一字法門，不知是否？’師曰：‘如鹦鹉學人語話，自語不得，由無智慧故。 ’”禅宗強調直指人心的“頓悟”，反對在語言文字上拾人余唾。“鹦鹉學舌”，即使學得維妙維肖，也無補於事。後因以“鹦鹉學舌”比喻人雲亦雲，沒有自已的見解。 【一日不作，一日不食】 懷海，福州長樂人，出家後師從馬祖道一，在江西弘揚禅宗二十多年。他制了禅寺中的集體勞動制度，稱為“普請”法。懷海以身作則，帶領僧眾參加勞動。執事僧見他年老，心中不忍，暗中藏了他的農具，請他歇息。懷海一時找不到他的農具，竟然不肯吃飯。“故有一日不作，一日不食之語，流播寰宇矣。”事見《五燈會元》卷三。 懷海之後，農禅之風盛行禅林，禅宗認為，穿衣吃飯、日常勞動，都是佛法。實行農禅，可使得心境溶為一體，佛法、世法打成一片。也有利於寺院經濟的自給自足，增強僧侶的勤勞習慣。此外，勞動能夠活動筋骨，益壽延年。懷海本人活到九十五歲的高齡，便是明證。 【一報還一報】 中國古代原有“報應”之說，謂上天能夠降福罰禍。如《荀子·宥坐》說：“為善者天報之以福，為不善者天報之以禍。”這種觀點本於“天人感應”的理論。道教亦有“受天報施”（《太平經》）之說。然而，“報應”之說盛行民間，當在漢末佛教傳入以後。佛教把“報應”建立在“三世因果”的基礎上，與中國傳統的 “報應”說不同。 佛教認為：各人所受的報應都是自因自果、自作自受的，既非天降，亦非神罰。種善因得善果，種惡因得惡果。這種因果報應貫通過去、現在和未來“三世”。民間根據佛教的說法，而有“一報還一報”之說，如《古今小說·月明和尚度柳翠》：“只因柳翠宣教不行陰骘，折了女兒，此乃一報還一報。”意為做了怎樣的事，就有怎樣的報應。 【一剎那】 時間極短暫，謂之“一剎那”“剎那”，梵語ksana，“時極短者，謂剎那也”（唐·玄奘《大唐西域記·印度總述》）。“一剎那”短到什麼程度呢？據《仁王護國經》卷上的說法是：“九十剎那為一念，一念中一剎那，經九百生滅。”佛家用“剎那”這一概念表達世間一切事物生滅變化的連續性和迅速性，謂之 “剎那無常”。如《景德傳燈錄·僧那禅師》：“無一塵許間隔，末嘗有一剎那頃斷續之相。” 【十惡不赦】 “十惡”是十種當招致地獄、餓鬼和畜生這“三惡道”苦報的惡業，故又稱“十惡業道”。“十惡”的具體內容，如《未曾有經》說：“起罪之由，起身、口、意。身業不善：殺、盜、邪YIN；口業不善：妄言、兩舌、惡口、绮語；意業不善：嫉妒、嗔恚、憍慢、邪見。是為十惡，受惡罪報。”行“十惡”而程度嚴重的，據說要受大苦報。 如《南史·高逸傳論》指出：“今則十惡，墜及五無間地獄，刀樹劍山，焦湯猛火。”與“十惡”相反的，稱為“十善”，是修行人努力的目標，所謂“行十惡者，受於惡報；行十善者，受於善報”（南朝·梁武帝《斷酒肉文》）。 我國古代刑法中出現“十惡”的名稱，始見於《隋書·刑法志》，晚於佛教。刑法“十惡”包括謀反、謀大逆、謀叛、謀惡逆、不道、大不敬、不孝、不睦、不義、內亂等十條重罪，不在論赦之列，如《明史·刑法志》：“十惡及故犯者不赦。”因此，俗有“十惡不赦”之說，謂罪大惡極，不可原宥。 【三頭六臂】 佛經上所說的天神和阿修羅（意譯非天，貌丑好斗，有福無德）往往有種種異相。如大自在天神，其形像是“八臂三目騎白牛”（見《大智度論》卷二）。天神那吒，其形像是“三頭六臂擎天地”（《景德傳燈錄》卷十三）。阿修羅的形象是：“體貌粗鄙，每懷嗔毒，稄層可畏，擁聳驚人，並出三頭，重安八臂，跨山蹋海，把日擎雲”（《法苑珠林》卷九）。後來，人們就用“三頭六臂”來形容神通廣大，本領非凡。 【習氣】 猶言習慣，系長期養成的難以改變的行為、語言和意向。如宋·蘇轼《再和潛師》詩：“東坡習氣除未盡，時復長篇書小草。”陸游《抄書詩》：“書生習氣重，見書喜欲狂。”“習氣”多含貶義。如謂“官僚習氣”、“流氓習氣”等。“習氣”一詞出於梵語Vasana, 謂現行的煩惱歷久而形成的種種積習，包括“名言習氣”、“我執習氣”等。 正如唐·窺基《成唯識論述記》卷二所說：“言習氣者，心現行氣分重習所成。”習氣相續到成熟時，能招生死果報。法相宗認為：斷除了煩惱的“種子”，伏除了煩惱的“現行”之後，還存在煩惱的“習氣”。“習氣”在煩惱中程度較輕微，但是難以斷除。隋·智顗《四教儀》卷八謂：“十佛地者，大功德力資智慧，一念相應慧觀真谛，習氣究竟盡也。”這就是說，二乘羅漢還有“習氣”，只有佛才能完全斷除“習氣”。 【不即不離】 “不即不離”指物體若分若合或人際關系即不親熱也不疏遠。出於《圓覺經》卷上：“圓覺普照，寂滅無二不即不離，無縛無脫，始知眾生本來成佛。”“不即不離”猶言不一不異，“即”謂融合，“離”謂分別。“圓覺”是真性，“眾生”是妄相，當然是有分別的，所謂“不即”；然而歸根結蒂，妄相亦是真性的顯現，二者是融合的，所謂“不離”。猶如波不就是水，但也離不了水。佛家好用否定式的表達方式，除此之外，還可舉出“不生不滅”、“不垢不淨”、“不去不來”等。 【見怪不怪其怪自敗】 謂見到似乎是怪異的現象，不大驚小怪，安然不動，自然無事。本見於禅宗典籍。如《五燈會元. 泐潭英禅師法嗣》：“見怪不怪，其怪自壞。”後俗語中多用作“見怪不怪，其怪自敗”。 【牛鬼蛇神】 牛鬼，傳說為地獄中的牛頭鬼卒，又稱阿傍。或連稱為牛頭阿傍。《楞嚴經》卷八謂：“亡者神識見大鐵城，火蛇火狗，虎狼獅子，牛頭獄卒，馬頭羅剎。”又《五句辛經》謂：“獄卒名阿傍，牛頭人手，兩腳牛蹄，力壯排山。”蛇神，即佛教所說“天龍八部”之一的大蟒神摩睺羅迦，相傳它是人身蛇首的樂神，護衛佛法。 後在俗語中衍為“牛鬼蛇神”一詞，最早見於唐代杜牡對同時代詩人李賀的評價：“鯨吸鳌擲，牛鬼蛇神，不足為其虛荒誕幻也。”（《李長吉歌詩序》）比喻詩文、作品的虛幻怪誕。又如清. 劉獻廷《廣陽雜記》卷四：“牛鬼蛇神，紛然滿紙，不復可以寓目矣。”也比喻歪門邪道、陰暗丑惡的東西。如《兒女英雄傳》第四十回：“至於外省那班作幕的，真真叫牛鬼蛇神，無般不有，這都是我領教過的。" 【火中生蓮】 比喻雖身處煩惱中而能得到解脫，達到清涼境界。源出佛教《維摩诘經. 佛道品》：“火中生蓮華，是可謂稀有，在俗而行禅，稀有亦如是。”謂火中生蓮是難得的，在有俗的世間行禅亦是難得的。俗語中常比喻稀有難得的事物。唐. 羅虬《比紅兒》詩之三五：“常笑世人語虛誕，今朝自見火中蓮。”宋. 蘇轼《陸蓮庵》詩：“陸地生花安足怪，而今更有火中蓮。” 【心花怒放】 佛教以清淨的本心譬為蓮花，故名“心花”。《圓覺經》：“若善男子，於彼善友，不起惡念，即能成就正覺，心花發明，照十方剎。”唐譯《華嚴經》卷六六：“又如滿月出現虛空，令可化者心花開敷。”南朝梁簡文帝《又請御講啟》：“俾茲含生，凡厥率土，心花成樹，共轉六塵。”後來多用“心花怒放”比喻心情開朗愉快。 【正宗】 佛教禅宗稱初祖達摩所傳的嫡系學派為正宗。宗，指禅宗。禅宗自稱“宗門”、“宗下”，稱其他佛教流派為“教”。《雲峰悅禅師語錄序》：“不受然燈記莂。自提三印正宗。”宋陳師道《清巖化禅師疏》：“紹雲門之正宗，入慧林之半座。”後泛指學業技術的嫡傳正派。 【功德無量】 佛家泛稱念佛、誦經、布施、持戒、了生死、度眾生等一切善事為功德。惰慧遠《大乘義章十功德義三門分別》解釋：“功謂功能，能破生死，能得涅磐，能度眾生，名之為功。此功是其善行家德，故雲功德。”如請僧人做佛事，稱為“做功德”；護法神吉祥天女，稱為“功德天”；禮敬佛、法、僧“三寶”，稱為“種功德田”等。一樁善事圓滿結束，稱為“功德圓滿”。 【本來面目】 指不加飾偽的真相。“本來面目”原是禅家語，源於《壇經行由品》，謂六祖惠能接受衣缽後，南行到大庾嶺，被惠明和尚追上。惠明聲明“我為法來，不為衣來”。惠能先讓他“屏息諸緣，勿生一念”。然後，惠能說：“不思善，不思惡，正與麼時，那個是明上座本來面目！”惠明當下大悟。“本來面目”在禅門中指真心、本性；見到“本來面目”也就是“明心見性”。從《壇經》的故事中可知，不思是非善惡，一念不生，即所謂“本來面目”。 【因果】 佛教用以說明一切事物聯系、影響和生滅變化的基本理論之一。釋迦牟尼曾駁斥了古印度“外道”所持的邪因邪果、無因有果、有因無果、無因無果等說法。宋知禮《妙宗鈔》謂：“了達因果皆是實相，名為深信。”深信因果是佛教徒的基本信念。佛教認為，一切事物均從因緣而生，有因必有果。隋智Kal《摩诃止觀》卷五之下謂：“招果為因，克獲為果。”因又稱因緣，果又稱果報。因和果輾轉相生，謂之因果報應。 佛教的因果說通於過去、現在和未來，謂之“三世因果”。“已作不失，未作不得”（《瑜伽師地論》卷三八）是因果說的主要特點。隨著佛教的弘傳，因果報應之說深入民間。今廣泛運用因果一詞，泛指原因和結果及其內在聯系。如毛澤東《反對本本主義》：“因為他們有豐富的經驗，不但懂得現狀，而且明白因果。” 【導師】 最早見於佛經，其本義是引路人。如《百喻經殺商主祀天喻》：“入大海之法，要須導師，然後可去。”佛為讓眾生迷途知歸，指示通向“彼岸”的正道，故稱“大導師”。正如《佛報恩經對治品》所說：“夫大導師者，導以正路，示涅磐經，使得無為，常得安樂。”菩薩亦可稱“大導師”。如《華嚴經》謂：“一切菩薩為大導師，引諸眾生，入佛法門。”今通常指在學校中負責指導學生學習和教育的老師。 【劫後余生】 佛教認為世界經歷一次“成住壞空”的循環，為一大劫。在“壞劫”之末，世界將發生大火災。此時，地獄、人間等下界眾生均修習“無覺無觀”而躲避到色界三禅天──光音天。於是，大海枯竭,世界空曠，七日並出，劫火從地獄一直燒到色界二禅天。待世界進入新的一輪循環又重新生成時，光音天的部分眾生陸續進入下界，地獄、人間等重又充滿了各類眾生。這就是佛經所描繪的“劫後余生”的。圖景。 【別具只眼】 另有一番獨特的眼力與高超的見解，與眾不同，俗謂之“別具只眼”。如宋·楊萬裡《送彭元忠》詩：“近來別具一只眼，要踏唐人最上關。”“別具只眼”顧名思義，就是比常人多了一只眼。在佛書上，指的“色究竟天”，天主摩醯首羅（Mahes-vara）豎生在額頭上的那只“頂門眼”。《在智度論》卷二描繪道：“摩醯首羅天，秦（漢）言大自在，八臂三目騎白牛。”神話小說中“灌口二朗神”的三只眼的形象，當源於此。那只“頂門眼”不是肉眼而是“天眼”，“天眼所見，自地及下地六道中眾生諸物，若近若遠，若粗若細，諸色莫不能照”（《大智度論》卷五）。意即超塵脫俗、非同一般的。 【忍辱】 梵語Ksanti，音譯“羼提”，意即“忍辱”。是大乘菩薩所修“六度”之一。所謂“六度”（又名六波羅密），就是布施、持戒、忍辱、精進、禅定和智慧。這在佛經中是屢見不鮮的。如《維摩诘經·佛國品》說：“忍辱是菩薩淨土。”《法華經·序品》說：“見佛子住忍辱力，增上慢人惡罵捶打，皆悉能忍，以求佛道。”這就是說，修忍辱的人，能夠忍受外來的一切侮辱和惱害而不生嗔恚之心，真正能做到象《大集經》中所說的“忍辱如大地”，能承受一切。 俗話說：“逆來順受”（語見《永樂大典戲文三種·張協狀元》十二），也就是這個意思。對出家修行者來說，不論是大乘還是小乘，修“忍辱”是極其重要的。因為大小乘修持者的目的是了生死、成佛果。要達到此目的，就必須斷煩惱。如果修行者對於外來逆境不能忍受，就必然產生煩惱。這就沒有了生死、成佛果的希望。所以忍辱，關系到他一生修持的成敗。今引申為有事業心的人，若遇到意外挫折、打擊和困難而不能忍受，則將一事無成。孔子曾曰：“小不忍則亂大謀”（見《論語·衛靈公》）。忍辱一詞在《三國志·吳志·陸遜傳》中引申為“忍辱負重”，形容一個人忍受屈辱並承擔重任。 【放下屠刀立地成佛】 佛教語，謂停止作惡，立成正果。後成為一句勸人改惡從善的俗諺。如清·紀昀《閱微草堂筆記》：“夫佛法廣大，容人忏悔，一切惡業，應念皆消。放下屠刀，立地成佛。汝不聞之乎”原來，在宋代的禅宗“燈錄”中，已經廣泛引用這句俗諺了。最初，《景德傳燈錄》卷二五謂“拋下操刀，便證阿羅漢果。” 到了《續傳燈錄》和《五燈會元》中，改成了“飏下屠刀，立地成佛。”意義升格了。其實，“放下屠刀，立地成佛”的源頭可以追溯到北涼譯出的《涅槃經梵行品》：“波羅倷國有屠兒名曰廣額，於日日中殺無量羊。見捨利弗，即受八戒，經一日一夜。以是因緣，命終得為北方天王毗沙門之子。”“八戒”中的第一戒為“不殺生”。佛教認為殺生屬於應受地獄報應的最大惡業之一。放下屠刀就是不殺生，亦泛指不造一切惡業。不造一切惡業，就能得到種種福報，進而擺脫輪回，直至成佛。禅宗好談立地成佛，同慧能所傳頓悟之法有關。“立地”是唐宋時的口語，猶言立刻，當下。 【單刀直入】 禅宗高僧啟發學者須直截痛快，斬盡“葛籐”（分別雜念），故以單刀直入為喻。《景德傳燈錄》：“靈佑曰：‘單刀直入，則凡聖盡露真谛。’旻德曰：‘若是作家戰將，便須單刀直入，更莫如何如何。’”以後常用來比喻說話、辦事直接了當，不兜圈子。 【淨土】 “土”即國土、世界。佛教認為，“土”是由“心”而現的，心穢則現“穢土”，心淨則現“淨土”。一類業報相類似的眾生共同感現一個國土，稱為“依報”。眾生的心識和業報千差萬別，因此，國土、世界也是形形色色，無窮無盡。淨土相對於穢土而言，其間沒有生死煩惱、污濁痛苦。也稱為佛土、清淨世界。 經上說到的淨土很多，如西方淨土、彌勒淨土、靈山淨土、密嚴淨土、琉璃淨土等。影響最大的是西方淨土，也就是西方極樂世界。一般所說的淨土，即特指阿彌陀佛依其 “四十八願”所建立的西方淨土.《阿彌陀經》說：“從是西方過十萬億佛土，有世界名曰極樂，其土有佛，號阿彌陀，今現在說法。”經中還描繪了西方淨土的勝妙景像。 唐白居易《畫西方幀記》也說：“有世界號極樂，以無八苦四惡道故也；其國號淨土，以無三毒五濁業故也。”淨土思想從漢末即傳入中國。東晉慧遠在廬山創建蓮社，弘揚淨土法門。後形成淨土宗，專以念佛求得往生西方淨土，是流行最廣的宗派。俗語中或把未受到生態破壞、環境污染的美好之地稱為淨土。 【現在】 《俱捨論》卷二十指出：“有作用時，名為現在。”意謂事物正在發生作用的剎那間，謂之“現在”。《維摩诘經· 弟子品》謂：“若現在生，現在生無住。”又《金剛經》謂：“現在心不可得。”無住、不可得，均指出“現在”的特點是剎那變遷，不可滯留。佛教還有“三世”之說，即過去世、現在世和未來世。如《百喻經· 煮黑石蜜漿喻》：“受苦現在，殃流來劫。”今常用“現在”一詞，泛指目前、此刻。 【現身說法】 佛菩薩均有法身、報身和化身。化身是法身的妙用，能夠自在變現，度化眾生。化身能夠根據眾生的機緣，隨時隨地應現於世，所謂“千百億化身”。佛菩薩出於大悲心，不住於涅槃寂靜中，出生入死，方便宣教，普渡眾生，稱為“現身說法”。釋迦佛昔在兜率天為菩薩時，“於十方界，現身說法”（見《五燈會元》卷一）。觀世音菩薩自稱：“我與彼（眾生）前，皆現其身而為說法，令其成就。”（《楞嚴經》卷六）所現之身，包括人、天、龍、鬼乃至禽、鳥，花、樹；所說之法，多至“八萬四千法門”。後來，人們用自已的親身經歷和行為去勸說別人，也叫做“現身說法”。 【苦海無邊回頭是岸】 釋迦牟尼說法之初，便講“苦谛”。佛教認為，眾生在“生死輪回”中，遭受著種種“苦報”；生死之苦茫茫無邊，稱為苦海。《法華經· 壽量品》謂：“我見諸眾生，沒在於苦海。”佛教為了救渡眾生出於苦海，指出了一個超越生死的“彼岸”作為修行的歸宿。苦海是由無數惡業造成的。那麼，要出離苦海，到達彼岸，就要回頭修一切善事，所謂“諸惡莫作，眾善奉行”。民諺“苦海無邊，回頭是岸”，正是勸人去惡向善的話。
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