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| 聖嚴法師 |
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首頁
：法師開示
淨界法師：智者大師說：念佛三昧，三昧中王！
智者大師說：念佛三昧，三昧中王！ 淨界法師 丁七、普等三昧願（四十五） 經文 看經文： 設我得佛，他方國土，諸菩薩眾，聞我名字，皆悉逮得普等三昧，住是三昧，至於成佛，常見無量不可思議一切如來，若不爾者，不取正覺。 消釋 ┌皆悉逮得─普等三昧──┐ 設我┌他方國土┐聞我│ │ ┤ ├ ┤ ┌至於─成佛──┐├ 得佛└諸菩薩眾┘名字│住是│ ││ └ ┤常見─無量不可├┘ 三昧└ ┘ 思議一切如來 ┌若不爾者 ┤ └不取正覺 好，我們加以說明。我們前面種種的這種功德，是約著一般凡位的菩薩來說，也可以說是資糧位的菩薩。這以下兩個願，都是加被加行位的菩薩，就是已經成就禅定的菩薩；所以對我們來說可能沒有那麼切身的需要，但是我們要以隨喜贊歎的心情，因為這個功德，我們以後到極樂世界也遲早要成就的，我們以隨喜贊歎的心情來研究這個願。 在我成佛以後，他方國土這些久修的加行位菩薩，他在修學禅定的時候，他能夠加修一個法門就是本尊相應法門，所謂的聞我名字，能夠受持我的名號、頂禮我的功德。這樣子對他的三昧有什麼好處呢？皆悉逮得普等三昧，他就會成就一種很特殊的三昧叫普等三昧。 這個三昧的意思就是禅定；或者叫等持，平等持心，於一境轉。那為什麼他的禅定能夠叫普等呢？ 因為這個普就是普遍的意思，等就是平等，他能夠普遍的、平等的顯現一切諸佛，這個是很不可思議的。 好，我們看後面。住是普等三昧，至於成佛，這當中有兩個殊勝的特點，第一個常見、第二個無量不可思議諸佛，在三昧當中能夠經常的見到佛陀。這兩個代表什麼意思呢？我們下一堂課再說明。 好，請大家打開《講義》第三十五頁，我們看「丁七、普等三昧願」，這一段我們講到本尊的功德。 前面是針對資糧位的菩薩來說，在整個修學當中，遠離這種遮障的果報，而成就殊勝的果報；這以下是約著加行位的菩薩，加行位的菩薩他有禅定，他禅定當中如果以本尊來當做他的一個相應法的話，他的禅定會產生一個增上的效果：第一個效果就是普等三昧。我們都知道禅定有三個原則：第一個要善取所緣境的相貌，比如說你是用呼吸的，你必須把你的呼跟吸這種出入息在心中顯現出來，要有一個所緣境，然後心於所緣專一安住、心於所緣相續安住。 假設你在修禅定的時候，你能夠以本尊的名號、或者他的身相當所緣境，依止這個彌陀的名號跟身相為所緣境成就的三昧叫普等三昧。這個普等三昧有兩個好處：第一個、他能經常性的；第二個、他能夠見到無量諸佛。這個經常性的意思就是一種陀羅尼的意思，總持不失。 我們一般的禅定在加行位的時候是不得自在的，比如說你在禅定當中顯神通，你觀想你這個時候色身是如夢如幻的、牆壁也如夢如幻，然後你就這樣走過去，但是不一定每一次都成功，有時候走不過去。我們一個初心禅定的人，他整個禅定的入住出，他要入禅定、住在禅定多久、他什麼時候出禅定，都不得自在。所以他這個地方經常，表示他隨時可以隨心所欲地去顯現諸佛的身相出來，這是很特別的，就是他已經成就了陀羅尼，已經不會失掉。 第二個、更特別的是他能夠見到無量不可思議一切如來。他在因地的時候只有憶念一尊佛，阿彌陀佛，可能只是憶念他的聲音，為什麼他果地能夠出現無量諸佛呢？這個就是普等三昧，這個在一切的三昧當中是不可能的。 你一般修學呼吸的人，你只能夠在呼吸當中成就三昧；如果你開始觀想杯子，你這個杯子就進不去三昧，因為你不是這個門。我們凡夫不能一即一切，這個法跟法是有障礙的。你習慣性用呼吸，你要進入禅定你就一定要用呼吸，沒有其它的方法。 但是念佛三昧不同，因為佛跟佛是相通的，你因地的時候憶念一尊佛，你在三昧當中不但能夠見到你的本尊阿彌陀佛，你還可以見到藥師佛、多寶佛，這個就是所謂的常見無量不可思議一切如來，這個就是因為你在禅定當中修本尊相應，有本尊的功德，所以他：第一個、功德不失，成就陀羅尼；第二個、他這個功德能夠普遍廣大。 所以智者大師說：念佛三昧，三昧中王。 為什麼呢？他進一步說：為什麼念佛三昧是三昧中王？他講一個譬喻，他說：譬如諸水悉入大海，同其一味。說這個水味道當然不一樣，你看義德寺仁義潭的河水，跟我們鹿谷的水味道不一樣；但是等到它流入大海以後，同一個味道。 就是我們在因地的時候那個明了的心，每一個人成就禅定的過程不同；但是你成就念佛三昧的時候，你這個三昧的力量可以見到十方諸佛，同一個味道，因為佛的法身是相同的。 所以這個地方就是說，一個修學禅定的人，如果你以阿彌陀佛當本尊的話，你那個三昧的量特別的廣大，有這種普等的效果，這個就是我們說的一即一切，這種事事無礙的功德顯現。
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