寂靜法:以物觀物
我喜歡行走,我能在山路上持續不停地行走很長時間,因為對我來說,行走和坐禅沒有兩樣。在行走之中,大定套著小定,寧靜和安詳是伴侶。
我走在山中,觀看肉身和大山同置在心地上,一個不動,一個移動,然而它們沒有什麼不同。大山和我的肉身是同一機制所成(和合)。我走過石頭們中間,注意到萬法都在說法。它們以它們自身在說法,沒有語言,沒有聲音——它們以寂靜和它們自身的存在在說。
佛法一直都在那裡,如來出世之前,如來滅度之後,它們一直在那裡,從沒改變。人們說,佛法到了末法時期,我注意到佛法不生不滅。在每一個時代,也許知道佛法的人會或多或少,但佛法本身卻不增不減。
在石頭、樹木、葉子、沙和風之間,我深深地領悟到什麼是寂靜法。我注意到我內心升起的對這世界一切的看法,是多麼虛妄、額外和無用。石頭在那裡,我說什麼和它有什麼關系?葉子掛在樹上,我贊歎或藐視,完全不與它相關!相信自己的信念,深深把我們自己帶入了夢幻!
有人問我,怎樣才得觀照的要領?以物觀物。不要把你當作一尊神,當作一件器。當你把自己視為神時,你容易把自己帶入虛妄;當你把自己當作器物時,你容易熄滅妄念。而沒有妄念地觀看事物,是更加接近實相的。身體是一件物,心是一件物,以物觀物,可見真實法,可息煩惱心。
行走在山坡、石頭、樹和昆蟲們中間,以物觀物,我注意到內在虛妄的念頭自主地飄出來;飄出來,像風一樣,然後就消失了,無影又無蹤。我想起屍棄佛說“身如聚沫心如風”,誠然是也。以萬法之一法存在於萬法之中,那感覺真好。
走在大地、天空和一切事物中間,我注意到再也不用我說佛法了。一切佛法不滅,一切事物在說。宇宙是一片寂靜的森林——萬物的森林,佛法就長滿在那事事物物裡。只要是有眼睛的,即使是聾子,即使是啞巴,然而不妨礙他聽聞和講解佛法。因為真正的佛法,不是用嘴巴講出的,不是用耳朵聽見的。
在一片真理顯然的世界,我喜歡萬物——那些寂靜的講法者。以物觀物,我悄然成為它們中最和諧的一員。與萬物成為一體,我萬分榮幸。以顯然的方式匿藏在它們中間,我喜極而泣。像一滴水掉入大海,我聽不到我的聲音,然而我聽到了整個海洋的歡笑!
這是一片物的森林,寂靜是萬物共同的語言。我愛那些真實的講法者和它們超越言語的法,在它們中間,我注意到我內在升起的語言和講解的法,我注意到我根本什麼法也沒說過!那真正的法不關語言,那語言裡沒有任何真法。就像指月之指:手指不是月亮,手指裡也沒月亮一樣。
我愛寂靜法,一萬年地愛。以物觀物,我悄然地“躲”進眾物裡,再也沒有了自我。宇宙裡沒有我的聲音真好,從此我更能實際地活著,我更能“說”出更加真實的法。我身是物,我心是物,把高傲、以為超越萬物的靈降回物真好!