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| 聖嚴法師 |
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：居士文章
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中國政法大學俞學明：隨緣更需悲智願行
隨緣更需悲智願行 中國政法大學俞學明 編者按：2012年4月25日至27日，第三屆世界佛教論壇在香港隆重召開，本屆論壇主題為“和諧世界同願同行”。來自世界各地、三大語系的高僧大德、各級領導、專家學者及社會各界知名人士千余人出席此盛會。論壇期間將就佛教現狀與發展等諸多話題舉辦多場分論壇。中國政法大學俞學明老師在論壇期間發表了題為《隨緣更需悲智願行》的論文，就看破和隨順的關系以及與信仰結合在一起，成為民眾日常價值觀的組合部分闡述、提出了自己的觀點，論文全文內容如下： “隨緣”成為中國人的人生態度之一，是佛教智慧發致日常妙用的經典案例。在日常語境中，“隨緣”是應對“求不得”的豁達和淡然態度，往往反映人們遭遇逆境、行事不順時的超越：隨其機緣、不加勉強、且待來日。隨緣與“有求必應”的菩薩信仰結合在一起，成為中國民眾日常價值觀的重要組成部分。 “隨緣”形似於無可奈何時鴕鳥式的逃避和放棄，因而有時往往成為怯懦的借口，但二者其實如孔子與陽貨，貌似而神差萬裡。真正的隨緣，需以“看破”為前提，並根據具體的機緣，以宏大的願力和深廣的智慧隨順因緣、積極應對。看破和隨順，唯有在日用家常中隨立隨遣、隨遣隨立，方能以大慈大悲大願大行得一個了無掛礙。 一、看破為隨緣發用之根本 “看破”，看什麼？破什麼？看諸法實相，破煩惱執著。並非世人單獨有個離開事相需破的煩惱，也並非有一個離開事相而獨存的實相，而是煩惱即菩提、生死即涅槃，是僧肇說的“立處即真”，看破即看“實”，即如實谛觀，也即自淨其意。 “看破”的基礎在於佛教的緣起說。緣起是佛教認識世界的視角，是佛教的理論基石，也是佛教法輪長轉、廣為傳布的根本內容。在佛教看來，這個視角並不是佛教自身創造出來的，而是佛陀對於這個世界的真實把握，是契入了世界的實相，也就是揭示了真理。當年釋迦牟尼放棄迦毗羅衛國太子的身份出家修道、放棄苦行在菩提樹下覺悟，所覺的就是這個緣起的世界真相；《妙法蓮華經》中所說佛為了一大事因緣出現於世，是為了開示悟入佛之知見，佛之知見即知諸法實相，這個實相就是諸法緣起的道理。因此，《雜阿含經》卷十三中，佛陀稱說此緣起法為“第一義空經”。 仔細分析，佛教緣起論而看破的四層意思：其一，諸法因緣和合而生，故彼此依賴，無獨立自存之實體，據此為緣起性空；其二，諸法因緣而生，“此有故彼有，此生故彼生；此無故彼無，此滅故彼滅”，故作因必受果，此為業報輪回；其三，諸法因緣隨生隨滅，因而流轉遷變，無有自性，此即無我無常；其四，諸法因緣和合故空，因緣和合故有，離空無有，離有無空，非空非有，亦空亦有，空有相即，不一不異，是為性空妙有。緣起論既解釋說明了世界和人生命運何以如此，又指明了人努力的方向和道路。 因此，看破即契入諸法因緣生因緣滅的真實，也即通達生死流轉的原因和了生脫死的根據。順觀十二因緣，即知輪回之生生不息；逆觀十二因緣，即明人生之瞬息機緣。看破即明諸法即空即假即中，明了諸法即性空即緣起。看破方能於相而離相，達到個從容自在。 是否以“看破”為隨緣之根本，就如同百丈與野狐之間“不昧因果”和“不落因果”的區分，“看破”了方能“不昧因果”，度脫野狐身；未達而為達，則如增上慢人，法華會上入寶山而空手歸，與自在插肩而過。 二、對機是隨緣發用之基礎 隨緣從根本上說需悟入諸法實相，貫徹到日常妙用即是了知具體事物的前因後果、和合方式，就是真實、具體、細致地把握和合生法的因和緣，知其然、所以然以及未然、將然，看破因果相續、因緣和合，也就是需對機隨順。 佛教從理的層面說，第一義是言語道斷、心行處滅的；但佛教之所以為“教”，是因為“目中有人”，即當佛把自己覺悟的內容教化眾生時，內容的表達與教化的對象之間就建立了相應關系。因其“目中有人”，故需八萬四千法門來作為應“機”之徑，才有浩瀚經藏以應對不同對象之需。又因教化對象存在於現實的時空中，故對機意味著對“此時、此地、此人、此事”，隨緣發用，也就應該契合這“四此”，否則不異於對空賞花。 契機之“機”，包含根機和時機。 1.根機 根機又含根性、病機、事機。 《妙法蓮華經•方便品》中提到的“隨其所堪”即是根據聽法受教人的根性。灌頂《天台八教大意》中說：“前佛後佛，自行化他，究其旨歸，鹹宗一妙佛之知見。但機緣差品，應物現形，為實施權，故分乎八。”這裡的“機緣差品”即是對象的根性。此根性千差萬別。機教不契，即使美若天花，也是如聾如啞，聽而不聞，視而不見。 《妙法蓮華經•方便品》又說的“（如來）知諸眾生有種種欲，深心所著，隨其本性”即病機，龍樹在《大智度論》卷中所立統攝經藏“四悉檀”中，各各為人悉檀乃佛陀“觀人心行而為說法”，對治悉檀則進一步指出了經教的效用只在對治法范圍內，超出對治無實性，“有法，對治則有，實性則無”。 事機則顯示當下之因緣和合。每部佛經開端的通序均有“六種成就”：信成就、聞成就、時成就、主成就、處成就、眾成就。“六種成就”的敘述方式，表明佛陀的每次說法都是有具體語境的，都是針對具體的因緣在這“一時”具足和合的。 2.時機 太虛法師指出：“時機乃一方域、一時代、一生類、一民族各別之心習或思想文化。”“機”是聽受佛法的眾生，由於眾生是在時空中生存的，因而，必然要考慮到地域、時代、眾生品類、民族、個體等差異。從這個意義上說，所契之“機”是具體的、個性化的。太虛法師指出：“‘佛法在世間，不離世間覺’，即是說佛的教法雖是佛智證明的真理，而存在世間則是觀察眾生之機宜事實而施設的，所以佛經是‘契理契機’的法。不僅合乎個別的千差萬別之機，另外還有時代機境；要針對當時一般的思潮而隨順攝受或破斥，這才有佛法。” 教機相應，隨緣也是如此。隨緣需根據具體之時、地、人、事，把握當下的因緣和合、把握因緣之瞬息萬變，隨順漩渦和浪濤，把握行舟之道，隨波逐浪，“既明且哲，以保其身”。佛教發用於當代社會，把握時機更為要緊。 三、隨順之把握是隨緣發用之保證 倓虛大師說“看破，放下，自在”，這裡的放下和自在是一種境地，同時，也是一個修歷。從根本上說，佛教是教人做人的宗教，它強調的是：如何在做人的時候修行，也就是把“人”視作修行的機遇、把人生作為修行的結果和過程。因而，它一直在教導人如何把握人生。 有一個燈下找鑰匙的故事廣為流傳：深夜，一人在燈下低著頭仔細搜尋。路人問：“您在干嗎？”答：“找鑰匙。”問：“是丟在這裡嗎？”答：“不知。”路人好心建議：“您干嘛不到別處也找找？”答：“只這裡有路燈。”對此故事的看法可謂仁者見仁，智者見智。這裡也可以這樣體貼多層意思：其一，知道光亮的界限，這是大智慧；其二，燈（理性照耀的范圍）是人認知的界限，人只做人能做的本份事；其三，人還能做的，或許是拓展燈的光亮，把黑暗（理性無力的地方）留給信仰。隨緣是人在自己的能力范圍之內，做實在人，行本分事，該做即做，該行即行，點到為止，無拖泥帶水之滯。 如何“隨緣”的問題，需著力於“隨順”兩個字的體貼。我們當下所面對的世界，是一個缤紛復雜、多元依存的世界。這個世界是“繁榮”，抑或“擾攘”，就在人之一念間。“隨順因緣”，可含以下多個層面的意思： 1.和合離散皆是緣，緣生緣滅，世上竟無可執著之人、亦無可執著之事。 2.得失在心，迷悟在心。站在窗口看花園，看到的是玫瑰、抑或是垃圾，只在於如何看，玫瑰還是玫瑰，垃圾還是垃圾。 3.自作因，自受果。流轉世間，招感受報，坦蕩於承受和消解以前造作之業，更需謹慎於造作未來擔當之因，“不做”並不意味著“不作”，需戰戰兢兢、如臨深淵，如履薄冰般惜善緣，把握當下之修行，此方是正道。 4.隨緣之“隨”，不是等待緣之生滅，更是積極創造善緣、增長智慧、積累心力，所謂積德行善、念佛供養、親近善知識、修行六波羅蜜等均是，念念生當下即念念修。 5.心淨則國土淨。不昧因果，方能不滯因果，本來無一物，無塵可染。 6.隨緣不僅是“隨波”，更是“逐流”。波水相即，離了“波”即無“流”；但“流”才是“勢”，才是標的。不斷超越水波蕩漾之迷惑，才能“百尺竿頭，更進一步”，才能懂得發菩提心之妙用。 7.隨緣並非言語，更是實踐。只有當“隨緣”不再停留於遇事縮頭的消極怠工狀態，才能煥發出大丈夫氣，真正放下自在。 隨緣如上，則積累心力，清淨自心，了無掛礙，若《妙法蓮華經》中之長者對窮子，悲心深厚，智慧通達，隨順因緣，從兒子“捨父逃逝”時的四處尋求、“對父不識”時的方便“誘子”直至“心相體信，入出無難”時的付諸如來家業，游戲神通，如牧心牛，步步引入，一氣呵成。對人如此，方是真正菩薩道；對己如此，方得成就波羅蜜。 故，真正的隨緣，需具足悲智願行。
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