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| 聖嚴法師 |
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：法師開示
淨空法師：肉身捨利是修福不能開慧，法身捨利是福慧雙修
淨空法師：肉身捨利是修福不能開慧，法身捨利是福慧雙修 摘自淨空法師《淨土大經科注》第311集 2012年4月27日講於香港 “《彌陀要解》雲：‘菩提正道，名善根。’” 這是蕅益大師說的。“菩提”是印度話，翻成中文是覺悟。菩提是“覺”的意思，覺悟。“覺”就是明了，對於宇宙人生的真相徹底通達明了，稱為“佛陀”。雖然明了，起心動念還沒放下，這叫菩薩。菩薩，分別執著沒有了，他還有起心動念，所以他不圓滿，覺不是圓滿，稱“菩薩”。比菩薩再低一個等級是阿羅漢、辟支佛，他們把見思煩惱斷了，也就是我們今天說的情執，情執斷掉了，這算是成就，都算是覺，阿羅漢是正覺。帶著情執是迷，是不覺。這個一定要知道，標准在此地。 情是什麼呢？情，實在講它的體就是智慧。智慧怎麼變成情了？迷了。智慧迷了就變成情執；覺悟了，情執覺悟了，就變成正覺。所以佛家這三個標准：阿羅漢成正覺，菩薩正等正覺，佛叫無上正等正覺。這一句話非常重要， 梵文稱為“阿耨多羅三藐三菩提”，可以把它翻成中文是“無上正等正覺”。為什麼不翻呢？尊重不翻。這是佛家修學的終極目標。你學佛學什麼？就學這個。這個東西哪裡來的？是自性裡頭本來有的，不是外面來的。只要把障礙除掉，把不覺放下，它就現前了。因為這個事情真相，所以佛在說“一切眾生本來是佛”。眾生跟佛真的沒有兩樣，佛就是覺而不迷，眾生是迷而不覺。佛跟眾生的差別就是“迷、悟不同”。這一點很重要。 “菩提正道”，正是正確的，沒有偏，沒有斜；道是道路。我們在這個道路上行，終極的目標，成無上正等正覺，這叫善根。 昨天，《大公報》來訪問我，提到佛陀的捨利，問我對這個事情怎麼看法。我在初學佛的時候，在初出家的時候供養佛捨利，供養章嘉大師的捨利。章嘉大師捨利是真的，佛捨利真假沒人敢說。因為佛滅度三千年了，到今天，到處都傳留很多捨利，到底是真是假這個沒有關系，假的我們也把它當作真的。聽到這個名、看到這個捨利的形狀，我們生起恭敬心，生起對佛陀敬仰之心，這是福報。所以，佛留下這個捨利來給我們作證明、作紀念的，是這個意思。佛離開這個世界了，留下紀念給我們，我們瞻禮，如同佛陀在世一樣，我們對它恭敬、禮拜，修福。 但是更重要的，我們不能疏忽，佛還有法身捨利。這個捨利是佛的肉身，佛的法身捨利是什麼呢？經典。經典是佛的法身捨利。法身捨利帶給我們智慧和福報，兩個都有。肉身捨利帶給我們的，只是讓我們生恭敬心，修福，不能開智慧。那麼這兩者孰輕孰重，我們不就很清楚、很明白了嗎？又何況佛在《般若經》上面講的太多了，“凡所有相，皆是虛妄”。佛的肉身捨利不能執著，執著就錯了。它把我們的恭敬心、誠敬心引發出來，這就是它的功德。它有這個作用。那我們的恭敬心、誠敬心勾引起來干什麼？要用這個心對一切人、對一切事、對一切物，是真佛弟子。佛留捨利真正的目的就在此地。我只對佛恭敬，對人就不恭敬了，佛留這個捨利何必呢？沒有意義。瞻仰捨利的時候，要把這樁事情跟大眾講清楚、講明白。讓他更重要的事要著重在法身捨利，要深入經藏、依教奉行。這才真正得到釋迦牟尼佛的教誨，福慧雙修。這叫善根。 “圓中鈔疏曰。” 幽溪大師的著作，這是彌陀經三大注解之一。三大注解：第一個是蓮池大師的《疏鈔》，第二個是蕅益大師的《要解》，第三個是幽溪大師的》圓中鈔》。 “執持名號，發願往生，方名多善根也。” 名號功德不可思議。你要把《無量壽經》參透了。佛家不叫研究，叫參究。參究跟研究差別在哪裡？研究是用的分別心，用第六意識；參究是不用心意識，那叫參究。參究，能開悟；研究，不能開悟。研究，所得到的是知識；參究；得到是智慧。不同。 可是今天人，參究的沒有了，都用研究。研究最明顯的，你有分別，你有執著，你有這個心。參究沒有，決定不用分別，就是不用第六意識；沒有執著，就是不用第七識；也無需去記憶它；就是不用第八識。所以離心意識，就叫做“參”。有心意識，這是世間的研究。這個是大乘佛法跟世間學說用心不一樣。 今天佛法裡頭有沒有用參究的？已經沒有人了，沒有這種人了，全都用的是研究。研究所得到的，是知識。所以佛學知識很豐富，智慧沒開，所以不能解決問題。不說大問題，自己的小問題不能解決，煩惱不能解決，業障不能解決。這什麼原因呢？沒有智慧，沒有定力。學佛學了一輩子，沒有走向正道。我們走偏了、走斜了。離心意識才是正道。 馬鳴菩薩《起信論》裡說的好，菩薩教我們用什麼態度學大乘？離言說相，離名字相，離心緣相。非常重要的知識。讀經，離文字相，不要執著文字；聽講，要聽教，離言說相。不要執著言語。讀經不要執著文字，要了解文字裡面的含義，叫意在言外，意在文字之外，文字裡頭沒有。文字是個指路牌，不是目的地。這個指路牌指的方向，到北京的，你把指路牌就認為是北京，就錯了，它不是北京。你依照這個方向去走，你才能到達目的地。經典文字就是指路牌，指示你到哪裡？指示你到無上菩提，成佛之道。這要懂。 怎樣才能夠真正契入這個境界？那就是《起信論》上這三句話，不執著言語文字，不執著名詞術語。不可以用我們的念頭去想經是什麼意思，越想越錯；那個想是你的意思，不是佛的意思。為什麼？佛講經沒有意思，佛永遠離心意識。心意識就是八識、五十一心所。佛不用這個東西。用八識、五十一心所，你就離不開十法界。所以十法界裡面成佛了，天台大師說，那個佛叫“相似即佛”，不是真的佛。這個話說的有道理。真的是什麼？用真心就是真的，用妄心就不是真的。十法界的佛還用心意識，用妄心不用真心，所以叫“相似即佛”。誰用真心呢？不用妄心就是真心。不要去找真心，找真心找到了也是個妄心。為什麼？你有分別執著在裡頭。離開妄想、分別、執著就是真心。“妄”去了，“真”就現前。別再找真。找真，真就變成妄了。 用功，在什麼地方用功呢？日常生活，就在日用平常當中，沒有離開你，一分一秒都沒離開。眼見色，耳聞聲，鼻嗅香，舌嘗味，身接觸，在這個裡頭練功。練什麼？練不執著，從不執著開始。真到一切都不執著了，就證阿羅漢果，智慧現前，正覺現前；再努力，不分別。果然不分別了，地位提高了，你是正等正覺，是菩薩了；再向上提升，不起心不動念，你圓滿了，你就是無上正等正覺。離開六塵境界到哪裡去修？沒地方修了，這叫真修行。這個修行沒有任何形式，真修、真干。所以佛法重實質不重形式，形式不重要。 形式是干什麼？舞台表演、作秀。用意何在呢？接引初學。沒有信佛教的，這種表演儀式接引，讓他知道有佛，讓他產生興趣，入門來學佛。所以，那是招生的一種手段。佛很謙虛，不能說我是老師，我講的很好，你來跟我學。這話說不出口。那怎麼辦呢？這一些弟子們去表演，讓接觸的觀聽的大眾自己覺悟，自己來請教、來請問。這個你就可以回答他，可以把佛介紹給他。他要不是自動來請，不必。謙虛到極處！ 我們要學，學釋迦牟尼佛的謙虛，學釋迦牟尼佛的恭敬，對於一切人謙虛恭敬。世出世間聖人，沒有一個不如是。決定沒有絲毫驕慢的習氣。有一點點驕慢，自以為是，就完了，德性全沒有了。 孔老夫子，你看人家德性，這是他所有學生給他做的一個總結。我們老師的德性，五個字：溫、良、恭、儉、讓。溫和、善良、恭敬、謙讓、節儉。最後“讓”，禮讓。讓，就是放下，就是無爭。佛法裡最重視的，無爭三昧。只有讓，沒有爭。為什麼？因為一切法不是真的，假的。真的都不要了，何況還去要假的。誰喜歡就給誰，絲毫都不吝惜。這種人，自性裡面的福報取之不盡、用之不竭。他真心現前，自性裡頭無量智慧、無量德能、無量相好，不是外頭求的。 那麼這些現象，現象是從心想生，心地純淨純善，所現的相就是極樂世界。阿彌陀佛以極樂世界供養一切大眾，他不是供養自己，他是供眾。經上所說，極樂世界依正莊嚴。這就是阿彌陀佛，對每一個往生的人真實供養。這個經確實是寶典。
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