智敏上師：《文殊贊》釋
文殊贊(亦名吉祥勝妙智德贊)
敬禮孺童相文殊師利菩薩摩诃薩
吉祥智慧功德賢 造
觀空 法師 譯
誰之智慧 離二障雲 猶如淨日極明朗
所有諸義 如實觀故 胸間執持般若函
諸有於此 生死牢獄 無明暗覆苦所逼
眾生海中 悲同一子 具足六十韻音語
如大雷震 煩惱睡起 業之鐵索為解脫
無明暗除 苦之苗芽 盡皆為斷揮寶劍
從本清淨 究竟十地 功德身圓 佛子最勝體
百一十二 相好莊嚴 除我心暗 敬禮妙吉祥
文殊贊釋,選自智敏上師《五字真言講記》
“誰之智慧，離二障雲，猶如淨日極明朗。所有諸義，如實觀故，胸中執持般若函。諸有於此，生死牢獄，無明暗覆苦所逼。眾生海中，悲同一子，具足六十韻音語。如大雷震，煩惱睡起，業之鐵索為解脫。無明暗除，苦之苗芽，盡皆為斷揮寶劍。從本清淨，究竟十地，功德身圓佛子最勝體。百一十二，相好莊嚴，除我心暗敬禮妙吉祥。”敬禮妙吉祥的贊歎的話，都是說文殊菩薩的功德。這個贊歎文過去有個公案，就是有一次，有五百個成就的高僧，他們集合在一起，大家都作一個頌，贊歎文殊菩薩，結果作好之後一看，都是一模一樣的。都是同樣的，字句也一樣的。那就是這個頌，來歷就是這樣子。這個頌文字極好，但是意義也很深。“誰之智慧，離二障雲。”我們說，修行就是斷障，一個是煩惱障，一個是所知障，煩惱障斷掉之後成阿羅漢，所知障斷掉之後成佛。要斷障，一定要有智慧。障好比是雲，把我們的太陽蓋住了，離開障之後，智慧把障除掉了，把太陽現出來了，本來的佛性、智慧現出來了。“誰之智慧”，誰有這個智慧，誰就是指文殊菩薩，只有他才有智慧能夠把煩惱所知二障的雲撥開。“猶如淨日極明朗”，現出我們本來清淨的太陽，遍照十方，這是強調智慧，“所有諸義，如實觀故，胸中執持般若函。”，那麼這個智慧就是觀一切法的道理，如實觀，實實在在的看到，現量地看到，我們對一個事情的了解，依稀恍惚的知道，從人家聽到知道，或者從推理推出來該是怎麼樣子，這些都是比量，不是真正的現量，現量是當下看到，清清楚楚，是毫無懷疑的，比量有時可以懷疑，到底你比得對不對，現量是不會錯的，“如實觀故”，是現量地看到，如實的，一點也不錯地看到。“胸中執持般若函”，就是表現這個意思。對於一切法全部了解，一點也沒有錯，而且是現量觀到的。胸中拿著般若的經，文殊菩薩手裡拿著般若經，表法，表示文殊菩薩對他對一切法、法義都可以如實地、以現量智來觀察、一點也沒有錯、當下地看到。“諸有於此，生死牢獄，無明暗覆苦所逼。”那就是說，自己的智慧成就之後，自利的方面有了之後，就要利他了。那些在三界中流轉生死，生死好像牢獄一樣，是苦的地方。他們為什麼流轉生死？因為無明暗覆，因為我們有無明，十二緣起就是無明緣行，一開始就是無明。有了無明就流轉生死。在生死牢獄中流轉就是有無明暗覆的關系，那麼在這裡邊流轉就受很多苦。這在我們學菩提道次第，或者其他的經都講了很多。在牢獄裡邊是受苦的地方。我們說，過去的監獄裡邊有打鞭、有水牢的，有什麼牢的，各式各樣的苦都有。地獄裡邊，大家看過地藏經，更知道，在地獄裡邊都在受苦。我們這個生死也像牢獄一樣，各式各樣的苦都在受，人間是八苦，天有天的苦，六道眾生有六道眾生的苦。乃至三界都有苦，苦苦、行苦、壞苦，就跟在牢獄中受苦一樣。在受一切苦所逼迫的時候，“眾生海中，悲同一子”，那麼多的眾生，跟大海一樣，但是文殊菩薩他的悲心都看成是自己獨生子一樣地愛護，“具足六十韻音語”，他說法用最美妙的聲音來向我們說法，拔濟我們出這個生死苦海。六十韻音，是文殊菩薩的語輪功德。他說法的作用“如大雷震，煩惱睡起，業之鐵索為解脫。”好像對我們來說，好像是晴天霹雳一樣，把我們從昏昏懂懂的煩惱大睡中驚醒過來，不是這麼一樣的大雷，醒不過來。我們就是在煩惱裡邊、無明大睡中昏沉地睡在那裡醒不過來。文殊菩薩這個說法跟大雷震一樣，一下子把我們驚醒過來。醒起來之後呢，那就是可以修行了，“業之鐵索為解脫”，把我們束縛在三界受苦的煩惱業的鐵的繩索解除，就是靠我們修行。“無明暗除，苦之苗芽，盡皆為斷揮寶劍。”我們說一切苦的根子、苗芽就是無明了。無明不除的話，一切苦也除不了，根本的煩惱我們說是貪瞋，貪瞋從何而來，無明來的，你因為搞不清楚，不能把一切法的實相看到，對歡喜的起貪，對不順的就起瞋，但是主要還是無明，無明是什麼？說得踏實一點，一切法執成是實在有的，我們做夢的時候，山河大地冤家仇人或親家都看得清清楚楚，但是你醒過來，知道都是假的，我們生死的無明中間的，所看到的那些山河大地，實際上也是沒有體性的，但是我們還沒有醒過來，就看到它是實實在在的，山是山，水是水，等到我們醒過來，一切法都是空，那有什麼山河大地呢？！古代有個禅師，他參禅的時候，他就是說沒有參的時候呢，山是山，水是水，參的功夫加深的時候，他就看到山不是山，水不是水，就看到空性了，但參到最後，破了之後呢，山還是山，水還是水，那就是說空性跟緣起，這兩個都得到了，單是得到空性呢，山不是山，水不是水，但是緣起看到以後，山仍是山但是不是我們所執著的實實在在的山了，是緣起性空的山，水是緣起性空的水，這個是真正開悟的境界。那麼我們這裡同樣的，真正苦的根子就是無明，無明怎麼斷？文殊菩薩的寶劍把它斷掉，文殊菩薩手裡拿的寶劍就是斷無明的，無明就是一切苦的根子，苗芽，“無明暗除，苦之苗芽，盡皆為斷”，不是斷了一點點，什麼都斷完，全部斷完的，“從本清淨，究竟十地，功德身圓佛子最勝體”，這個文殊菩薩是不是菩薩？示現的菩薩，早已成佛了，他本來是清淨究竟十地功德都圓滿的，“佛子最勝體”，他也具足三十二相，八十種好，“百一十二，相好莊嚴”，就是三十二相八十種好加起來百一十二了，以這樣子功德具足的，內十地的功德，外相的三十二相八十種好都具足的，“除我心暗敬禮妙吉祥”。這樣子文殊菩薩呢，希望他把我心裡的無明暗都要除掉，就是靠文殊菩薩的智慧來除自己的無明，這樣子敬禮妙吉祥。
附《五字真言講記》中有關文殊菩薩功德介紹節選:
“上師文殊，為諸眾生，生死解脫轉法輪，諸法自性，生滅俱離，盡世邊際安穩住。三世所積，無邊善業，利生回向菩提因，生生世世，真言戒律，如理守護受得已。母等眾生，輪迴解脫，如妙吉祥我願成。”
上師文殊，我們根本的師，文殊菩薩，他為一切眾生脫離生死就不斷地轉法輪、教化，這是文殊菩薩度眾生的。下邊“諸法自性，生滅俱離，儘世邊界安穩住。”這是從世俗谛上說，文殊菩薩不斷地代眾生，眾生在生死中受苦，文殊菩薩來說法轉法輪度脫，而諸法的自性來說，本來是寂靜，生滅俱離，無生，本來就沒有生，也沒有滅，有生才有滅，沒有生的就沒有滅，生滅俱離。“盡世邊際安穩住”，三世來說，這是不好想像的，真正諸法實際，離三世的，也離空間的，我們現在世間上一切都離不開空間和時間，時間總有過去未來現在，空間總有東南西北上下，真正的一個法界是超脫這些范疇的，空間時間的概念全部都打破了，所以“一多大小平，行假無三世”，真正的真如體性裡邊，都沒有過去未來現在，也沒有東南西北上下，生滅也沒有，那是八不中道。這個講中觀了，比較深的，我們只能夠得到一個普通的概念，真正的道理學中觀的時候就會知道。“盡世邊界安穩住”，它也不動不搖的。“三世所積”，這是從真俗二谛來看問題了。那麽，在龍樹菩薩的中觀見不著於空，也不著於有，在空的裡邊並不是死，這個寂滅的空，什麼都沒有了，它的空只是空它的一些執著，而緣起卻是有的，如幻的緣起、沒有自性的緣起在空裡邊各式各樣的都在現起，淨的，淨的緣起，染污的就染污的緣起。這兩方面都不能執一邊。“三世所積，無邊善業”，那就是從？世俗谛來說了。我們修行的人，過去未來現在所積的一切善法都要回向成佛，不為自己的人天安樂，這是前面講過的。“生生世世真言戒律•••”，那麽你要成佛度眾生，生生世世都要如法地依戒修行。真言戒律，就是修密法，要受一切戒，從別解脫戒、菩薩戒乃至三昧耶戒都要守護。如理的守護，這些戒都要如理的受，還要如理地守護它。為什麽要這樣做呢？“母等眾生，輪迴解脫，如妙吉祥我願成。”我的目的也和文殊菩薩一樣，要把一切父母眾生從輪迴苦難之中救拔出來，使他們解脫，跟文殊菩薩同樣，文殊菩薩是為生死解脫轉法輪，我也要這麽轉法輪，要解脫父母的生死。這是法供養。就是以如法修行，將來成佛度眾生來供養三寶，這是最大的供養。
“無垢大智湧泉妙吉祥”，表十方佛的智慧的。無垢大智，沒有垢的，就是沒有煩惱的智慧，我們眾生的（智慧）都是雜煩惱的。無垢的根本的大智，跟水晶一樣，一點雜穢都沒有，湧泉，跟泉水湧出來一樣，沒有完的，妙吉祥，表十方一切諸佛的智慧。
補充資料:誦文殊贊的功德
於諸家注釋中有述：凡以清淨心每日虔誦此希有禮贊文一、七、廿一、一百遍乃至一千遍者，能獲淨障及諸種智慧功德。
很多人只知文殊大士為菩薩，並不知其為佛陀。依《文殊佛剎功德莊嚴經》述：“此至尊妙音(注：即文殊大士)...實則早已成佛，但在所調伏眾生前示現菩薩相...及在極多佛土現佛子相為眾生宣說緣起等其深妙法...”由此可知，文殊大士實已證最上佛境，只是應因緣而化現為菩薩相而已。
因為宗喀巴大師的教法與文殊菩薩有特別關聯，有不共意義，所以會特別提倡《文殊贊》。文殊淨土較西方極樂淨土更為超勝，如《大寶積經卷文殊師利授記會》雲：
爾時眾中有諸菩薩。作如是念。文殊師利所得佛剎功德莊嚴。與阿彌陀佛剎。為等不耶。爾時世尊。知彼菩薩心之所念。即告師子勇猛言。善男子。譬如有人析一毛為百分。以一分毛於大海中取一滴水。此一滴水喻阿彌陀佛剎莊嚴。彼大海水喻普見如來佛剎莊嚴。復過於此。何以故。普見如來佛剎莊嚴不思議故。
文殊師利。又白佛言。我復有願。如我所見無量無數百千億那由他諸佛世尊。而彼諸佛所有佛剎功德莊嚴。如是一切皆令置我一佛剎中。唯除二乘及五濁等。
《金剛頂瑜伽文殊師利菩薩經》誦文殊心咒的主要功德為：罪障消滅，獲無盡辯才，所求世間、出世間事悉得成就，離諸苦惱，五無間等一切罪障永盡無余，證悟一切諸三昧門，獲大聞持，成阿耨多羅三藐三菩提等等。
